所谓的拥有——特别是对某种人、事、物的拥有,本质上只是一种临时存在的“关系”。这种“关系”是受各种条件制约的,一旦某些关键性的条件发生变化,“拥有”就会瞬间变成“失去”。而如果从更广阔的时空来观照,就会发现,只有因缘条件的不断变化,而没有发生过真实的拥有,也没有发生过真实的失去。或者说,本质上而言,拥有和失去,都仅仅是一种错觉,而不具备真实性。<br><br>如果将此视角扩展开来,就会发现,生命其实仅仅是一连串不断发生的体验过程,对于此过程中出现的一切人、事、物,甚至包括自己的身体、感官、思想、情绪、情感、感受、念头等等,从本质上而言,同样从未真实地发生过“拥有”和“失去”,而仅仅发生过一直在变化的生命体验。而一直在变化的生命体验,每一个瞬间都在变化,每一个瞬间的体验,在发生的同时就消失了,根本无法留住。在这种情况下,我们怎么能说“拥有”体验呢?我们只能说经历体验,而每一个体验都是留不住的,发生的同时就消失掉了。<br><br>其实问题并不在于“拥有”和“失去”的虚幻性,因为本来就不存在所谓的“拥有”和“失去”——这是从未改变的真相。<br><br>问题在于,我们被错觉欺骗,在心里创造出了“拥有”和“失去”,然后渴望拥有,害怕失去——正是这种渴望和害怕,导致了我们的心一直不得安宁。<br><br>看清真相,并没有改变客观事实,但却可以纠正我们内心深处错误的认知。当我们看清是我们被自己编织的“茧”束缚了自己,我们就可以选择不再编织茧,而回到本来如是的自由之中。<br><br>我们可以敞开了心,任一切现象和体验自由地流淌,而不去做任何定义,只是欣赏就好。<br><br>那时,我们一定会发现一种前所未有的舒畅——与天地同在,与自然同化,与鲜活的生命万象举杯同赏......