中国传统教育学为什么只有开发大脑认知能力还不够，需要心智成长和行为实践协同发展？

皮发万

从新哲学视角审视脑与心智的关系，中国传统教育学在认知开发上的局限性主要体现在其哲学内核与现代教育目标的张力上。具体而言：

天人合一的认知局限

中国传统教育以“天人合一”为哲学基础，强调通过礼乐文明和经典学习实现个体与宇宙的和谐。这种教育模式虽注重道德教化，但过度依赖经典文本的灌输，导致认知发展局限于符号化知识的积累，缺乏对个体心智成长中情感、意志等非认知维度的关照。例如，《学记》提出的“教学相长”更多指向师生伦理关系，而非现代意义上的认知与实践互动。

知行合一的实践断裂

尽管儒家强调“知行合一”，但传统教育实践中“知”与“行”常被割裂。书院教育注重经典研读和道德辩论，却忽视通过实验、劳动等实践方式促进知识内化。这种模式导致学生虽掌握知识体系，却难以形成解决现实问题的综合能力，与脑科学强调的“具身认知”理论相悖。

心智成长的工具化倾向

科举制度下的教育将心智发展异化为功利性目标，如朱熹所言“学而优则仕”，认知训练沦为科举应试的工具。这种工具化倾向压抑了个体心智的自主性成长，使教育沦为“塑造听话人格”的手段，而非培养独立思考的完整生命体。

现代脑科学的启示

当代脑科学研究表明，认知发展与情绪调节、社会互动等心智过程存在神经联结。例如，镜像神经元系统证明观察学习与实践操作对认知深化具有同等重要性。传统教育忽视这种神经机制，导致知识习得与行为实践脱节，难以形成深度学习。

因此，重构中国传统教育需借鉴“脑-心智-行为”协同模型：通过经典研读激活文化基因（认知），借助礼乐实践培育道德直觉（心智），结合现代项目制学习促进知识迁移（行为），最终实现“致良知”与“格物致知”的统一。这种整合既传承了“知行合一”的哲学精髓，又回应了脑科学对全人教育的诉求。