再读《论语》1·10与deepseek对话——注重内在修炼和成长，你若盛开，蝴蝶自来

一页知心

子禽问于子贡曰：夫子至于是邦也，必闻其政，求之与？抑与之与？子贡曰：夫子温、良、恭、俭、让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与？

子禽问到子贡：老师每到一个国家，一定要听听这个国家的政事，他所听到的是他自己去求来的，还是人家主动告诉他的呢？子贡回答到：老师性格温和、善良、恭敬严肃、节俭、为人谦让，这样的性格能获得别人的好感，以此而获得的。老师获得的方法是不是和别人获得的方法不一样呢？也就是说一个人只要品性贤良，自然获得人心，自然就会赢得别人的好感，让人自然的靠近他，愿意为他做事或所用。越是大人物越没有架子，和蔼可亲，亲近百姓，百姓就会主动的帮他做事，乐于效力，反之，百姓疏远之。这也就是告诉我们要为人贤贤良，品行端正，方得他人信赖和跟随。

这样理解对不对，哪里要补充

你的理解基本正确，并且抓住了核心思想，尤其是点出了“品性贤良，自然获得人心”这一关键。这是一个非常好的基础。

我们可以从几个层面来补充和深化，让你的理解更加丰满和精准：

1. 核心概念的精确解读

你提到的“温和、善良、恭敬严肃、节俭、为人谦让”很好，但可以更深入地理解这“五德”在当时的语境下的含义：

· 温：不仅指温和，更是一种平和、不疾不徐的气度，让人感到舒适、易于接近。

· 良：不仅是善良，更指正直、坦荡的品格。一个“良”的人，行事光明磊落，值得信任。

· 恭：不仅是恭敬严肃，更是一种由内而外、发自内心的尊重，无论对上级还是对平民，都能持守礼节，不卑不亢。

· 俭：指节俭、节制。这不仅是对物质生活的态度，更是对自身欲望的克制。一个不贪求、不奢靡的人，让人感到安全和可靠。

· 让：指谦逊、礼让。不争功、不夺利，把机会和荣誉让给别人。这体现了巨大的自信和人格魅力。

这五种品德共同构成了孔子的人格感召力，它不是一种技巧，而是内在修养的自然流露。

2. “求”与“得”的辩证关系——这是最关键的一点

子禽的问题是二元对立的：“求之与？抑与之与？”（是主动求来的，还是别人给的？）

而子贡的回答非常精妙，他打破了这种非此即彼的思维：

· “夫子之求之也，其诸异乎人之求之与？”

· 这句话的意思是：我们老师求得的方式，大概和别人的求法不同吧？

· 子贡并没有完全否认“求”，而是说孔子的“求”是一种间接的、更高层次的“求”。

· 普通人（或当时的政客）的“求”，是直接地、有目的地去打听、钻营、巴结，这是一种功利性的、技术性的“求”。

· 而孔子的“求”，是先修身立德。他“求”的不是“闻政”这个结果本身，而是通过修养自身品德，自然散发出一种魅力，使得各国君主和大夫主动地、心甘情愿地来向他咨询政事（“与之”）。

· 所以，结论是：孔子不求而自得。他求的是“道”（修身），而得的是“政”（闻政）。 这正是“无为而无不为”的智慧在人际关系和政治领域的体现。

3. 补充的现实意义和深层逻辑

你提到了“越是大人物越没有架子”，这一点非常棒。我们可以再补充两点：

· 信任的基石：在一个信息不对称的环境中（别人不了解你），你的品德就是你最好的名片。当一个人展现出“温良恭俭让”的品格时，他就在建立一种无言的信任。君主们相信，这样一个品德高尚的人，不会搬弄是非，不会泄露机密，他的见解必然是真诚而有价值的。

· 吸引力法则：这不是玄学，而是高级的人际交往逻辑。一个充满算计、急功近利的人，会散发出一种让人警惕和防备的气场。而一个平和、正直、谦逊的人，会自然形成一个“气场”或“磁场”，吸引志同道合的人，也让手握权力的人愿意放下戒备，与之倾谈。

总结与修正

你的理解可以这样来提升和总结：

子贡的回答，核心在于揭示了一种超越功利计算的、更高维度的为人处世之道。孔子并非通过直接的目的性行为（“求”）来获取信息，而是通过持续不断的自我修养，塑造了“温、良、恭、俭、让”的完美人格。这种人格本身就具有强大的感召力和信任度，使得各国的当政者被其德行所吸引和折服，从而主动向他请教政事（“与之”）。

因此，这不是一种“方法”或“技巧”，而是一种“境界”。它告诉我们，真正的成功和影响力，其根本在于内在品德的修炼，而非外在的钻营。当你专注于成为一个更好的人时，你想要的东西往往会随之而来。

你的理解已经抓住了精髓，以上的补充是为了让你能更深刻、更自信地向他人阐释这段经典对话。