《道德经》之《德经》

云水

第三十八章 《道德经》第三十八章是《德经》的开篇章，被普遍认为是对儒家仁义礼智等道德观念的批判，同时深入阐述了老子思想中“道”与“德”的本质关系。 原文： 上德不德，是以有德； 下德不失德，是以无德。 上德无为而无以为， 下德为之而有以为。 上仁为之而无以为， 上义为之而有以为。 上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。 故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。 夫礼者，忠信之薄，而乱之首。 前识者，道之华，而愚之始。 是以大丈夫处其厚，不居其薄； 处其实，不居其华。 故去彼取此。 第三十九章 这一章与第三十八章紧密相连，进一步阐述了“道”作为万物本源和根基的作用，并从天道推论到人道，提出了“贵以贱为本，高以下为基”的著名观点。 原文： 昔之得一者： 天得一以清； 地得一以宁； 神得一以灵； 谷得一以盈； 万物得一以生； 侯王得一以为天下贞。 其致之也。 天无以清，将恐裂； 地无以宁，将恐废； 神无以灵，将恐歇； 谷无以盈，将恐竭； 万物无以生，将恐灭； 侯王无以贵高，将恐蹶。 故贵以贱为本，高以下为基。 是以侯王自谓孤、寡、不穀。 此非以贱为本邪？非乎？ 故至誉无誉。 是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。 第四十章 这一章非常简短，但却是《道德经》中至关重要的一章，它集中阐述了宇宙万物运动变化的根本法则，揭示了“道”运作的核心原理。 原文： 反者道之动； 弱者道之用。 天下万物生于有， 有生于无。 第四十一章 《道德经》第四十一章主要论述了“道”的隐微特征与世人认知的差异，并通过一系列辩证比喻揭示深层哲理。 原文：（王弼本） 上士闻道，勤而行之； 中士闻道，若存若亡； 下士闻道，大笑之。 不笑不足以为道。 故建言有之： 明道若昧，进道若退，夷道若颣（lèi）。 上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝。 大方无隅（yú），大器晚成，大音希声，大象无形。 道隐无名。 夫唯道，善贷且成。 第四十二章 《道德经》第四十二章是老子宇宙生成论和辩证思想的重要篇章。 原文： 道生一，一生二，二生三，三生万物。 万物负阴而抱阳，冲气以为和。 人之所恶，唯孤、寡、不穀，而王公以为称。 故物或损之而益，或益之而损。 人之所教，我亦教之。 强梁者不得其死，吾将以为教父。 第四十三章 《道德经》第四十三章是老子对“柔弱”与“无为”思想的进一步阐述，通过极简练的文字揭示了自然与人事的深刻道理。 原文： 天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。 第四十四章最喜欢的一章，写的太好啦！ 《道德经》第四十四章的主题从“无为”转向了个人修养与人生价值的选择，提出了著名的关于名、利、生命与得失的诘问。 原文： 名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？ 甚爱必大费，多藏必厚亡。 故知足不辱，知止不殆，可以长久。 第四十五章 《道德经》第四十五章是老子对修道境界与辩证思维的深刻阐述。 原文： 大成若缺，其用不弊。 大盈若冲，其用不穷。 大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。 静胜躁，寒胜热。 清静为天下正。 第四十六章 《道德经》第四十六章是老子对战争与欲望的批判，体现了“知足常乐”的哲学思想。 原文： 天下有道，却走马以粪； 天下无道，戎马生于郊。 祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。 故知足之足，常足矣。 第四十七章 《道德经》第四十七章是老子认识论思想的重要篇章，强调内在修养与直觉体悟的重要性。 原文： 不出户，知天下；不窥牖（kuī yǒu），见天道。 其出弥远，其知弥少。 是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。 第四十八章 《道德经》第四十八章是老子思想中关于“为学”与“为道”的重要论述，强调通过减损私欲和人为干预来接近“道”的境界。 原文： 为学日益，为道日损。 损之又损，以至于无为。 无为而无不为。 取天下常以无事， 及其有事，不足以取天下。 第四十九章 《道德经》第四十九章是老子阐述“圣人之治”与“无为而治”思想的重要篇章。本章通过描述圣人与百姓的互动，强调破除自我执念、回归淳朴本性的治理境界。 原文： 圣人无常心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙（xī xī）焉为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。 第五十章 《道德经》第五十章主要探讨了生死与养护生命的道理。老子通过对比不同的人生状态，揭示了顺应自然、清静无为的养生智慧。 原文（通行本）： 出生入死。 生之徒，十有三； 死之徒，十有三； 人之生，动之于死地，亦十有三。 夫何故？以其生生之厚。 盖闻善摄生者，陆行不遇兕（sì）虎，入军不被甲兵； 兕（sì）无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。 夫何故？以其无死地。 第五十一章 《道德经》第五十一章是老子对“道”生养万物与“德”滋养万物的深刻阐述。本章强调了“道”与“德”在万物生长、成熟过程中的根本作用，并揭示了“尊道贵德”的自然法则。 原文： 道生之，德畜（chù）之，物形之，势成之。 是以万物莫不尊道而贵德。 道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。 故道生之，德畜之，长（zhǎng）之育之，亭之毒之，养之覆之。 生而不有，为而不恃（shì），长而不宰，是谓玄德。 第五十二章 《道德经》第五十二章是老子对人生修养和治国理政的深刻阐述，以“天下有始，以为天下母”开篇，强调回归本原、守柔持静的重要性。 原文： 天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。 塞其兑，闭其门，终身不勤；开其兑，济其事，终身不救。 见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是为袭常。 第五十三章 《道德经》第五十三章是老子对当时社会偏离“大道”的批判，揭示了统治者的无道与民众的困苦。 原文： 使我介然有知，行于大道，唯施是畏。 大道甚夷，而人好径。 朝甚除，田甚芜，仓甚虚； 服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余； 是谓盗夸。非道也哉！ 第五十四章 《道德经》第五十四章是老子关于修身、齐家、治国、平天下的深刻论述，强调以“道”为本的实践与传承。 原文： 善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。 修之于身，其德乃真； 修之于家，其德乃余； 修之于乡，其德乃长； 修之于邦，其德乃丰； 修之于天下，其德乃普。 故以身观身，以家观察，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。 吾何以知天下然哉？以此。 第五十五章 《道德经》第五十五章是老子对修道者生命状态与和谐之道的深刻譬喻。本章以“赤子”为象征，描述得道之人的纯真、柔韧与自然，强调守柔曰强、知和曰明的核心思想。 原文： 含德之厚，比于赤子。 毒虫不螫（shì），猛兽不据，攫（jué）鸟不搏。 骨弱筋柔而握固，未知牝牡（pìn mǔ） 之合而朘（zuī）作，精之至也。 终日号而不嗄（shà），和之至也。 知和曰常，知常曰明， 益生曰祥，心使气曰强。 物壮则老，谓之不道，不道早已。 第五十六章 《道德经》第五十六章是老子关于修身与治国之道的深刻阐述，强调通过超越言语辩析、消解外在纷扰，达到与道合一的境界。 原文： 知（zhī）者不言，言者不知。 塞（sāi）其兑，闭其门； 挫其锐，解其纷； 和其光，同其尘。 是谓玄同。 故不可得而亲，不可得而疏； 不可得而利，不可得而害； 不可得而贵，不可得而贱。 故为天下贵。 第五十七章 与第五十六章紧密相连的《道德经》第五十七章。这一章通常被视为“无为而治”的政治哲学篇，老子通过对比“有为”与“无为”的治国方式，阐述了其社会理想。 原文： 以正治国，以奇用兵，以无事取天下。 吾何以知其然哉？以此： 天下多忌讳，而民弥贫； 民多利器，国家滋昏； 人多伎巧，奇物滋起； 法令滋彰，盗贼多有。 故圣人云： “我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。” 第五十八章 《道德经》第五十八章是老子治国哲学与辩证思维的重要篇章，通过对比“其政闷闷”与“其政察察”的统治方式，揭示祸福相依的深刻道理。 原文： 其政闷闷，其民淳淳； 其政察察，其民缺缺。 祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。 孰知其极？其无正也。 正复为奇，善复为妖。 人之迷，其日固久。 是以圣人方而不割，廉而不刿（guì），直而不肆，光而不耀。 第五十九章 《道德经》第五十九章提出了“啬”这一核心治国修身原则，并将其视为根基深厚的“长生久视之道”。 原文： 治人事天，莫若啬（sè）。 夫唯啬，是谓早服； 早服谓之重积德； 重积德则无不克； 无不克则莫知其极； 莫知其极，可以有国； 有国之母，可以长久。 是谓深根固柢（dǐ），长生久视之道。 第六十章 《道德经》第六十章以其独特的政治隐喻——“治大国若烹小鲜”闻名，深入阐述了无为而治的治国理念。 原文： 治大国，若烹小鲜。 以道莅（lì）天下，其鬼不神； 非其鬼不神，其神不伤人； 非其神不伤人，圣人亦不伤人。 夫两不相伤，故德交归焉。 第六十一章 《道德经》第六十一章是老子关于国家关系与外交策略的论述，以“谦下”为核心，通过大国与小国的互动关系，阐明“柔克刚”“静胜躁”的智慧。 原文： 大邦者下流，天下之牝，天下之交也。 牝常以静胜牡，以静为下。 故大邦以下小邦，则取小邦； 小邦以下大邦，则取大邦。 故或下以取，或下而取。 大邦不过欲兼畜人，小邦不过欲入事人。 夫两者各得所欲，大者宜为下。 第六十二章 《道德经》第六十二章将“道”提升到了一个至高无上的地位，阐述了道是万物之奥，是世间最珍贵的宝藏，无论是善人还是不善人，都能从中获得庇佑与价值。 原文： 道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所保。 美言可以市尊，美行可以加人。 人之不善，何弃之有？ 故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。 古之所以贵此道者何？ 不曰：求以得，有罪以免邪？ 故为天下贵。 第六十三章 《道德经》第六十三章是老子“无为”思想非常具体和著名的一章，提出了“图难于其易，为大于其细”等一系列具有深刻实践智慧的方法论。 原文： 为无为，事无事，味无味。 大小多少，报怨以德。 图难于其易，为大于其细。 天下难事，必作于易； 天下大事，必作于细。 是以圣人终不为大，故能成其大。 夫轻诺必寡信，多易必多难。 是以圣人犹难之，故终无难矣。 第六十四章 《道德经》第六十四章是老子思想中极具实践智慧的一章，强调事物发展由小至大的规律，主张在隐患未发时化解，并通过自然无为达成目标。 原文（王弼本）： 其安易持，其未兆易谋； 其脆易泮（pàn），其微易散。 为之于未有，治之于未乱。 合抱之木，生于毫末； 九层之台，起于累土； 千里之行，始于足下。 为者败之，执者失之。 是以圣人无为故无败，无执故无失。 民之从事，常于几成而败之。 慎终如始，则无败事。 是以圣人欲不欲，不贵难得之货； 学不学，复众人之所过。 以辅万物之自然，而不敢为。 第六十五章 《道德经》第六十五章是老子对治国理念与民众关系的深刻阐述，强调“以智治国”的弊端与“淳朴归真”的治国智慧。 原文： 古之善为道者，非以明民，将以愚之。 民之难治，以其智多。 故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。 知此两者亦稽式。 常知稽式，是谓玄德。 玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。 第六十六章 《道德经》第六十六章是老子“谦下”、“不争”哲学的典范之作，以江海为喻，阐述了领导者应有的姿态。 原文： 江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。 是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。 是以圣人处上而民不重，处前而民不害。 是以天下乐推而不厌。 以其不争，故天下莫能与之争。 第六十七章 《道德经》第六十七章非常独特和著名，因为老子在此章中明确提出了自己的“三宝”学说，可以视为其核心思想的浓缩与宣言。 原文： 天下皆谓我道大，似不肖。 夫唯大，故似不肖。 若肖，久矣其细也夫！ 我有三宝，持而保之： 一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。 慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。 今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！ 夫慈，以战则胜，以守则固。 天将救之，以慈卫之。 第六十八章 《道德经》第六十八章是老子关于军事用兵与处世智慧的论述。 原文： 善为士者不武， 善战者不怒， 善胜敌者不与， 善用人者为之下。 是谓不争之德， 是谓用人之力， 是谓配天，古之极。 第六十九章 《道德经》第六十九章是老子关于用兵之道的论述，强调“不争之德”和“哀兵必胜”的哲理。 原文： 用兵有言：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。 是谓行无行，攘无臂，扔无敌，执无兵。 祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。 故抗兵相若，哀者胜矣。 第七十章 《道德经》第七十章是老子对自身学说知音难遇、实践艰难的慨叹，充满了深沉的哲学孤独感。 原文： 吾言甚易知，甚易行。 天下莫能知，莫能行。 言有宗，事有君。 夫唯无知，是以不我知。 知我者希，则我者贵。 是以圣人被（pī）褐（hè）而怀玉。 第七十一章 《道德经》第七十一章是老子对认知与智慧的深刻反思，强调真正的智慧在于清醒地认识到自身的局限。 原文： 知不知，尚矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。 第七十二章 《道德经》第七十二章体现了老子对统治者与民众关系的深刻洞察，核心思想是“敬畏”与“自在”的平衡——统治者不应压迫民众，而应创造让百姓安居乐业、不觉威压的环境。 原文： 民不畏威，则大威至。 无狎（xiá）其所居，无厌其所生。 夫唯不厌，是以不厌。 是以圣人自知不自见，自爱不自贵。 故去彼取此。 第七十三章 《道德经》第七十三章是老子关于天道与人道、自然与人为的深刻思考。本章以“天网恢恢，疏而不失”的经典论断闻名，强调自然规律的广大无边和必然性。 原文： 勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶（wù），孰知其故？是以圣人犹难之。 天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟（chǎn）然而善谋。 天网恢恢，疏而不失。 第七十四章 第七十四章与第七十三章紧密相连，是老子关于司法、刑罚与天道的进一步论述，核心思想是反对滥用严刑峻法，尤其是反对统治者越俎代庖，代替天道来掌管生死。 原文： 民不畏死，奈何以死惧之？ 若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？ 常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斫（zhuó‌）。 夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。 第七十五章 《道德经》第七十五章是老子对社会矛盾根源的深刻剖析，其原文与核心思想如下： 原文： 民之饥，以其上食税之多，是以饥。 民之难治，以其上之有为，是以难治。 民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。 夫唯无以生为者，是贤于贵生。 第七十六章 《道德经》第七十六章老子通过观察草木与人体在生命不同阶段的状态，提炼出了“柔弱处上”的深刻哲理，与他一贯崇尚的谦下、不争、柔弱的思想一脉相承。 原文： 人之生也柔弱，其死也坚强。 草木之生也柔脆，其死也枯槁。 故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。 是以兵强则灭，木强则折。 强大处下，柔弱处上。 第七十七章 《道德经》第七十七章通过对比“天之道”与“人之道”，深刻地揭示了社会的不公，并再次阐述了老子“损有余而补不足”的均衡思想及其“为而不恃”的圣人品格。 原文： 天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。 天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。 孰能有余以奉天下？唯有道者。 是以圣人为而不恃（shì），功成而不处，其不欲见贤。 第七十八章 《道德经》第七十八章是老子“柔弱胜刚强”哲学思想的集中体现和经典论证，其中关于“水”的论述和“受国之垢”的命题尤为深刻。 原文： 天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。 弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。 是以圣人云：“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。” 正言若反。