国庆之后，各地机票骤降，正是金秋出行的好时节，我想想还是算了，就上海呆呆吧，<b><font color="#b06fbb">因为我爱上了这本书《美的历程》，一本需要付诸时间和精力去品读它的书。</font></b><div><br></div><div>今早，听刘擎老师说，<font color="#b06fbb"><b>现代人为什么孤独？</b></font></div><div><br></div><div><font color="#b06fbb"><b>孤独的本质在于个体与世界的连接被切断了，我们不仅需要“被看见”，更需要“被懂得”。</b></font></div><div><br></div><div>我决定好好花时间去“懂得”，我们中国关于美的发展历程。</div> 46-63，一个晚上读了这么多页，我花了三个小时去写了我的读书笔记，虽然有点辛苦，但是很有获得感，有种智慧升级的感觉。<div><br></div><div>我下面按每个章节来逐一分享于你。</div> 解体与解放 <b><font color="#b06fbb">青铜器的解体与解放</font></b><div><font color="#b06fbb"><b><br></b></font>青铜器从殷周走到先秦，从成熟走到解体，随着怀疑论，无神论思潮在春秋的兴起，殷周以来的远古巫术宗教传统的迅速褪色，那个时代的精神的艺术符号的青铜饕餮也失其权威降到了附庸的位置。<br><br>礼崩乐坏，旧神退位，<font color="#b06fbb"><b>青铜的狞厉之美被瓦解，进入战国之后，被一种全新的审美趣味所取代，以接近生活的写实面貌和比较自由生动，不受拘束的新形式上了青铜器。</b></font>昔日威严的饕餮纹，蟠螭纹，如今宴乐采桑狩猎等生活场景开始在器物表面自由延展。<br><br>战国青铜虽巧也炫人心目，但人们更愿意欣赏那狞厉神秘的青铜饕餮的崇高美，<font color="#b06fbb"><b>毕竟是那个“如火烈烈”的社会时代精神的美的体现。</b></font></div> 儒道互补 <b><font color="#b06fbb">先秦理性精神<br>儒道互补</font></b><div><font color="#b06fbb"><b><br></b></font><b><font color="#b06fbb">孔学在世界上成为中国文化的代名词，是因为他用理性主义精神来重新解释了古代原始文化。</font></b></div><div><br></div><div>原始文化把人的情感，观念，仪式引向了外在的崇拜对象或神秘境界，而孔学则将其重新导向现实生活与伦理秩序之中，强调人的主体性与社会的和谐建构。礼乐不再是神秘的宗教仪式，而是内化于日常行为的规范与教养。</div><div><br></div><div><font color="#b06fbb"><b>这种由外向内的转化，正是理性精神的觉醒。它不否定传统，却以实用的态度重构传统，使古代文化在新的历史条件下获得延续的生命力。</b></font><br><br><b><font color="#b06fbb">中国美学的着眼点更多不是对象，实体，而是功能，关系，韵律。</font></b></div><div><br></div><div>儒家强调艺术的人工制作和外在功利，道家突出的是自然，即美和艺术的独立。儒家主张“文以载道”，重视艺术的社会教化功能，强调形式与伦理的统一；</div><div><br></div><div>道家则崇尚“大音希声，大象无形”，抓住了艺术，审美和创作的基本特征:形象大于思想，想象重于概念。无形高于有形，自然高于人为。</div><div><br></div><div>二者共同塑造了中国艺术审美的内在张力。二者张力之间，中国艺术遂在“有为”与“无为”、“人工”与“天然”之间寻得平衡。<b><font color="#b06fbb">美不在纯粹的放任，亦不拘于刻板的规训，而在情理交融、天人合一的韵律之中。</font></b><br><br>读到儒道互补的部分，我突然有点明白为什么这些年老庄如此流行？</div><div><br></div><div>在过往中，儒学是中国人集体人格的精神底色，也正因为过于强调有为，人定升天，使得个体在高度规训的社会结构中承受着精神的紧绷。<br><br><b><font color="#b06fbb">我们说，这个社会生病了。而老庄的“无为”恰似一剂解药。</font></b></div><div><br></div><div><font color="#333333">它不教人如何成功，而教人如何解脱；不讲征服，只谈顺应。在效率至上的焦虑时代，老子的“为学日益，为道日损”成了心灵的避难所，庄子的逍遥游成了精神自由的隐喻。</font></div><div><br></div><div><b><font color="#b06fbb">人们借老庄消解儒教伦理带来的重负，在“无用之用”中寻回本真。</font></b>这种回流并非对儒家的否定，而是理性精神在现代困境中的自我调适——以无为滋养有为，以超然平衡执着。</div> <p class="ql-block">仇英的画</p> 赋比兴原则 <p class="ql-block"><b style="color:rgb(176, 111, 187);">赋比兴原则</b></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">赋比兴，原是《诗经》的审美手法，却悄然成为中国文学（诗）的基础及其以抒情为主的基本美学特征。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><b style="color:rgb(176, 111, 187);">原始文字是如何从巫史文化的宗教政治作品过渡到抒情性的文学作品的呢？</b></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">从《诗经》看巫史文化向原始诗歌的过渡，《大雅》《颂》原是用于祭神，庆功的仪式乐歌，内容庄重，结构规整，仍带有明显的宗教政治色彩；而《国风》则多出自民间歌谣，情感真挚，语言质朴，展现了个体生命的喜怒哀乐。正是从《国风》开始，古代氏族社会解体，理性主义高涨，<b style="color:rgb(176, 111, 187);">文学逐渐脱离巫史的神圣框架，展露出抒情艺术的真正面目。</b></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">中国文学不同于其他民族的古代长篇叙事史诗，而是以短小精悍的抒情诗为主流，用深沉的实践理性的抒情艺术感染者，激励着人们。它不追求宏大的神话架构，而专注于个体生命与自然宇宙的共鸣。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><b style="color:rgb(176, 111, 187);">中国文学是抒情的艺术，主观情感必须客观化，必须与特定的想象，理解相结合，才能形成意境，才能构成具有一定普遍必然性的艺术作品，产生相应的感染效果。</b></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">所谓“比”“兴”正是这种使情感与想象，理解相互交融的媒介。通过比兴，个体情感得以脱离私人经验的局限，融入自然意象与生活图景之中，升华为可共感的审美存在。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">所以，中国文学的鼻祖首推《诗经》中的国风和先秦诸子的散文。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">写到这里，我也突然理解了那天看的一点短视频，讲在中国长大的孩子和在美国长大的孩子的区别？<b>美国长大的孩子更加单纯，中国孩子相对情感较复杂。</b></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">我们自幼浸染于含蓄蕴藉的情感表达中，习惯将情绪折叠进日常细节与自然意象里，而非直白宣泄。<b style="color:rgb(176, 111, 187);">这种审美传统塑造了敏感而深沉的心灵结构，</b>中国的审美艺术也是强调深层的情绪表达，通过含蓄的意象传递丰富的情感内涵，使人于无声处听惊雷。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><b style="color:rgb(176, 111, 187);">在当下效率至上的快节奏中，这种内敛的审美逐渐被稀释，</b>人们越来越难以静心体味一句诗、一幅画背后的千钧情感，自然幸福感会少了很多。</p> 花絮 <h1>我也完全没有想到，读这本晦涩难懂的经典《美的历程》会让我触碰到中国人的精神内核，<div><br></div><div><b><font color="#b06fbb">一个内在深沉敏感的民族，</font></b></div><div><b><font color="#b06fbb">一个对情感有巨大需求的民族，</font></b></div><div><b><font color="#b06fbb">一个被儒学秩序禁锢多年的民族……</font></b></div></h1> 上博的青铜器