太极观观世界：为什么我们不要批判孔子

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晨起刷到一篇网文|“为什么我们要批判孔子”

如下：

投稿 || 为什么我们要批判孔子？ 

原创 迅行 赤竹隐客 

2025年10月05日 19:01 浙江 964人 

为何我们要批判孔子？甚至在社会主义革命及建设时期的那三十年。有大规模的批孔风潮？我们今天剥离部分政治因素，仅从历史唯物主义与辩证唯物主义的角度来看，批孔有什么理论支撑。

我们先不提。孔夫子在后世长达两千年的封建皇权统治中，作为帝皇将相装点统治门面，教化奴役群众，禁锢人民思想的圣像。我们仅提及孔子本身，他的政治立场以及思想体系，文化影响等。

我们先说好的。可以说孔子在后世的文化影响力是极其巨大的，这些文化影响是有积极性的。其经典著作在被后人不断解读中形成了一部分拥有广泛合理，可以被不同国家社会包容，供其普遍学习的内容。如“仁、义、礼、智、信”，这些东西在当今任何文化地方的释义上来看，都不算坏东西，是人类文明普遍认同文化瑰宝。但其文化影响的坏的方面，如封建礼教残留的三纲五常，“君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲”、“君君臣臣，父父子子”的那一套，也同样形成了长久而恶劣的影响。乃至成为许多国人的集体潜意识，将一些好的影响也慢慢转变为坏的影响。先不提部分地区残留的“夫权父权”、“重男轻女”、“封建迷信”思想。就论当今一些开设孔子院校的圣孙们，其在孔圣人处的师承是很分明的。具体来说，其仁在于屁，其义在于财，其礼在于跪，其智在于贪，其信在于骗。仿佛仿佛学生对着孔圣人的雕像跪拜，就能彰显我大中华之文明昌盛哉！（……）

于是有感而发，写了一篇文章：

《太极观观世界：为什么我们不要批判孔子》

孔子作为华夏文明史上的关键人物，其思想历来争议纷纭，甚至不乏批判之声。然而从太极观来看，孔子实为华夏文明核心——太极思想的重要传承者与光大者。他身处礼崩乐坏的时代，以微弱之力捍卫并传承着“万物一体、天人合一、和谐共生”的太极一态，“阴阳互动”的太极二态，以及“中和新生”的太极三态，其思想内核与华夏文明的源头活水一脉相承，值得我们以历史的、辩证的眼光珍视，而非简单批判。

孔子与太极思想：文明火种的守护者

太极思想是华夏文明的源头，其核心在于“一态（本源一体）、二态（阴阳分化）、三态（中和平衡）”的辩证统一。孔子身处春秋末期，周室衰微、礼崩乐坏，恰如太极二态的阴阳失衡——旧有秩序崩坏，新秩序尚未确立，社会陷入失序的“过”与“不及”之中。而孔子的努力，正是试图以太极三态的“中和”之道，重建社会的平衡。

他的最大贡献之一，在于作《十翼》（《易传》），将原本用于占卜的《周易》升华为阐释太极思想的哲学典籍。《周易》的“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”，本就是太极思想的经典表述，而孔子通过《十翼》的解读，将其与人文伦理结合，提出“天行健，君子以自强不息”“地势坤，君子以厚德载物”，正是太极二态中阴阳互动、刚柔相济的体现；“中庸之道”的倡导，则直指太极三态的“致中和”——不偏不倚，恰到好处，让失衡的阴阳回归平衡。

这种对太极思想的传承，使其成为华夏文明的“集大成者”。他并非简单复刻旧制，而是如太极演化般“损益可知”——继承夏商周礼的合理内核（太极一态的本源），剔除不合时宜的桎梏（调和太极二态的偏失），最终指向“和谐共生”的社会理想（太极三态的中和）。从这个意义而言，孔子守护的不是僵化的教条，而是文明得以延续的核心智慧。

重释“克己复礼”：太极中和之道的实践

批判者常以“克己复礼”为由，认为孔子维护旧制、阻碍进步，实则是对这一思想的误读。从太极观来看，“克己复礼”的核心不在“复周礼”的形式，而在“克己”以守中、“复礼”以达和，恰是太极三态“中和”思想的实践。

“克己”并非压抑自我，而是克制过度的欲望与偏颇的行为，如太极二态中阴阳需避免“过盛”或“过衰”，以回归“中”的平衡。“复礼”也非机械恢复周礼，而是重建符合时代需求的“礼制”——礼的本质是“序”，如同太极中轴对星辰运转的规范，让社会各阶层各安其位、各尽其责，在差异中实现和谐（太极一态的“万物一体”）。孔子说“殷因于夏礼，所损益可知也；周因于殷礼，所损益可知也”，明确主张礼需随时代“损益”，其“复礼”是要在礼崩乐坏的“失衡”中，重建“恰到好处”的秩序（中道），这与太极思想“守常达变”的智慧完全一致。

所谓“八佾舞于庭”的谴责，并非维护僵化的等级，而是反对“过”——季氏以大夫之身用天子之礼，是“阳过盛”的失序，如同太极二态中阴阳失衡会导致系统紊乱。孔子的立场，本质是捍卫“礼”所承载的“中和”原则：每个角色都应“在其位，谋其政”，既不越位，也不失位，如此方能实现社会的和谐（太极三态）。这种对“度”的坚守，对“中”的追求，何来“反动”？何来“过时”？

孔子思想的当代价值：太极智慧的延续

孔子的核心思想，如“仁、义、礼、智、信”，本质是太极思想在伦理层面的体现：“仁”是“万物一体”的同理心（太极一态），“义”是阴阳互动中的正当性（太极二态），“礼”是中和有序的规范（太极三态），“智”是洞察阴阳平衡的智慧，“信”是维系万物共生的根基。这些理念并非某一时代的专属，而是人类文明对“和谐共生”的共同追求，至今仍具生命力。

诚然，后世对孔子思想的解读不乏异化，如“三纲五常”的僵化阐释，偏离了孔子“中和”的本意，沦为统治工具。但这并非孔子思想本身的问题，而是后人对太极思想“过”与“不及”的曲解——如同太极二态若失衡，便会偏离中和之道。我们应批判的是对孔子思想的异化与滥用，而非思想本身。

从太极观来看，孔子的努力是在“礼崩乐坏”的乱世中，为华夏文明锚定太极思想的中轴。他的“克己复礼”是追求“恰到好处”的秩序，他的《十翼》是对太极智慧的哲学升华，他的“仁”与“中庸”是太极一态与三态的人文显化。这样一位传承文明火种、守护太极智慧的思想家，值得我们敬畏与传承，而非简单批判。

看待孔子，需如太极观照万物：不执于一端，不流于片面，既看到其时代局限，更珍视其思想中超越时空的“中和”智慧。唯有如此，方能真正理解他作为“华夏文明集大成者”的意义，让太极思想的活水在当代继续滋养文明的生长。

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