国学经典 傅佩荣讲解《老子第二十三章》少说话最自然

富贵竹

　　这一期的主题是少说话最自然。介绍《老子·第23章》。它里面提到有关修养的问题，特别强调每一个人都可以有一些选择。它的写法就是前半段说整个自然界的情况，自然界有它的限制，人当然也有人的限制。不过人比较特别的是什么呢？必须做选择。它里面一开头就提到“希言”，就是少说话。

到底怎么回事呢？我们看看它的内容，先把原文读一遍:《老子·第23章》：希言，自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于德者，道亦德之；同于失者，道亦失之。信不足焉，有不信焉。

它的意思很明显，前面、后面分两段。我们先用白话把它的意思说一遍：少说话，才合乎自己如此的状态。所以狂风不会持续吹一早上，暴雨不会持续下一整天。是谁造成这种现象呢？是天地。连天地的特殊运作都还不能持久，何况人呢？所以，积极求道的人，与道同行；修德的人，所认同的是有德；失德的人，所认同的是无德。认同有德的人，道也会获得他；认同无德的人，道也会失去他。统治者的诚信不足，人民就不信任他。

　　这一大段说明什么？又跟说话有关，一开头老子强调“希言”。有关说话，我们已经看过另外两个词了。老子一开头就说了“行不言之教”，里面提到的是不说话，用不说话来教导百姓。第二个提到的是“贵言”，就是不轻易说话，很珍惜他的话。第三个就是提到这里“希言”，就是很少说话了。

说实在，人怎么可能不说话呢？一个小孩子不说话的话，让人担心得要命。譬如，现在大家都很推崇的一位明朝哲学家——王阳明先生，他五岁还没有说话，家人担心得要命。结果有一天，有一位神僧经过他们家，看到他，帮他改了名字，把王云（天上的白云）改成王守仁。他后来在阳明洞修行，才自号为阳明先生。所以，王阳明他的名字是他祖父给他取的。取了之后，不知道为什么五年没讲话，家人真是着急。结果一开口讲话，就让大家吓一跳，他把他祖父念的很多诗歌都背下来。别人问他，你怎么会呢？他说，我小时候常常听就已经会了。

所以，一个人有关说话确实是有多种考虑。而在老子来看的时候，你身为统治者，你当然要记得：第一个，不说话；第二个，不轻易说话；第三个，很少说话。很少说话就合乎自己如此的样子。作为统治者来说，说话是指发布政令，要求百姓做什么事。这种话最好少说，因为你强调“无为而治”，最好是谨慎。因为人一旦说话的话，是表达某种意愿，里面就包含有要求与目的。听的人听懂了，他就有压力。照这标准去做的话，大家都很辛苦，隔一段时间就去检讨。百姓没做到怎么办呢？他就会想：是不是要阳奉阴违？表面上好像配合你说的，事实上不见得这么做。所以我们要记得，为政不在多言，而在于具体上去做你该做的事。像孔子教他的学生，一位口才很好的学生——子贡，他也跟他说：“先行其言，而后从之。”先把你要说的话做到，然后你再来说这个话。

　　所以我们看看《老子》这一章教我们什么？他说：少说话，合乎自己如此的状态。他怎么证明呢？他立刻就提到天地的问题。事实上，我们在前面第七章才念过四个字，“天长地久”。但是这里直接告诉你，天地还不能长久。所以念《老子》一定要记得，它有时候是就一方面来说明；但不要忘记，它始终有一种辩证的思考。所以，他这边就直接说“飘风不终朝，骤雨不终日”。也就是说，狂风暴雨是自然界的特殊状态，是偶尔出现的、不能持久的。虽然是天地造成的刮风下雨，但是也照样不能保持长久。那么以人来说的话，你为什么老是要提出自己的想法、出各种点子呢？有时候大家在一起会问：有什么点子？ 有什么想法？事实上，你想法太多的话，求新求变，到最后可能会陷入一种困境。尤其是人生的问题，它都有常态、常理。你现在看看，抬头看到天，低头看到地，它们都是保持自己的样子。刮风下雨的话，不会长久的。

　　在这里，我们在《老子》里面第二次看到一个词叫做“自然”。“自然”就是“自己的样子”，它所指的并不是天地万物的自然界。在《老子》书里面，我们再强调一次，将来还会再充分说明，就是“自然”这个词出现五次，都是一样的意思，就是指“自己的样子”。少说话，就合乎自己如此的样子。多说话，就表示你要改变这一切，那就会出现复杂的问题了。接着后半段就把“道”提出来了。他说：积极求道的人，与道同行。然后有两个选择，这是有关确立大的目标。后面再看，我要选择哪两个？第一种是修德的人，第二种是失德的人。修德的人认同有德，失德的人就认同无德了。这“德”什么意思呢？说实在，这个“德”在《老子》里面很清楚，就是宇宙万物从道而来，都获得道的加持，也就是都有它本身的本性与禀赋。换句话说，万物没有不按照它的本性去存在与发展的。只有人不一样。人作为万物之灵，他的本性就很特别：他能够认知，因而能够意愿。所以认知加上意愿的话，就可能出问题，出现偏差。换句话说，人间所有的问题都是人自己造成的。

　　那怎么办？自己造成的，也要自己解决。解决的方法，第一个就是修德，修养我天生的本性，让它朝着道所安排的方向去发展。也就是：少说话，少出主意，少想各种点子，顺势而行，不跟别人相争。第二种就是失德的人，他认同的是无德，认为这个本性不够、本性不好，所以我要在人类相对的价值观里面追求更高的成就。这样可能怎么样？失去你原有的本性与禀赋。这样一来，你在人间就算成功的话，也离开了道。最后这一句，它又说：认同有德的人，道会获得他；认同无德的人，道会失去他。所以重要的是什么？要走在求道的路上，还是要背离呢？这就是人生的两个最大的选择。

　　其实，人生的选择本来就是正与不正，或对与不对两条路。不可能有一条路既不是对，也不是不对。没那回事。在古代的社会，人的生活与观念相对都比较单纯，选择什么往往就可以得到什么。问题是，自我的本性是可得可失的。你选择“德”，要维护自己的本性，顺着道的安排去走，那是一条路。另外一条路，你说不定选择要在人间里面追求成就，寻求相对的价值。这一来，恐怕会失去自己的本性。所以这一段话就有很清楚的一种分辨了，人生的一切都是自己选择所造成的。重要的是：可能我们没有分辨本末与轻重。作为“本”的、作为“重”的，当然是我的本性；轻的、相对的一面，是我在人间刻意追求相对的价值所造成的后果。

　　在这里我们再把它重要的观念复习一下。首先，“道”是万物的来源与归宿，“德”是万物从道所获得的自己的本性。只有人才能选择要不要顺着道所给的本性，所以就有得与失的问题。什么叫失呢？在这边他就举例了，就像狂风暴雨，就是飘风骤雨，成了失德或无德，最后当然必须结束。这说明什么？平平淡淡才能够天长地久。天地之间难免刮风下雨，它如果有什么特殊的作为的话，它还是很快必须过去，它不会持久。你只有在正常的途径上，才能够保持长久。所以人活在世界上，也一定要设法找到什么是我们人正常的途径。找到的话就方便了。这跟圣人的修炼也有些关系。一个人要修炼成为圣人，就看他怎么选择了。他可以拼命说话，彰显自己的聪明才智，彰显自己比别人更高明的想法。或者他可以少说话，安于自己如此的状态。最后你会发现，这一辈子我们说了很多话，大部分都是表达许多声音出来；而你的意思是不是你真正的意思呢？你能不能做到这些呢？而我们真正应该学的是追求道。道家就认为，得道者忘言，忘记该怎么说话了，因为说的话都可能是多余的。还不如多做观察，去欣赏自然界本身的规律，以及它造成和谐的效果。

　　我们讲顺其自然的时候，它不是一个简单的作为，好像我什么都不做，就顺其自然。事实上，很多时候你什么都不做，可能只是偷懒的借口而已。顺其自然一定需要智慧。一方面，看出来万物自己本来的样子；另一方面，对于人的生命要从长远的、开阔的角度来看，就不会执着于在一时一地，非要怎么样表达自己的想法不可。多所造作的话，最后可能得到不理想的后果。在这里我们看到《老子·第23章》，前面四个字就很重要，叫做“希言，自然”。少说话就合乎自己如此的样子。当然我们前面举例说，王阳明五岁还不能说话，后来著书立说成为大哲学家，这情况跟我们现在所说的当然不一样了。