<p class="ql-block"> 《易经》为群经之首，究天人之奥，探宇宙之原，其“太极生两仪”一语，实乃阴阳观之滥觞，亦为华夏宇宙生成论之枢要。然千载以来，学者于此语之解，歧见纷出，核心莫外乎太极与阴阳之关系：或谓太极先于阴阳，为万物之本源；或谓阴阳即太极内在之质性，二者浑然一体，无先后之别。此辨不仅关涉《易经》理之根本，更系乎传统哲学“唯物”与“唯心”之定性，不可不深察也。《易传·系辞上》明言：“易有太极，是生两仪。”此“生”字之解，可为千百年来争议之端。孔颖达作《周易正义》，释太极曰：“太极谓天地未分之前，元气混而为一。”其说以太极属物质性之元气，浑然未分，待其运化，方生阴阳两仪。如清浊判、昼夜分，是为“太极先于阴阳”之本源论。此论本于先秦“气一元论”，将宇宙生成归诸物质之演化，近于唯物之旨。观其义，盖因孔氏承汉儒象数之学，重经验观测，以天地未分之时，实无阴阳之迹，唯元气充塞，故以太极为元气之始，阴阳为元气之变，逻辑井然，不离“观物取象”之《易》旨。然王弼注《易》，独标“贵无”之论，以“无”释太极。其谓太极非有形之元气，乃“不可为象”之抽象理则，是“道”之别称。阴阳者，非太极所“生”，乃太极理则之显现。如理在事先，太极之“无”孕含阴阳之“有”，阴阳之对立统一，不过是太极理则之具象化。此说以太极为本体，阴阳为现象，属“阴阳即太极内在属性”之一体论，偏于唯心之域。王弼此解，盖因魏晋玄学尚清谈、重义理，离汉儒象数之繁，求《易》之根本义蕴，故将太极上提为形上之理，以统摄形下之阴阳，虽异于孔氏，亦不失《易》“穷理尽性”之追求。二说之异，源于《易传》文本之歧义。“易有太极，是生两仪”之“有”，若解为“存在”，则太极可为实存之元气（孔说）；若解为“蕴含”，则太极可为蕴理之本体（王说）。欲辨此歧义，非凭文献考据不可。近世出土之马王堆帛书《周易》，其《系辞》篇“太极”作“大恒”，“恒”者，常道也，既含“恒久不变”之理则义，亦隐“恒常存在”之实体义——此似可证太极兼具“理”与“气”之双重意蕴，孔、王二说，实各得其一隅，非全然相悖。细究之，孔氏之“元气太极”，重宇宙生成之“迹”，明物质演化之序；王氏之“理则太极”，重宇宙生成之“理”，揭规律统摄之奥。二者虽立论不同，然皆以“太极-阴阳”为宇宙生成之核心框架，皆循《易》“一阴一阳之谓道”之根本。华夏传统哲学，本不泥于“唯物”、“唯心”之截然二分，而是“理气不二”“体用合一”——太极之“气”（物质）与“理”（规律），本为一体两面，阴阳之“生”，既是元气之运化，亦是理则之显现。由是观之，“太极生两仪”之辨，非为争是非，乃为探《易经》理之深。孔、王二说，互为补充，共同彰显《易经》宇宙生成论之丰富性：从物质层面，见元气演化之实；从精神层面，悟理则统摄之妙。今日习《易经》者，当兼采二说之长，结合出土文献之新证，既不废汉儒象数之实，亦不遗魏晋义理之精，方能真正契入“太极生两仪”之奥义，洞悉华夏宇宙观之深邃。愿以此功德，普及一切众生，我等与众生，共同修正道。</p><p class="ql-block"></p><p class="ql-block">原创</p><p class="ql-block">慎语藏锋</p><p class="ql-block"><br></p>