心灵感悟227：闭关感悟之空有之道

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心灵感悟227:

闭关感悟之空有之道

常 谦

2025年8月1日至31日，我于吉林省通化市卧佛寺闭关一月。关房是寺院专属的静修空间，每日两餐由志愿者自门上小窗递送，全程未出关房半步，每日礼f、念f、静坐，临睡前整理感悟。

　　闭关第29日清晨，我打开橱柜取物，见此前存放的枸杞、茶叶、黄精等瓶罐皆已空荡。玻璃罐壁上还残留着少许枸杞的暗红印记，黄精的药香似仍在罐内萦绕，可罐中器物已尽——就是这一瞬，如电闪雷鸣击破夜空，万事万物的“空有之道”顿时在眼前清晰起来。

　　细想这瓶罐：

未装物时，它是“空”，是敞着的、待纳的空间，没有固定的“用途”，却藏着无限可能；

当枸杞入罐、茶叶填充，它便成了“有”，是“盛物之器”，有了具体的形态与功能；

待罐中物被取用殆尽，它又从“有”回归“空”，可若再装入新的谷物，它又能生起新的“有”。

这空不是“无”，是承载“有”的根基；这有不是“恒”，是依托“空”的显现，二者从不是割裂的两端。

　　推及人心，亦是如此。未遇事时，心若空罐，澄澈清明，没有繁杂的思虑牵绊，这是“空”的本然；当因缘和合——需写一段文字、办一件琐事、解一个困惑，心念一动，思路渐生，行动相随，这便是“有”的显化；待事毕，若能及时放下“已完成”的执念、“未做好”的纠结，让心从“事”中抽离，又会回到最初的空明。

这般“空时不滞空，有时不执有”，恰是顺应自然的活法。

　　再看世间万物，大到房屋，小到茶杯，皆有形的“色”包裹着无形的“空”。房屋若无四壁围合的空间，便成不了“居所”；茶杯若无中空的腔体，便盛不了“茶水”。色是表相，是空的依托；空是内核，是色的归处。没有脱离色的空——空总要借由具体的形态显现功用；没有脱离空的色——再坚实的形态，若失了内在的空间，便失了存在的意义。

所以说“空非真空”，它不是什么都没有的虚无，而是能生起一切“有”的土壤；“色非真有”，它不是永远不变的实体，不过是因缘聚合时的暂时显现。就像那空了的罐，看似“空”，却已在“盛放过枸杞、茶叶”的经历中，让“空”有了温度与记忆；而曾装满枸杞的“有”，也终究会在取用中回归“空”，为新的“有”腾出余地。

　　空为体，色为用；空是定盘星，色是行船桨。人若能悟透这层，便不会在“有”时贪执不放——如执着于罐中枸杞的香甜，便会因耗尽而烦恼；也不会在“空”时焦虑不安——如嫌弃罐中空荡，便会盲目填满无用之物。反倒能在“有”时尽心做事，如罐盛物般踏实；在“空”时安心沉淀，如空罐待物般从容。

　　闭关一月的静坐，何尝不是一场“空有”的修行？关房锁住了身的移动，是“有”的约束；却也放空了心的纷扰，是“空”的滋养。而那空了的瓶罐，不过是因缘递来的一把钥匙，帮我打开了看懂万物本然的门——原来空有从非对立，而是一体两面的流转；生活也从非追逐“有”、逃避“空”，而是在空与有的交替中，守住那份不慌不忙的自在。

生活中的3个“空有之道”案例

下面，我们从日常小事来体会“空”如何承载“有”，“有”如何回归“空”。

1. 手机电量的“空”与“有”- 空的状态：

手机电量耗尽关机时，屏幕漆黑，无法打电话、刷视频，是“功能空”；此时电池内部没有储存电能，是“能量空”。但这份“空”不是无用——正因为电量空了，才有充电的可能，为“有”留出空间。- 有的状态：

插上充电器后，电量从0%升至100%，手机能正常使用，发消息、导航、办公，是“功能有”；电池储存了电能，是“能量有”。但这份“有”不会恒常，使用中电量逐渐消耗，最终仍会回到“空”的状态，等待下一次充电。

空有启示：就像人需要“休息（空）”才能“工作（有）”，没有彻底的“电量空”，就没有高效的“能量有”，二者循环往复，才让手机持续发挥作用。

核心逻辑：手机耗电（有）到一定程度需充电（空），否则会关机；人持续做事（有）后，也需留白（空），否则会耗竭。

实操练习：

（1）平时可留出“无目的空闲时段”（10-20分钟），比如午饭后放下手机，只坐在窗边发呆，不计划、不思考、不刷信息，让大脑从“处理事务”的“有”回归“无负担”的“空”。也可以眼睛不动的长时间看一样东西，也叫愣神。

（2）当感到烦躁、效率下降（类似手机低电量提示），立刻暂停手中事，做3次深呼吸（吸气4秒、屏息2秒、呼气6秒），把注意力从“要做的事”（有）拉回“呼吸本身”（空），快速调整状态。也可以放松身心，什么也不想，用5-10分钟时间闭目养神，让自己在放空中给身体充电。

2. 交通信号灯的“空”与“有”

空的状态：

信号灯不亮（故障）时，没有红灯、绿灯、黄灯的显示，是“信号空”；无法指引车辆、行人通行，是“功能空”。此时的“空”会导致交通混乱，凸显出“有”（正常亮灯）的重要性。

有的状态：绿灯亮时，允许车辆通行，是“通行信号有”；红灯亮时，禁止车辆通行，是“禁止信号有”。三种灯交替亮起（“有”的切换），中间会有短暂的“黄灯过渡”（介于“空”与“有”之间的状态），确保交通有序。

而当信号灯正常工作时，“不亮的灯”（如绿灯亮时，红灯、黄灯处于“空”）其实是在为下一次“亮”（有）做准备。

空有启示：信号灯的“空”（不亮的灯）与“有”（亮的灯）是互补的，没有“空”的铺垫，“有”的信号就会混乱；唯有“空”“有”有序交替，才能实现它“疏导交通”的核心功能。

核心逻辑：

信号灯红灯停（空）、绿灯行（有），有序交替才能保证交通顺畅；生活也需“行”（做事，有）与“停”（休息，空）交替，否则会打乱节奏。

实操练习：

（1）制定每日计划时，像信号灯设置“红绿灯时段”：比如工作1小时（绿灯，有），就休息10分钟（红灯，空），不追求“一直做事”，也不沉迷“一直休息”。

（2）周末或假期，刻意安排“无计划时段”（如半天时间），不安排聚会、不做家务，只做“想做就做、不想做就停”的事（如看书、晒太阳），让生活从“有规律的行”回归“无目的的空”，平衡一周的忙碌。

3. 水杯的“空”与“有”

空的状态：倒空水的杯子，内部没有液体，是“内容空”；无法满足“喝水”的需求，是“用途空”。但这份“空”是它的核心属性——若杯子是实心的（没有“空”的腔体），永远无法装水，也就失去了“水杯”的意义。

有的状态：装满水后，杯子里有饮用水，是“内容有”；能拿起来喝水，缓解口渴，是“用途有”。水被喝完后，杯子回归“空”，可以再装水、茶、果汁，不断切换“有”的内容，却始终以“空”的腔体为基础。- 空有启示：水杯的“空”是“体”（根本），“有”是“用”（功能），没有“空”的体，就没有“有”的用；而“有”的用，又让“空”的体有了存在的价值，这正是“空为体，有之用”的最直观体现。

对修行启示：

做事“有始有终、事过归空”——应对执念的修行

核心逻辑：水杯装水（做事，有）是为了喝掉（完成），喝完后杯子回归空（不执着于“装过水”的状态）；人做事也应如此，专注过程，事毕后放下执念。

实操练习：

1.做事前：像水杯准备装水一样，明确目标（“要装多少水”），然后专注行动（“慢慢倒水，不洒出来”），不提前焦虑“做不好怎么办”，也不贪心“能不能多做一点”。2.做事后：无论结果好坏，都像水杯倒空水一样“归空”——比如工作项目结束，不纠结“要是当初那样做就好了”，也不沉迷“这次做得真不错”，而是告诉自己“事了心了”。

空有之道的总结

一、空有概念空是承载“有”的根基（如空瓶能装物、空书架能放书），有是依托“空”的显现（如瓶中物、杯中水），二者不可割裂，随条件流转交替（如瓶空→装物→再空）。

二、对“空为体，有之用”的解读

手机电量（空是充电、有是使用）、水杯（空是腔体、有是液体）、信号灯（空是红灯停、有是绿灯行），均体现“空为体、有之用”的本质。

“空为体”的核心是：“空”是事物存在的根本根基、本质属性，是承载“有”（形态、功能、现象）的“本体”，没有“空”的支撑，“有”就无法显现、无法发挥作用。

从“空间载体”看：杯子的“空”（中间的腔体）是“体”，杯身的“有”（玻璃/陶瓷材质）是包裹“空”的形态。若没有“空”这个“体”，杯身再精致（有），也成不了“能装水的杯子”，只能是一块没用的材料——“空”的腔体才是杯子能成为“杯子”的根本。

从“身心状态”看：人内心的“空”（无杂念、能留白的清明）是“体”，心中的想法、要做的事（有）是依托“空”产生的行动。若内心永远被焦虑、执念填满（没有“空”的状态），再清晰的计划（有）也会被情绪干扰，无法落地——“空”的平静与包容，才是人心能理性做事的根本。

“空为体”就是“空”是事物的“根”，是“有”得以存在、得以有用的前提，没有这个“根”，“有”就成了无本之木、无源之水。

“有之用”的核心是：“有”（事物的形态、功能、现象等）是用来发挥实际作用、体现价值的，而它能发挥作用的前提，是依托“空”（事物的本质、根基、承载空间）。

简单说，“有”的价值在于“被使用”，且这种“使用”离不开“空”的支撑。比如：水杯的“有”（杯身、杯壁），其“用”是“装水、让人喝水”，而能实现这个“用”，全靠杯子中间的“空”（腔体）；若没有“空”，杯身再完整（有），也装不了水，“有”的“用”就无法体现。

“有之用”就是“有”的存在意义，是通过具体功能服务生活，而这份功能的实现，始终以“空”为基础。

三、空有之道的启示

1、万物规律 一切事物均遵循“空→有→空”的循环（如瓶罐空→装物→再空、人心空→做事→再空），没有永恒不变的“实体”，唯有因缘流转。清明），有是“流动的显现”（如容器中的物、生活中的事与情绪），二者循环交替，才是事物的完整面貌。

2、空有一体

色（有形的“有”）与空（无形的根基）相互依存——房屋无空不成居所，茶杯无空不能盛水，人心无空无法专注，脱离空的有会僵化，脱离有的空会虚无。

空非虚无、有非恒常，空有一体共生。

空有不是对立，而是一体两面——空是“不变的根基”（如容器的腔体、身心的清明），有是“流动的显现”（如容器中的物、生活中的事与情绪），二者循环交替，才是事物的完整面貌。

3、生活应用不执着于“有”（如不贪执物品、结果、情绪、享受、名利），不畏惧于“空”（如不焦虑留白、休息、未知、寂寞），在空有交替中保持自在。

践行空有之道，不是追求“无欲无求”，而是在生活中不执着、不焦虑——既用心做事（有），也懂得留白（空）；既接纳情绪（有），也保持理性（空），最终在平衡中获得自在与成长。

4、破“得失执”，安住当下普通人最易陷入“对拥有的执着”（如执着健康、财富、情感的“恒常”），一旦失去便痛苦。

佛教的“空性”智慧，不是让我们“不拥有”，而是“不执着于拥有”：

面对“有”时：珍惜但不贪恋（如用枸杞时好好养生，而非囤积焦虑）；

面对“空”时：坦然而非失落（如罐空了，知其“用完即空”是自然规律，不纠结“为何空了”，转而关注“当下需不需要补充”或“接受暂时没有”）。

这种“不执”能减少焦虑，让人在得失中保持内心的安定——正如闭关时的“空罐”，若不执着于“必须有这些物品”，反而能专注于内心的修行，这便是“空性”带来的直接受益。

5、弃“强求执”，顺应本心普通人常因“想要拥有更多”而违背自然（如过度追求财富而透支健康，执着于“必须得到”而焦虑）。

道家的“无”的智慧，是让我们学会“顺应规律，不强行干预”：

对“有”：明白“有”是“无”的暂时显现，不贪多求全（如罐子能装多少就装多少，不强行塞满导致浪费）；

对“空”：明白“空”是回归本源，是新的“有”的开始（如罐空了，恰好是“清理空间”，可重新选择是否装入新的物品，或让罐子回归“空”的本真）。

这种“顺应”能让人摆脱“强求”的痛苦——比如生活中“失去某物”时，不强行挽留，而是接受“这是自然规律”，转而关注“当下能做什么”，这便是道家“复归其根”带来的内心自由。

儒家不直接谈“空”，但通过“虚”“静”“中庸”的智慧，间接呼应了“空与有”的平衡，核心是“以虚养心，以实做事”，在“有”的实践中保持“空”的心境。

道家的“空”更偏向“无”，核心是“道常无为而无不为”，“无”是“有”的本源，“有”是“无”的显现，最终需回归“无”的自然本性。

佛教对“空”的阐释最系统，核心是“缘起性空，性空幻有”，并非否定“有”的存在，而是破除对“有”的执着。

禅宗其“空”更强调“当下顿悟，不离生活”——不执着于经典中的“空”，而是在日常小事（如见空罐）中直接体证“空有不二”，核心是“明心见性”。

上述四者归一——“空”是智慧，“有”是实践，受益在“不执着”。

儒释道禅对“空罐”的解读，最终都指向“超越二元对立”：

佛教的“空”是“破执”，让人在得失中安心；

道家的“无”是“顺应”，让人在变化中自由；

儒家的“虚”是“平衡”，让人在务实中清醒；

禅宗的“顿悟”是“当下”，让人在生活中解脱。

对大众修行而言，“空罐”的启示不是“要追求空”，而是“在有中不执着于有，在空中不执着于空”——比如：

拥有财富时，不被财富绑架（空性），用财富做有意义的事（有）；

拥有健康时，不忽视保养（有），也不恐惧疾病（空）；

失去某物时，不沉溺悲伤（空），也不否定曾经的价值（有）

万物从空生有，复归于空，此非“虚无”，实为回归“自然本真”。修行的核心，正在于勘破这“空与有”的循环幻象，守住一颗不执着、无染无住的澄明本心。如此，方能在觉知每一个当下时，心无挂碍、清晰明了，最终挣脱外境束缚，得内心的安定与自在，让智慧之光于每时每刻自然绽放。！

2025年中秋节