不能让黑暗淹没你的瞳孔

眼哥乱弹（原创作品）

　　当眼睛习惯了长夜，便会将星光视为刺眼的异端；当灵魂习惯了枷锁，便会将自由当作危险的流浪。“不要习惯了黑暗，就为黑暗辩护”——这句警言，如同一道闪电，刺穿的不仅是社会的阴霾，更是人性深处一种顽固的自我背叛。

黑暗，首先是一种慢性的驯化。它并非总是以狰狞的面目骤然而至，更多时候，它如同黄昏时缓缓降临的暮色，一点一点地吞噬光线的边界，让视觉在不知不觉中调整标准。起初，我们或许会愤怒、会挣扎，会渴望一盏灯。但当时日已久，呼吸适应了污浊的空气，双脚熟悉了坎坷的道路，一种可怕的“现实感”便开始滋生。我们告诉自己：“这就是世界的本来面目。”于是，对黑暗的习惯，悄然滑向对黑暗的认同。为黑暗辩护，便成了为那个已经适应了黑暗的“自我”进行辩护。这是一种深刻的心理防御，通过将外部环境的荒谬合理化，来消解内心无法改变现实的无能感与痛苦。我们开始嘲笑那些点灯的人天真，抨击那些呐喊的人偏激，用一句“历来如此”或“存在即合理”的世故，来掩饰自己精神上的退缩。此时的辩护，已非对黑暗的忠诚，而是对自身妥协的粉饰。

这种辩护，在现实的层面，构筑起一个庞大的“沉默共谋”体系。它是个体在无力感驱动下的一种“明智”生存策略。当不公成为常态，清白便成了罪过；当潜规则大行其道，明规则便成了摆设。为黑暗辩护，意味着你读懂了这套隐秘的“语法”，你通过展示自己的“成熟”来寻求归属与安全。你辩护的，或许不是一个公正的世界，而是自己在此间好不容易谋得的一隅安身之地。从对职场压榨的忍气吞声（“都是为了锻炼你”），到对社会不公的冷眼旁观（“换了谁都一样”），无数个体的“习惯性辩护”如同砖石，共同垒砌起维持黑暗现状的高墙。这堵墙，挡不住真正的光明，却能有效地窒息墙内每一颗试图萌芽的种子。

然而，从哲学的高度看，这句箴言叩问的是人之为人的根本——超越性。人与动物的本质区别之一，在于动物完全适应环境，而人却拥有一种永恒的、不满足于现实既定性的超越精神。这种精神，驱动我们仰望星空，制定法律，追求正义与美。为黑暗辩护，恰恰是放弃了这种超越性，心甘情愿地将自己降格为环境的奴隶。它默认了“实然”就是“应然”，用存在的现实否定了应有的价值。这是一种精神上的夭折。真正的智慧，不在于精通黑暗的生存法则，而在于无论身处何种黑暗，内心都始终保有一片不容侵犯的光明之地，那是对是非、美丑、善恶绝不混淆的底线判断。

文学的伟大，正在于它永恒地站在超越性的一边。鲁迅笔下的“铁屋子”，困住的正是那些习惯了闷热并为之辩护的灵魂，而他之所以伟大，在于他毕生都在“呐喊”，试图唤醒屋内的人。陀思妥耶夫斯基让拉斯柯尼科夫在罪恶后承受精神的酷刑，正是在宣告：即便理性可以为一桩谋杀辩护，灵魂深处的良知之光也无法被彻底习惯。这些作品，本身就是一盏盏永不熄灭的灯，提醒我们：人类文明的每一次进步，都不是由那些习惯了黑暗的辩护士推动的，而是由那些拒绝习惯、甚至不惜以头撞墙的“顽固分子”所开创的。

因此，“不要习惯了黑暗，就为黑暗辩护”，这不仅是一句道德劝诫，更是一道存在主义的命令。它要求我们保持一种珍贵的“不适感”，对黑暗保持敏锐的痛觉。这种痛觉，才是我们尚未完全被驯化的证明，是灵魂依然活着的坐标。我们或许无法立刻驱散所有的黑暗，但至少可以做到：不赞美它，不依附它，不成为它的一部分。当越来越多的人拒绝为黑暗提供辩词，黑暗本身，才会开始显得格格不入，那沉默的共识之墙，才会从内部生出裂痕。

守护你内心那点微光，因为它不仅是你的，它可能也是这个世界，在漫长的黑夜中，所能等待的，最真实的黎明。