<p class="ql-block"><b style="color:rgb(176, 79, 187); font-size:22px;">破钩绳规矩 归性命之情——读《庄子》有感之廿八</b></p><p class="ql-block"><b style="color:rgb(128, 128, 128); font-size:20px;">——永贞行者</b></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><b style="color:rgb(176, 79, 187); font-size:22px;">《庄子·外篇·骈拇》开篇描绘了一幅触目惊心的图景:“骈拇枝指,出乎性哉!而侈于德。附赘县疣,出乎形哉!而侈于性。”那些并生的脚趾、多出的手指,虽是天生,却已超出了常态;那些悬垂的肉瘤,虽具形体,却非生命之必需。庄子以此喻指儒家大力倡导的仁义道德,如同这些多余的肢体,强加于人性之上,扰乱了生命的本真状态。</b></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><b style="color:rgb(176, 79, 187); font-size:22px;">(一)人为的桎梏:仁义对自然的遮蔽</b></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><b style="color:rgb(176, 79, 187); font-size:22px;">战国之世,礼崩乐坏,百家争鸣。儒家奔走呼号,欲以仁义挽狂澜于既倒;墨家倡兼爱,法家主刑名,皆欲以己之念为混乱人世建立秩序。庄子却冷眼看出,所有这些努力都如同“凫胫虽短,续之则忧;鹤胫虽长,断之则悲”。野鸭的腿虽短,接上一段便会痛苦;鹤的腿虽长,截去一段便会悲伤。</b></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><b style="color:rgb(176, 79, 187); font-size:22px;">在庄子看来,离朱的明察秋毫、师旷的精通音律、曾参史䲡的力行仁义、杨朱墨翟的能言善辩,皆如“骈拇枝指”,是某种官能或德性的过度发达。它们扰乱了五色五声的自然和谐,以矫饰的“仁义”窒息了淳朴的天性,以机巧的辩言混淆了天然的智慧。这一切,都偏离了“天下之至正”——那浑全不分的道。</b></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><b style="color:rgb(176, 79, 187); font-size:22px;">仁人志士们“蒿目而忧世之患”,试图以自己认定的标准改造人性、拯救世界,结果却是“自三代以下者,天下何其嚣嚣也”。庄子揭示了一个深刻的悖论:那些试图改良人性、拯救世界的人,往往成了最大的害性者。“枝于仁者,擢德塞性以收名声”;“骈于辩者,累瓦结绳窜句,游心于坚白同异之间”。</b></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><b style="color:rgb(176, 79, 187); font-size:22px;">(二)天下的常然:不待钩绳的圆方</b></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><b style="color:rgb(176, 79, 187); font-size:22px;">庄子并非反对道德本身,他反对的是那种“待钩绳规矩而正者,是削其性也”的外在强制。当我们依赖圆规、矩尺来矫正事物时,实际上是在削损它们的本性;当我们用绳索、胶漆来固定物品时,实际上是在侵害它们的天然德性。</b></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><b style="color:rgb(176, 79, 187); font-size:22px;">那么,何为天下之“常然”?庄子给出了一个极富魅力的答案:“曲者不以钩,直者不以绳,圆者不以规,方者不以矩,附离不以胶漆,约束不以纆索。”真正的曲直圆方,生于自然,不假外力的裁度。天地万物,皆在这“诱然皆生而不知其所以生,同焉皆得而不知其所以得”的状态中,保持着古今如一、本自俱足的完整。</b></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><b style="color:rgb(176, 79, 187); font-size:22px;">真正的“正”,并非外在的整齐划一,而是内在性命之情的自然舒展。合不为骈,枝不为歧,长非有余,短非不足。万物的天性自有其恰到好处的尺规,仁义若不合乎人情之常,强加推行,便成了忧患的根源。</b></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><b style="color:rgb(176, 79, 187); font-size:22px;">(三)殉世的悲剧:以身为殉的同一性</b></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><b style="color:rgb(176, 79, 187); font-size:22px;">庄子的批判进而触及整个文明价值的根基。他洞察到,自三代以下,天下人无不在以外物更改其本性:“小人殉利,士殉名,大夫殉家,圣人殉天下。”尽管他们的事业不同,名声各异,但在“伤性以身为殉”这一点上,本质毫无二致。</b></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><b style="color:rgb(176, 79, 187); font-size:22px;">更令人警醒的是,庄子指出了这种道德强制的后果:“夫小惑易方,大惑易性。”小的迷惑会让人迷失方向,大的迷惑则会改变人的本性。自虞舜以来,“招仁义以挠天下也,天下莫不奔命于仁义”,这不正是以仁义改变人的本性吗?</b></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><b style="color:rgb(176, 79, 187); font-size:22px;">臧与穀二人同亡其羊,一因读书,一因游戏,事由虽异,失羊的结果相同。伯夷为名死于首阳山,盗跖为利死于东陵上,所死之由不同,残生伤性的结局却无差别。因此,世俗以“君子”“小人”之名所作的区分,在“残生损性”这一根本悲剧面前,已失去意义。</b></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><b style="color:rgb(176, 79, 187); font-size:22px;">(四)自适其适:回归性命之情</b></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><b style="color:rgb(176, 79, 187); font-size:22px;">面对这种困境,庄子提出了他的解决之道:“吾所谓臧者,非所谓仁义之谓也,任其性命之情而已矣。”他所认可的善,不是符合仁义标准,而是顺应各自性命的本真状态。他所谓的聪明,不是能察辨外物,而是能认清自己;他所谓的明察,不是能看清别人,而是能看清自身。</b></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><b style="color:rgb(176, 79, 187); font-size:22px;">“夫不自见而见彼,不自得而得彼者,是得人之得而不自得其得者也,适人之适而不自适其适者也。”这段话如当头棒喝,惊醒多少梦中人!不去认识自己而只知认识外物,不去安于自己的所得而只羡慕他人的收获,这是得到了他人应得的而没有得到自己应得的,达到了他人适应的境地而没有找到自己应适应的境地。</b></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><b style="color:rgb(176, 79, 187); font-size:22px;">在当代社会,这种“适人之适而不自适其适”的现象比比皆是。追逐热门专业,罔顾个人兴趣;模仿成功人士,丧失自我特色;迎合社会期待,压抑内心声音——我们都在努力成为别人,唯独忘记成为自己。</b></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><b style="color:rgb(176, 79, 187); font-size:22px;">庄子的智慧给我们提供了一种出路:不是完全抛弃规矩,而是明白规矩的有限性;不是拒绝道德,而是不让道德成为生命的枷锁。他坦言:“余愧乎道德,是以上不敢为仁义之操,而下不敢为淫僻之行也。”我对道德有所惭愧,因此上不敢奉行仁义的节操,下不敢做放纵乖僻的行为。这不是道德的相对主义,而是对生命本真的深刻尊重。</b></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><b style="color:rgb(176, 79, 187); font-size:22px;">《骈拇》篇如一把锋利的手术刀,剖开了一切文明附加物的冗余与虚妄。它提醒我们,在汲汲于营建外在规范与价值标尺时,切勿遗忘生命内部那源头活水——那不为钩绳规矩所缚,自然而然的“性命之情”。在一个人工智能也能模拟“仁义”的时代,庄子的警示或许尤为深切:我们孜孜以求的,究竟是外在的认可,还是内在的圆满?是适人之适,得人之得?还是自适其适,自得其得?这跨越千年的问询,依然在叩击着我们每个寻求真实生命的灵魂。</b></p>