论语第16课 《君子求诸己》

在了是了

君子务本，本立而道生。

昨天我们学习了孔子的经典名句“德不孤，必有邻”。仁爱之心不是圣人独有的，我们普通人与圣人一样，心中都有无尽宝藏，都有无尽的仁爱。假如我们不去开发这份宝藏，不去开发这份仁爱，却一味乞求别人给我们施舍爱，这不是舍近求远吗？接下来，我们来学习新的一章。

子谓子夏曰：“女为君子儒，无为小人儒。”

子夏是孔子弟子中文学才能较高的一位，所以孔子提醒他，不要把儒学学成给自己博取功名的知识学问，而应该去践行儒学所倡导的大道。

‘《大学》里有这样的一句话：

“明明德于天下。”

意思是不仅要开发自己心中的明德，也要将天下人的明德开发出来，这才是儒家的理想和志向。修身、齐家、治国、利天下，是从完善自己、开发自己心中的明德开始，一直到利益天下人民，明明德于天下。

所以君子儒是敢于发愿“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”，

是这样一份大人之道、圣人之道；而小人儒则只是把自己的学问做好，把自己修好就好了，

也就是我们所说的独善其身。

小人儒并不是孔子所希望的。

孔子教会了三千弟子，他希望这些弟子把自己的心量扩大，不仅自己能够做好学问，也要真正践行利益天下的光明大道，建设自己的心灵品质，也帮助他人建设心灵品质，这才是真正的儒学之人。光说不练的就是小人儒，

而学习了圣贤之道，

又能够按照圣贤的教诲马上去践行的，才是君子儒。

所以，君子是一种生命状态，而不是一个简单的名词概念。

我们来看这一章。冉求曰：“非不说子之道，力不足也。”孔子的弟子冉求说：“我并不是不喜欢老师的学问学说，夫子之道我是喜欢的，但是我力量不够。”子曰：“力不足者，中道而废，今女画。”孔子说：“如果你真的是力量不够，你是半途而废；而今你却是画地为牢，根本就不肯往前走。”这里冉求自认为能力不够，就像我们也常常自己说自己智慧、能量、仁爱不足。但孔子一针见血地告诉冉求：“你并非能力不够，而是被自己的错知错见妨碍了自己、限制了自己。”表面上说自己能力不够，很谦虚，实际上是自信不够、信心不够。

很多时候，阻碍我们进步的，并非外部的阻力，也并非自身的能力不足，

恰恰是不够自信，恰恰是信念不足。

我们是不是真的相信心中有无尽宝藏？

是不是真的相信自己的宝藏能够被开发出来？

这份“信”才是我们前行的力量，

也是我们解决问题的关键所在。

我们看下一章。

子曰：“君子求诸己，小人求诸人。”

君子要求的是自己要做好，

小人要求的是别人做好。

一凡是有君子品行的人，遇到问题先从自身找原因，也就是我们前面说过的“自讼”；

而心灵品质层面不够高的人，

遇到麻烦总是想方设法撇清自己，把责任推卸给他人，

这就是“他讼”——我们老是诉讼他人、埋怨他人。

真正的君子对自己严要求、高标准，以身作则、树立榜样，

所谓“正人先正己”。

因为自己以身作则，自然而然就能以这份人格的力量感化他人，赢得尊重和信赖。

因而，中华文化它的特质就是

“求诸己”，行有不得，反求诸己。

无论是在家庭里，还是在职场上，与其改变别人、与其埋怨别人，不如提升自己。

当我们提升了自己，当我们以身作则的时候，这份人格的力量、这份德行的光辉，胜过千言万语。

子曰：“躬自厚而薄责于人，则远怨矣。”

这段话与我们刚才所学的“君子求诸己，小人求诸人”是同样的意思。

一个君子他对自己高标准、严要求，叫做“躬自厚”——“躬”是自己，对待自己要高标准、严要求，让自己具备一份厚德，“自厚”就是让自己的德行深厚起来；而“薄责于人”，是指对待别人不要那么严苛，要宽容的对待别人，核心就是一个“恕”字。我们要“己所不欲，勿施于人”，如此对待别人，则可以远离别人的怨恨。我们之前也学过“忠恕”，孔子的弟子问孔子：“怎么样可以践行一生？”孔子就告诉他两个字：忠恕。“忠”就是要求自己做事无愧于心，要求自己竭尽全力；“恕”就是对待别人“己所不欲，勿施于人”，给予宽恕。所以与其苛责于人，让别人产生怨恨，不如苛责自己，让自己不断的提升，让自己的“大我”展现出来。当自己的“大我”站立起来，我们的“大我”就能唤醒对方的“大我”。人人心中都有“大我”，也有“小我”，你是选择唤醒别人的“大我”，还是诱发别人的“小我”？这完全取决于你自己的选择。

夫妻关系至亲至疏，之所以难处，是因为彼此之间毫无血缘关系，是最疏远的陌生人，然而却通过婚姻成为距离最亲密的一家人。这种关系如何相处呢？还是刚才我们所说的：

建设自己，开发宝藏，

消除“小我”，展现“大我”。

我们彼此成就，提升段位，高处相见，

这才是最好的夫妻关系。