当下之河，真实的分享

一牧

题记：在美篇绚烂的花园里，多到不计其数的美好生活的记录和感悟，像开满遍地的鲜花。但前些天我突然找到了一个秘园，是名为“闻”的一位隐士，长期以来一直无私地分享着印度灵性大师尼萨迦达塔的语录。当我读到时，真的是欣喜若狂。我开始从第一篇，一句一句地认真读，并试图思考、感悟，甚至写下些心得体会。此篇《当下的河流》就是第一个心得体会。在此，谨向闻隐士表达诚挚的感谢！

过去的片刻是真实的，将来也会变得如此。是什么使得当下如此不同？很显然，我的存在。我是真实的，因为我总是活在当下。在当下，所伴随我的一切都分享着我的真实。

——尼萨迦达塔

这个所谓我，并不是独自存在的。人们以为的“我”的那个存在，恰恰是梦幻泡影：肉体是多么美丽，可它会腐朽死去。爱情是多么旖旎，可它会消失。建起的高楼终会倒塌，桑田终会变回沧海。

所以，这真实，不在对易朽肉体的执着里，不在对消散爱情的追忆中，也不在名为“永恒”的沙堡之上。那令我们痛苦的，从来不是真实本身，而是我们附加其上的幻影——是怀念与向往的滤镜，是贪欲与执念的藤蔓，将我们紧紧缠绕在名为“过去”与“未来”的岸上，动弹不得。

如梦幻泡影的是人的怀念和向往、寄托或者梦想。是贪欲和执念。这些事情把人裹挟在过去和将来的臆想里，让人痛苦不堪，却正好忽略了当下、此刻、现在。

而真实，只在此时此刻，无声地盛大绽放。这绽放，从不是独奏，而是万物与我之间无声的共鸣。

此刻，我的生机勃勃的肉体，是真实的。这真实，在与清风的触感、与阳光的温度相互印证中，得以完成。

此刻，推动大地四季流转的力量，也在我的脉搏里跳动；洒向幽静山谷的银辉，也在我呼吸的间隙中闪烁。

风经过我的房前，悄悄告诉了我一个秘密。当它路过你，诉说的是同一段耳语：我们并非孤立的岛屿，而是通过“当下”这座桥梁，在不断交换着彼此的真实。你未曾听见，只因心念的喧嚣盖过了这永恒的通奏低音。

但这个秘密是真实存在的，此刻，所有的一切，都是真实存在的。

就在此刻：荒原狼的金瞳与我的眸光相互辉映，照亮了整个虚空。

默温的蜻蜓却停在时空里，像既是一瞬，又是永恒的标点。

在这相互的映照与停驻中，“我”的边界开始消融。我不再是观看者，而是这整个画面中流动的一部分，与狼瞳的野性、蜻蜓的静谧，共同编织着存在的经纬。

我站在云雾缠绕的峭壁上。风吹拂着我赤裸的身子，我的健壮令兀鹰停住飞翔的翅翼。

但我从山颠飘下，潜入城市和荒原中间的河流，这河流是城市代谢的血液，也是自然古老的泪滴；

我摆动着腰肢，污浊的水流划过肌肤，那些缠绕又脱落的塑料与枝叶，它们曾是与人类欲望紧密连接的产物，此刻正与我的身体进行着最后一次对话，随后被共同的流动所赦免。

我赤裸的身子像鱼，不再是“我”在游，而是“游”本身在通过这个生命的形态显现。 每一个刹那，我都与河流、鱼群以及污浊分享着与奔向大海的全部动量。

最纯粹的激情是彻底扎根于大地的体验——是肉体、感官、生命力最蓬勃的绽放，是对“存在”最原始、最热烈的肯定。

突然的顿悟是无限飞翔于天空的体验——是意识从个体形式中解放出来，融入空性与寂静的领悟。

根扎得越深，树冠才能展得越开；与尘世结合得越充分，超越的领悟才越透彻。 疯狂的投入，恰会掏空了“小我”的执着，为“大我”的显现腾出了空间。

纯粹的性的极致能量，是一场熊熊烈火。这场火燃烧的燃料，是平日积攒的紧张、焦虑、自我意识和分离感。

当火焰燃尽，留下的不是废墟，而是一片温暖的、纯净的灰烬。顿悟的宁静，正是这能量激烈燃烧后沉淀下来的清凉。喧嚣过后，寂静本身才被真正听见。

在真正的亲密中，有彻底的给予与忘我。那一刻，“我”的界限模糊了，融入了比自身更大的场域——无论是伴侣的关系，还是纯粹的生命能量流。

这种“自我”的暂时消融，能为“我执”的彻底脱落做完美的预备。先能在关系中“忘我”，继而才能在独处中“无我”。

这是不可言说的力量。

这是宇宙创造生命的原力，同时也在创造意识的清明。

这是连接之力。它连接了肉身与灵性，尘世与超越，个体与整体。

这是平衡之力。它自发地调节着投入与抽离、激情与宁静、形式与空无。

真正的神圣，并非远离尘嚣，而是全然地投入当下，在极致的感官中，恰恰触碰到了超越感官的永恒。

生命最大的智慧，往往不在经卷中，而在我们自身最真实、最坦诚的绽放与沉寂里。

在这绽放与沉寂里，我消失不见。

但生命至真的幸福，却如潮水般涌来。

至高的幸福，从未藏在“我”的堡垒里，而是盛开在“我”的消融中。 当自我的藩篱脱落，万物方能涌入我，我也方能涌入万物。这无限的连接，这彻底的分享，便是极乐。

这与那肉体的狂欢通往灵性的顿悟，本是同一条路径：在忘我的奉献与交融中，我们触碰到了存在最原初的、也是最终的秘密——

我们从未孤单，我们始终是整个生命。