情感在灵性生活中的作用‌The role of emotions in spiritual life‌

A.S

我们有时会认为情感是幻象（māyā），是需要规避的事物。但我们可以看到，奉爱服务的进程其实是深深植根于情感之中。诸如《奉爱甘露之洋》（Bhakti-rasāmṛta-sindhu）等经典，大部分都投入于描述灵性世界居民对奎师那的情感，并教导我们如何培养这些情感。

情感是关系的基础；因此，压抑所有情感的人将难以与奎师那建立个人联结。一个人或许能达到非人格性的解脱，但几乎不可能以此方式重建与主的永恒关系。另一方面，若情感以私欲和物质关系为核心，我们便会经历色欲、愤怒、嫉妒、傲慢、贪婪等，这些都将我们困于物质二元性中。

由此可见，情感既可能是束缚之因，也可能是解脱之由。

当阿诸那在库茹之野大战前感到悲痛时，他将此悲痛转化为向奎师那求问的契机。当哈努曼感到愤怒时，他以此怒火焚烧了楞伽城，诸如此类等。我们并非要熄灭情感，而是学会将其导向奎师那。如同金钱与物质才能一样，情感亦是资产——若导向得当，可增强我们对奎师那的服务，成为灵性修习中的强力催化剂。反之，若认为情感本质是有害的，则可能导致对它压抑或否定，继而引发很多负面后果。

We are not impersonalists‌

我们并非非人格主义者‌

玛亚瓦迪（Māyāvādis）与外士那瓦（Vaiṣnavas）对世界的认知存在着根本性的差异。

玛亚瓦迪认为物质世界是虚假的，是强加于超然实相之上的幻象。而外士那瓦并不视物质世界为虚妄的：它是真实的，是奎师那的创造；只是并非终极实相而已。物质世界是真实存在，我们在此的体验亦为真实。问题在于我们误解了这些事物——将我们在这里经历的暂时境遇视为永恒，将不同的对象、关系与情感当作个人快乐的源泉，而非作为可以献给奎师那的资源。

因此，我们的目标并非否定世界是虚假的，或泯灭我们自己的个体性，而是破除"万物与奎师那分离"的个人幻象。对玛亚瓦迪而言，终极目标是消融个体性与情感，融入非人格性的梵光。然而外士那瓦则把，在与奎师那的永恒关系中发展出灵性情感（rasa）视为生命的目的。对外士那瓦来言，情感是灵魂永恒的特征。它们只需要被净化。当我们见到新鲜蔬果和其它的产物时，不会视其为必须丢弃的幻象。我们将其视为可制成供奉佳肴献给奎师那的原料。我们也应以同样的视角看待我们自身的情感。即便尚未完全纯净，它们仍是我们接近奎师那的工具。

• 渴求可转化为唱诵或与奉献者联谊的动力；
• 悲伤能导向弃绝；
• 恐惧可以强化我们的祈祷；
• 骄傲能激发我们热忱地服务；
• 甚至绝望也能让我们更亲近主，促使我们全然皈依于他。

反之，如果情感与奎师那割裂且遭压抑时，将会导致心灵僵化与非人格主义（这是与奉爱背道而驰的）；或日后剧烈爆发，造成难以预料的后果。

Engaging emotions positively‌

积极运用情感‌

情感在灵性生活中的作用，在我们的运动中直到较近时期才被认真探讨。此前普遍倾向将情感视为幻象并试图压抑它们。

如果仅靠压抑情感与枯燥苦修就能培养对奎师那的爱，这无疑是笔划算的交易。但实践中可见，选择此道的奉献者往往成效甚微。通常他们会变得麻木不仁，人际关系淡漠，多数出现了心理问题或一段时间后重堕物质生活。

爱与友谊等积极情绪，可以很容易就应用于奉献者间的联结、神像崇拜等场景。但即便色欲与愤怒等负面情绪，如果被正确引导也可以被用于奉爱服务。愤怒可化为变革之力，用于创造与改造，为必要的抗争而战。如果我们看到不公正或错误的事情发生而产生愤怒，如果将其导向解决问题，这种愤怒是极具建设性的。

同样地，色欲可以恰当地融入家庭生活，生养子女。欲望强烈的奉献者往往能成为最佳丈夫与母亲——关键不是抑制它，而是适当地使用它。这就是净化情感并渐次联结奎师那之道，也是灵性生命成功的核心奥秘。

另一要点在于情感"抑制"（suppression）与"压抑"（repression）之别。

前者是积极运用的过程，后者则是危险之举。

抑制意味着承认情绪存在，继而以智慧引导其适得其所。如同将火焰引入灯盏，而非任其焚毁房屋。我们或对另一位奉献者感到愤怒，但通过呼吸平复，决定稍后冷静处理,比如说：同时将该情绪转化为用力地清洁庙宇。在这种情况下，抑制意味着承认"某人引发我愤怒，问题确实存在"，但将其导向积极行为而非跟别人争吵。之后，待头脑冷静了，再着手解决潜在的问题。

另一方面，压抑意味着拒绝承认这种情绪，而是将其深埋在无意识中。

情绪并未消失，这样做就如同将火种抛入垃圾堆,并任由火焰蔓延直至酿成大火。遭压抑并进入无意识的情感以后可能会以意想不到的危险方式爆发。当我们见到奉献者无端地暴怒，以极端方式堕落或做出骇人之举，这往往是长期情感压抑的恶果。

The other side‌

另一面

如我们所见，情感在灵性生活中举足轻重，而人为压抑它们可能是危险的。然而，这还有另一方面。

将多愁善感误作奉爱是严重谬误。

奉献者常将情绪波动或情感亢奋混同真实灵性觉悟。或有人在克儿坦时哭泣，感受情绪浪潮，向他人示好，便认定此为高等的奉爱，待这些感触消退后只剩空虚，便轰然坠落。已净化的情感（奉爱进程产生的结果）与作为进程组成部分的原始素材的情感存在着天渊之别。就如同把用来制作供奉给神像的甜品的牛奶和糖，与来自祭坛的玛哈帕萨达作比较一样，就像一个人只食用寻常的牛奶和糖是无法回归神首的。一个人不会仅仅通过表现出普通的情感而进步。如果善加引导，这些情感的确有助益，但其本身并非神圣之爱的征象。

将普通情感与灵性狂喜混淆的最大危害在于：

一旦将普通情感视为修习的成果，目标变为强化这些情感，而不是正确地练习和发展真实的东西，人便会变得沉溺于体验悲伤狂喜等等物质的情感,这终总将变成某种精神疾病。曾有吸毒或精神分裂的奉献者甚至妄信自己正与奎师那及牧牛姑娘相会。那并非我们所求之境。

另一谬误是沉溺于我们自身的悲伤、愧疚或绝望中，却误以为这就是灵性的谦卑。同样，它来自于对可以参与的物质情感的误解，与我们通过灵性进程欲达成的终极成果混为一谈。悲伤愧疚或可催化为更专注地诵念圣名、参与灵性活动。例如，借助这些灵性的修习最终产生谦卑和其它真诚的精神品质。然而，如果我们变得自我中心，只关注自己的悲伤和绝望，任心意反复沉湎于这些负面感受中，便是在制造日后难以打破的恶性循环。这又将我们引向精神疾病而非神圣之爱。

    

最后，我们需审慎处理最强烈的情感——对异性的吸引。

独身能成为一种强大的力量，因它可让一个人引导此强烈的能量用于实现其他目标。这就是我们在婆罗门导师（brahmacari）生活中所做的，例如，将这种能量投入到奉爱服务和灵性修习中。有时，一个人可以通过这种灵性的修习在几年内净化他的欲望，并终生保持独身。但如果未达此境，则需放下理想化的幻想，在家庭生活中正确地使用它，用它来建立一个家庭。

在家庭生活中引导欲望的过程在原则上也没有什么不同的。（一个人仍然需要学习将此能量引导到建设性活动中，而非终日沉溺性事）。区别在于，在家庭生活中，一个人有可能在适当时机进行性活动，而不是任激情以不健康的方式爆发。《圣典博伽瓦谭》第四篇将家庭生活比作堡垒，忠诚配偶如同保护我们免遭色欲攻击摧毁的将军。这无疑是一个鼓舞人心的类比，表明：家庭生活是学习处理我们情感的过程的重要方面，不应被忽视。

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