秋茶煮岁月,茶道见本心

胡波

<p class="ql-block ql-indent-1"><span style="font-size:20px;">“秋气堪悲未必然,轻寒正是可人天。”白居易笔下的秋日,不似萧瑟凄凉,反倒藏着几分清润闲逸,恰如案头那盏正徐徐散发香气的清茶。秋与茶,似是天地间早定的缘分,古人云“春茶苦,夏茶涩,要好喝,秋白露”,秋茶的醇厚与秋日的深沉相得益彰,品一杯秋茶,便如读一卷浓缩的人生,在茶汤的起落间,照见国学智慧里的生命真意。</span></p> <p class="ql-block ql-indent-1"><span style="font-size:20px;">茶之为物,自古便与华夏文明的精神内核紧密相连。《神农本草经》载“神农尝百草,日遇七十二毒,得荼而解之”,这里的“荼”便是茶的古称,从最初的药用,到后来成为“柴米油盐酱醋茶”的日常,再升华为“琴棋书画诗酒茶”的雅事,茶早已超越了饮品本身,成为承载东方哲思的载体。秋日品茗,更易体会这份沉淀千年的韵味——窗外枫叶渐染,室内茶烟袅袅,沸水冲入紫砂壶的瞬间,干茶舒展如重生,恰如《周易》所言“生生之谓易”,在动静之间,藏着万物轮回的智慧。</span></p> <p class="ql-block ql-indent-1"><span style="font-size:20px;">品茶的过程,暗合儒家“中庸之道”的精髓。三毛曾说阿拉伯人饮茶必饮三道:“第一道,苦若生命;第二道,甜似爱情;第三道,淡如微风”,这与中式品茶的“先苦后甜,先淡后浓,至淡而意尽”异曲同工。初入口时的清苦,是人生起步的艰辛与磨砺,正如孔子所言“岁寒,然后知松柏之后凋也”,唯有历经考验,方能沉淀回甘。茶汤渐浓时的醇厚甘甜,是奋斗后的收获与喜悦,但这份甘甜从不过分浓烈,恰如儒家倡导的“过犹不及”,守得住分寸,留得住余韵。待到茶味渐淡,唇齿间只剩清冽回甘,便如人生暮年的通透豁达,正如《论语》中“六十而耳顺,七十而从心所欲不逾矩”的境界,洗尽铅华,回归本真。</span></p> <p class="ql-block ql-indent-1"><span style="font-size:20px;">秋茶之境,更与道家“顺应自然”的理念相融。秋日天凉,宜饮暖茶,这是顺应时节的养生之道,亦是道家“天人合一”思想的日常实践。煮茶时,水温的掌控、冲泡的时长、茶具的选择,皆需顺应茶性——绿茶宜用温水,防其苦涩;普洱需用沸水,激其陈香,正如《道德经》所言“人法地,地法天,天法道,道法自然”,不违物性,方能得其自然之味。观茶汤中茶叶的浮沉起落,亦如观人生的得失进退,“祸兮福所倚,福兮祸所伏”,起落之间本无定数,唯有以淡然之心待之,方能在喧嚣尘世间守得一份安宁。茶烟袅袅上升,最终消散于无形,恰似“道可道,非常道”的玄奥,真正的茶味与道意,都在言语之外的体悟中。</span></p> <p class="ql-block ql-indent-1"><span style="font-size:20px;">秋日煮茶,从来不是孤独的消遣,而是人与人、人与心的对话。古人常以茶会友,“寒夜客来茶当酒,竹炉汤沸火初红”,无需珍馐美馔,一壶热茶便足以联结彼此的心意,这正是儒家“和为贵”的体现。三五好友围坐炉前,闲话家常或相对无言,茶汤在杯盏间传递,温暖便在心底蔓延。即便孤身一人,亦可与茶对坐,在茶汤的清润中梳理思绪,正如王阳明所言“吾心自有光明月,千古团圆永不缺”,茶成为观照内心的镜子,在安静中沉淀浮躁,在品味中明晰本心。</span></p> <p class="ql-block ql-indent-1"><span style="font-size:20px;">“秋已至,天渐凉,鸿雁正南翔”,时节流转间,秋茶的香气愈发浓郁。煮一壶秋茶,捧于掌心,感受茶汤从指尖到心间的温暖,品味从苦涩到甘甜的蜕变。这杯茶里,有《诗经》的质朴,有《论语》的厚重,有《道德经》的通透,更有人生的况味。茶道即心道,在秋日的闲情逸致中,于一杯清茶里领悟国学智慧,守得清心寡欲,抵拒尘世浮躁,便是生命最珍贵的福气。</span></p>