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生命的拷问（2）

从人的生命观来看，不同文明的生命观，各有其不同的哲学基础和文化异同：

西方基督教宗教文化的生命观，认为现实世界的所有生命，包括人类在内，都是由一个“神”的世界来创造、控制、管理的。这个“神”，就是造物主。现实世界的一切，都是由造物主有意志、有目的的创造出来的。

印度文化的生命观，也认为在现实世界之外、之上，有一个“神”的世界，但与西方基督宗教文化不同，印度宗教强调多神。印度宗教认为，生命中很重要的问题是考虑来世。所以，他们把自己的命运交给神去处理，自己只安于现世的生活。

中国文化的生命观，认为生命并不是由一个外来世界创造的，现实世界中的一切生命都是自然生成的，没有任何目的。中国文化强调人与人、物与物之间的内在关系，注重生活的现实世界。中国文化的生命观，是“群体生命观”，“连续性生命观”。人与自然的和谐相处、生命的内在价值，是生命观的核心。

理性的哲学中，不乏对生命的意义和价值作出了十分感性而积极的阐释。

尼采猛烈攻击基督教的一个根本原因，是他看透了基督教的禁欲和苦行，是对人的肉体本能的压抑。他认为，基督教的基本思想是敌视生命。显然，基督教的思想与尼采提倡的如何增进生命感的哲学思想格格不入。基督教的背后，隐藏着对生命的厌弃，尼采批评其是“亵渎大地”。所以他说：“当一个人把他生活的重心，不放在生活本身而是放在来世、放在虚无中，那么，这个人就根本剥夺了生活的重心”。

达尔文，是十九世纪著名的进化论者。他对生命的尊重，体现在他的自然选择论中。他认为，生物在自然环境中会根据环境变化而不断进化，以适应新的环境。这种进化论观点表明，生命是不断变化和发展的，我们应该尊重生命的发展和变化。

史怀哲，即阿尔贝特 . 史怀哲。是二十世纪著名的哲学家，神学家和医生。他把他对医疗事业的贡献和对待生命的哲学观念，视为对生命的尊重。史怀哲认为，人类应该承担起照护生命的责任。这种观念被人称为“生命伦理”。

伟大的仁者，更是以尊重生命、热爱生命的襟怀，践行护卫生命的壮举。

著名的印度独立运动领袖和印度国大党领袖，莫罕达斯 . 甘地，被誉为“印度国父”。他对社会的尊重，对生命的尊重，一直贯穿在他的非暴力抵抗和反对种族歧视的行动中。他终生为之奋斗的目标，就是让所有生命都得到平等对待。

白求恩，一个让全中国乃至全世界都家喻户晓的名字。他本是加拿大人，加拿大共产党员，著名的胸外科医生。为了抵抗残害生命的日本侵华战争，一九三八年，他毅然决然，不远万里来到中国，参加抗日战争。一九三九年，在救治伤员的时候，不慎被病毒感染而牺牲。毛泽东称赞白求恩是一个高尚的人，一个纯粹的人，一个有道德的人，一个脱离了低级趣味的人，一个有益于人民的人。

文学，则以寻找核心冲突，选择那些通过角色或事件直接体现生命的故事，咏叹生命的意义。

如：美国作家EB.怀特的《夏洛的网》，表现友情与生命的脆弱；中国作家余华的《活着》，赞美苦难中对生命的坚持；澳大利亚作家托马斯.肯尼利的《辛德勒的名单》叙述了一个非常感人的真实故事：第二次世界大战期间，德国商人奥斯卡.辛德勒，冒着生命危险，通过贿赂德国军官，赎买了一千一百多名犹太人，使他们免于被送往集中营。辛德勒的冒险行为，闪耀的却是拯救生命的人性光辉。关于生与死，是文学作品最能揭露人性本质的题材。生死攸关的故事，往往最能引发对生命意义的思考。《最后一片叶子》中的生命希望；《寻梦环游记》中对死亡与记忆的解读；《杀死一只知更鸟》里，无辜者被诬陷的悲剧，揭露了对生命的践踏；《悲惨世界》的冉阿让，经历了从轻视生命到珍视生命的变化，从仇恨到救赎的历程。

当科幻融入人性，在光与影的世界中，生命的戏剧性演绎更为撞击人心。

在美国电影《银翼杀手》中，银翼杀手追捕逃亡的复制人，引发对人性与科技的哲学思考；由中国导演郭帆执导的电影《流浪地球》，讲述了太阳即将毁灭，人类启动流浪地球的计划，带着地球逃离太阳系的宏大故事。这是集体逃亡的决择，探讨的是生命的边界与价值。影片以硬核科幻设定为基底，结合亲情与集体英雄主义，展现了人类在绝境中的挣扎与希望。

最新创全球票房奇迹的中国电影《哪吒》，围绕“反抗命运”展开，融合了自我认同、亲情力量、社会责任等多元价值观，形成了一套完整的成长叙事体系。“我命由我不由天”的核心思想，引发全球人的共鸣，契合人们 “个体对抗命运” 的朴素感情。具有普世元素的母爱、父爱，少年成长等主题，跨越了文化的边界，结合《山海经》、《封神演义》等文化创新表达（如影片中三星堆青铜器灵感的“结界兽”），既保留了古典韵味，又贴近现代审美。我认为《哪吒》的创作意图，代表了当代人在传统文明的背景下，对个体生命意识的全新认知。

总之，跨越文化的故事，多元文化的视角，呈现出不同文明文化对生命的诠释。

我比较认同以下对生命意识的解读和主张：

有人将当代人的生命意识，归纳为一句话，即对生命存在、生命价值、生命意义、生命脆弱性的自觉认知与敬畏。

它有三个核心要素：认知生命的存在本质，即人的生物属性；理解生命的独特性与不可逆性；建立对生命价值的敬畏。具体表现在：

安全教育，认知生命的脆弱性；

时间规划，认知“向死而生”的生命长度意识；

人际交往，认知生命的尊严意识；

健康维护，认知生命的质量意识；

公益活动，认知生命共同体意识。

但是，这种解读和主张，在现实面前仍然过于苍白，理想主义色彩多。

我悲观的理由是：由于人们对个体生命的脆弱性过于敏感；对个体生命的长度意识过于介意；对个体生命的尊严过于袒护；对个体生命的质量过于讲求，反而助推了人类对生命共同体意识的质疑和漠视。

于是，就出现了生命与世界、生命与现实、生命与环境、生命与信仰、生命与人际的危机。例如战争难民、疫情灾害、贸易关税、医患关系、功利主义以及动物保护等等。

习近平提出的“人类命运共同体”的理念，实质就是生命共同体意识的最高体现。这是人类生命的一道曙光。

人类就像一个巨大的躯体，每一块肌肉就像一个民族，每一个细胞就是一个生命，在毛细血管伸及的肌肤之间，由不同文明文化交融而成的生命共同体意识，就是这个躯体循环流淌的血液。假如肌肉被切割，细胞被杀灭，血管被断流，人类就离毁灭不远了。

一个严酷的事实是：在开放中逐渐融合的东西方文明，今天却出现了非常尴尬的局面。从古老的普世君主、皇权统治、王道社稷、铁血征战、家族荣辱、名节气韵，到今天的民主自由、个人主义、功利物质、精神快感，还有生命的终极意义、彼岸世界，都在新的秩序中，变成了一个左支右绌的迷魂阵。

西方的基督教和天主教、中国本土的道教，尤其是早已融入中华文化，具有最高精神层面和审美等级的印度佛教（毫不动摇的永远聚焦于人间的生、老、病、死，探究摆脱人生苦难的道路）这些最精深的高层思维，如今却总与不断提升的现代文明相脱节、相悖逆。

举两个例子吧：

佛教本是为了引渡众生放弃贪欲以求得超越的。但是，很多时候很多人却反过来了，竟然是出于贪欲而去拜佛。余秋雨先生非常尖锐的讽刺说：看似一片香火🔥，却由欲焰点燃！

2025年4月26日，梵蒂冈天主教皇方济各的神圣葬礼，却变成了美国发起的贸易关税战中，美国总统特朗普滑稽失败的外交博弈场……

今天的这个世界，因承载过太多的喤喤之声，而让人的灵魂产生了麻木。作为中国人，我们不能忘记当初那些在荒凉沙漠里，追着白骨步步前行的脚印，因为，它给我们的生命天空带来了一种轻柔而神秘的声音。今天，我们应该给文化赋予新的使命，再次唤醒那些因迷茫而赌塞了性灵的人们。

生命能否走出思想的迷魂阵？生命的最终意义又在何处？灵魂应该抵达什么样的彼岸世界？这是历史被迫对生命发出的拷问，也是生命被迫对历史发出的拷问！