【赵妙果老师心语】（《道德经》第12章～1）

宁博

🌹世间本无迷途，不过是被欲望遮了眼。眼观世界，心观自己。道德经第十二章原文：“五色令人目盲。”“五色”指青、黄、赤、白、黑五种颜色，此处泛指一切外在的视觉现象和表象诱惑。“目盲”不是真的失明，而是比喻眼花缭乱，看不清真相，辨不明虚实。这句话表示，眼睛是心灵的窗户，既能成为远眺的瞭望塔，也能成为烦恼的出入口——若接收太过繁杂的视觉信息，想去伪存真，就像大海捞针，对心神的耗损极大。所以，过度的视觉冲击，反而会带来心灵的盲视。这就是“五色令人目盲”。俗话说“眼见为实”，而《道德经》却说“五色令人目盲”，细想颇有深意。人对所见之事的判断，往往会掺杂主观色彩。《道德经》第一章说：“故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。”意思是，无执念的体悟与有指向的认知，这两者没有高下，但需要相互支撑，缺一不可。一般人习惯了用肉眼看表象，他的“观”只停留在表层，这是认知的起点。而觉醒的人能用一颗清静之心，与隐藏在表象之下的玄妙道蕴产生共鸣——这是用“心眼”突破了感官的局限，从“眼见为实”的表面观察，上升到了“去伪存真”的内观觉知。所以，“五色”是让我们眼观世界；而“目盲”则提醒我们还要心观自己。红尘纷繁，不是不看，而是不执——人能不受表象的诱惑，就不会起执著。而这世间本无迷途，不过是被欲望遮了眼。能眼观世界，心观自己，越观越明了，越看越自在。🌹耳边无声，不如心中无争。道德经第十二章原文：“五音令人耳聋。”“五音”指宫、商、角(jué)、徵(zhǐ)、羽五个音调；此处引申为世间众多的声音、见解和评判。“耳聋”并非真的失聪，而是比喻耳畔嘈杂，信息过载，辨不出真伪。 这句话表示，世间充斥各种论调，若把注意力放在外面，往往会无所适从，听了还不如不听。只有宁静，才能聆听自己的心声、感通他人的感受。所以说“五音令人耳聋”。 人生在世，无人不被评说。《道德经》第四十九章说：“圣人无常心，以百姓心为心。”外界声音来袭时，不要用情绪听，要用心去品——说得对的，借此完善自身；说得不对的，以此引以为戒。他人如何评说，是他人的课题，我们无需争辩；但我们如何回应，却是自己的功课，必须清醒自知，端正言行。 人想进步，就要听得进、说得起。顺耳的话好听，但逆耳的话里藏机缘。被人说时，就是修行要进阶的关口——倘若说不起，一说就躲，一听就记恨，而不从自身找问题，穷尽此生，也难进修行门。 “五音令人耳聋”并不是让人闭目塞(sè)听，耳边无声，不如心里无争。如果自己真做得好、做得对，道心自然坦荡；反过来，如果只是自己觉得“我好”“我对”“我没问题”，内心必会陷入天人交战——这种能量的内耗，就是道心在示警，要我们静下来反思和改正。 所以，耳边无声，不如心里无争。听遍千万种声音，最终要听的还是心声。红尘喧嚣，是风景；静听内心，是归途。🌹欲望要放得下，生命才提得起。 道德经第十二章原文：“五味令人口爽。” “五味”指酸、苦、甘、辛、咸五种口味，泛指美味和诱惑。 这句话表示，人若一味追逐味蕾刺激，表面痛快，实则已错失了中道，迷失了本心。所以叫“五味令人口爽”。 《道德经》第二十四章说：“余食赘行，物或恶(wù)之，故有道者不处。”食物本是良药，疗愈的是饥饿，补充的是气血，为的是让生命正常运转。但若太贪吃，就像把药当饭吃——再好的东西，过量就伤身，痛快了嘴巴，身体却要遭殃。凡事不可太满，欲望要放得下，生命才提得起。很多人觉得“人生苦短，要及时行乐”。其实，修行不是对快乐的压抑，而是提升，其关键就在“爽”字上——“爽”代表着一个平衡：表面爽快、过瘾的同时，背后却隐藏着爽约、违背的过失。第一，生命能量，经不起挥霍：贪恋感官刺激，是今朝有酒今朝醉，看似酣畅，实则虚浮。这种表面的快乐，来得轻易去得快。那只是一时的麻痹，药效一过，空虚照旧。第二，来去匆匆不如长久持有：克制欲望，是将精力汇聚于更有价值的目标，然后通过努力，去实现梦想。这种因努力而带来的成就感，还附带着增长能力、累积信心的成长奖励。因为来得缓慢、付出得更多更真，所以也更深厚、更持久。别担心自律会苦了自己。真正的快乐，不是放纵带来的，而是成长赋予的。人生是场选择：选一时舒爽，要放弃长久平安；选自律勤勉，才能得真正自在。欲望要放得下，生命才提得起。🌹心一定，具有不可思议的力量。欲望无法填补内心，充实来自清静。道德经第十二章原文：“驰骋(chěng)畋(tián)猎令人心发狂。”“驰”指疾驰；“骋”指舒展；“驰骋”表示无法自控的亢奋。“畋(tián)”是旷野；“猎”是捕杀；“畋猎”比喻放任欲念翻腾，肆意收割生命——这种纵欲，比之前的声色美食要严重得多。古人制礼，本乎天道。古代依四时畋猎，首先是为了生存；而且在自己能生存的基础上，还要守护自然秩序。所以，春猎，不杀幼崽与孕兽；夏猎，只除糟蹋庄稼的野兽；秋猎，捕杀伤害家畜的动物；唯有冬季，由于要囤食，围猎才不设限。合天时、有节制，这是“礼”；反之，以纵情杀生为乐，便是心狂。这种人，自以为控制了外物的生死，实则是心已病入膏肓——这是因纵欲而失了清明、乱了方寸，以至于人生再难自主的病态。所以说“驰骋畋猎令人心发狂”。《道德经》第三十一章说：“夫乐杀人者，则不可以得志于天下矣。”君王是天下之主，镇守家国；内心是自身之主，总领气血。二者都应厚重自持，才能承此重器；怎能纵欲残忍，失了心智呢？上位者心若发狂，必会引发大乱；一颗心若不能自主，欲望便反客为主。实际上，放任欲念奔腾，看似在追逐自由，实则是被狂躁挟(xié)持——心发狂则神不宁，神不宁则气不和。这条路如脱缰野马，越走越躁，越追越空。《道德经》第二十六章说：“重为轻根，静为躁君。”人生，借外在的刺激无法填补内心，唯有“静重”才能守心神。真正的充实，源自清静。🌹收得住心，才能行稳致远。“驰骋(chěng)畋(tián)猎令人心发狂”是欲望激发的心病，要用收心来治，靠修行来调。欲望就像心灵的纵火犯。家里失火，第一件事是回家灭火，而不是去追纵火者。此时，为心浇灌清凉水，才是降下一场及时雨。《道德经》第四十五章说：“清静为天下正。”心清静了，才能找到火源，进而去浇熄欲火，而不是被欲望反制。 对于欲望，要慢慢调服。因为，欲望不是敌人，而是我们自保的铠甲——欲望，往往来自对“缺失”的抗拒，所以总想多拿多要，似乎只有把自己与外物绑在一起，才有安全感。但我们手中的绳索，一头捆住了别人，另一头也勒紧了自己。只有放松，才能自救。 《道德经》第三十六章说：“镇之以无名之朴，夫将不欲。”所谓“无名之朴”，就是不用头脑分别，不用言行硬控，也不用期待设限。实际上，这是让自己不受伤的好法子——也就是，遇到什么，就拥抱什么；失去什么，就放下什么。接受一切本来的样子，不下定义，不加评判，这就是“无名之朴”。心中若有“无名之朴”坐镇，就不会催发欲望，以求自保。因为，心清静了，欲火灭了，内心不慌不忙、不争不抢了，一切反而理顺化解了。“无名之朴”就是道——与道同行，“不欲以静，天下将自定”的结果不召而自来。 所以，放下与欲望的纠缠，将心神收回当下，如实接纳一切——这种“收心”不是压制，而是安放。能收得住心，才能走得更稳、行得更远。🌹静定的心，是对未来最好的指引。 对治“驰骋(chěng)畋(tián)猎令人心发狂”，要以“静定”为药。定不住，人如浮萍无根，只能幻海沉沦；定得住，就像星辰有轨，无常的风吹不动，因为我们心中有了既定的路线——心一定，具有不可思议的力量。 “定”就是有自控力，若定不住，人生会失控。 但“定”不是僵硬不动，而是内在的稳，这“稳”源于愿力。 一个人的愿望若足够美好、远大且利他，一想起来就心潮澎湃，它自会点燃激情、激发勇气。 心先动，生命才能动。这样的愿，让人甘愿坚持；然后，又在坚持中养出了好习惯，这就是“定”。 《道德经》第二十二章说：“曲则全，枉则直。”内心越坚定，外在反而越灵活。为了实现目标，人会主动创新，甘愿承受压力，还能静待时机——这种灵活地执行，才是最坚定地拥护。因为心定，所以能变通。 定力还能激发潜能。“定”是强大的专注，能聚神凝气，屏蔽干扰；而欲望，若没了能量的持续注入，就会渐渐止息。当全部能量汇于一点，以非常之能量应对寻常之事，成功自然来敲门——这是全力以赴，然后势如破竹。其实，“激发潜能”不是奇迹，更不是神赐；而是内心不纷乱、不耗散，自己妥善运用了自己生命的能量。 你我皆凡人，有欲望、会心乱，很正常。与内心狂躁的较量，本就是一场生命能量的争夺战。对此，无需对抗，只需以静定来中和。静定己心，就是对生命最好的守护，也是对未来最好的指引。🌹通透自心，方可从容前行。不贪，实为此生最难得。 道德经第十二章原文：“难得之货令人行妨(fáng)。” “难得之货”指稀有之物，不易得到；“行妨”指妨害德行。 这句话表示，天地对万物一视同仁，众生若各安其分、各行其道，本可各得其所，无需争抢也能安然生存。但若强求稀有之物，就像放着自己的阳关道不走，偏要抢别人的独木桥一样，这样背道而行，最终只会损耗自身的福德，妨害自己的命途，所以说“难得之货令人行妨(fáng)”。 《道德经》第三章说：“不贵难得之货，使民不为盗。”在上者不定义、不追捧所谓“难得”，百姓就不生偷盗之心。世间所谓“珍宝”，未必养人，反而惑人。君主为家国之魂，一念贪起，纯朴渐失；潮流为世俗风化，一步争行，心路已窄。谁能想到，人心不古，世风日下，起因竟在灵魂人物的一个贪念？因此，越是位高权重者，越要洁身自好，否则欲望之门大开，上行下效，整个社会的道德水准都会下滑。 《道德经》第四十六章说：“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。” 生活中充斥着各种诱惑，想得到、怕失去，都是诱惑。 只有拒绝诱惑，才能真正拥有。否则，贪什么就死在什么上：贪财的为财所缚；贪名的为名所累；贪色的为色所迷；贪安逸的反失自由；贪不担责、不抗事的，最后一事无成，终无所获…… 人一定不能贪！不贪，才是此生最难得。 大道无私，人人本自具足。 不贪不争，反能安心前行； 守住本分，反得真正安康。 人生最难得，是知道生命所需的，知足自己拥有的；然后，专注于本分事，无愧于本真心——不贪，此为真正难得。🌹知恩报恩，向内追求 知恩报恩，是做人的根本。 以大众的安乐为安乐，对世间知足、感恩。对天地大道敬畏。 唯有分享快乐给人，唯有懂得报恩的人生，才是有意义、有价值的人生。 路遥知马力，日久见人心。 一切是非爱憎功过，皆由时间、因果来裁判。 人生你细品，你接纳什么，什么就消失，你对抗什么，什么就存在， 如若你不明白，你的敌人是自己，你就会把所有的时间精力用在改变别人身上，到最后发现自己一无所得。 人一定要停止抱怨，向内求，不要看别人的过错，你所看到的其实都是你自己的因果，越是在意，越适得其反，一念放下，便是晴天。🌹不必追逐，只需成为。 “难得之货”与“令人行妨”是一对得与失的平衡。 “难得之货”之所以妨害人心、扰乱德行，是因为人一旦追逐本不属于自己的东西，行为就容易偏离正道——表面看，在努力求索；实际上，是拿内在的福德去换外在的繁华，方向反了，堆积越多，塌房越快。 问自己一个问题：“难得之货”看似珍奇，但若必须用福德去换，值得吗？ 世间能量，自有平衡。强求来的，终难长久；本分中的，从未失去。 贪求“难得之货”的人，是想用身外之物，为自己开一张《优越人生的证明》。 但身外之物，只是为我所用，并不是归我所有。 越想抓紧，越说明短缺；越依赖外在标签，越暴露出对自我的不确信。 其实，幸福无需攀比，自在只要问心——人生状态，唯有心明了。 “难得之货”之所以难得，外在原因是人为炒作，内在原因是德不配位。 《道德经》第二十三章说：“同于道者道亦乐得之，同于德者德亦乐得之，同于失者失亦乐得之。” 人生际遇，皆由自身吸引而来。 急于外求，往往求而不得；修好自己，该来的自会到来。 要让“难得之货”不再难得，得营造“不求而得”的磁场。自己是梧桐，方有凤凰来。 人世间，真正难得的不是外物，而是内心的清静与和谐。 “难得之货”就像自己的影子，追永远追不上；但站稳脚步，再看时，它从未远离。 所以，不必追逐，只需成为——做好该做的，放下强求的，让心回归朴素，让行合乎本分，生命自有圆满的安排。 您好！早安！