宗清的美篇

宗清

　　

孟子是中西大哲之先导

——孟子首创心学

宗 清

（ 尊敬的读者，此文难读一点，但具有一定的思想价值，希望对你有所禆益。）

孟子创立心学，指出人具有与上天相同的品性，具有天生的本原信仰。他在《尽心》篇中说：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。”（人如果充分扩展自己的善良本心，就会体会到人的本性。体会到人的本性，就懂得天命了）。天命即天之本性。孟子指出人之善心即本性，它们是上天赋予的，与上天相同。这种本性或仁善究竟是什么？就是人天生即具有羞恶之心，恻隐之心，是非之心。这是天赋良知，即一千多年后西方哲学所谓“天赋观念”。因此，孟子主张从人出发研究世界。他说：“求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也。”（只有探求才能得到，舍弃就会失去，这种探求有益于获得，因为探求的对象即在自身中）。所谓“获得”即认识到自己的本性并保持扩展。他主张向内心探求，如果向外部世界探求是无益的。又说：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。”（万物都具备在我心中。反求于自己的本心又诚实地去做，没有什么比这更快乐了。努力地推己及人去做，对仁的求得没有什么比这更近的了）。这个认识论当然是区别了未有人类之前的“混沌”和有了人类之后的世界，把人看作世界主宰，如果没有人，只存在“混沌”，并没有世界。是人的良知把世界从“混沌”中分离出来。从这方面看，万物之理念存在于人心之中，就是“万物皆备于我”。西方哲学说上帝创造万物，孟子则认为上帝在人的心中赋予了万物之理念，这样，人们才可以认知万事万物。只有从自心去理解世界，才能求得仁善。这就把人心和天理结合起来了。

孟子真的了不得呵！他研究的对象是人，是人的理性和心灵。这个哲学问题西方中古时代至文艺复兴研究一千多年。苏格拉底，柏拉图，亚理士多德，奥古斯丁，笛卡尔，斯宾诺莎等哲学大家都在这个问题上下了扎实功夫。为了探究宇宙第一推动力，他们都力证上帝的存在。他们认为上帝是无限的尽善尽美的唯一存在。其研究途径就是研究人的感知，观念，理性，心灵，灵魂，信仰，以人反证上帝的存在并且上帝按照自我创造人，人的观念乃为天赋，人神同一。没有想到孟子早在两千多年前，就认识到人的心灵中具有与上帝相同的美善，这种羞恶之心，恻隐之心，是非之心就是天命，就是上帝的品性。上帝在哪里？上帝就住在人的心灵这个最高境界中（当然佛祖也住在那儿）。可以说，大凡有理性的仁善者就是上帝，就是佛。孟子指明了人天生具有的信仰，即天命或上帝。这个信仰是生命本原的信仰，与政治无关。只不过孟子意识中的天命或上帝不是耶和华而已。如此说来，王阳明龙场悟道，其实就是对孟子《尽心》学说豁然开朗。孟子的“反身而诚”就是“致良知”，就是“知行合一”。回到自身探求而且诚实地实行。他能吸纳道学的精华。曾云：“养心莫善于寡欲，其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。”（培养善心最好的方法就是减少欲望，一个人欲望不多，即使善心有所缺失，可缺失的很少，一个人如果欲望很多，即使还存在善心，也一定不多了。）清心寡欲是孟子保持善良之心的修养方法。他认为仁善之心人人有之，只有贤者能保持，平凡者皆因欲望过多损害或遮蔽本心，要保存本性的通明，就必须减少欲望。因欲望而失去了本心就要收回。孟子告诫人们“收回放心”，就是招致失去的善心，不要背离上帝。他恨恨地说，失去了一只猪，也知道追回来关进猪圈，为什么就不能追回仁善呢？王阳明主张做为善去恶的工夫，所谓射心中之贼，就是孟子的减欲修心的解说。当然，王阳明根据大学的“正心诚意”有所发挥，他认为本心发动为意念才出现善恶，本心空灵，不存在善恶和欲望。人的意念不能妄动，妄动就被物欲遮蔽了良知。只能说，王阳明继承发展了心学，其首创之功在孟子。令人遗憾的是心学被理学引偏了方向。理学竟至提出“存天理，灭人欲”，把天理与人欲完全对立，这是不是把真理向同一方向发展了一步。戴震极力纠偏，指出人生基本欲望就是上帝或大自然赐予的，就是天理。用理学杀人比用刑法更厉害，这个思想对鲁迅影响极大。大凡读过鲁迅作品的都能理解，这里无须阐释了。