钓竿与柴薪之间的天机——我读《渔樵问对》

上善若水

　　伊水之滨，一渔一樵，一问一答，竟道尽了天地间的玄机。

北宋邵雍先生，披蓑戴笠，垂钓于时光的长河，而那樵夫，负薪而来，歇担而坐，与渔者展开了一场穿越千年的对话。

　　鱼因饵而见害，人因鱼而获利。渔者一语道破天机："彼之利，犹此之利也；彼之害，亦犹此之害也。"世间利害，原不过立场不同罢了。鱼眼中致命的饵食，恰是人眼中的美餐；人眼中谋生的渔获，却是鱼眼中的杀机。

我们何尝不是那贪饵的鱼？为着眼前利益，奋不顾身，殊不知钩已藏于饵中。名利场中，多少人只见饵香，不见钩利，待到醒悟时，早已身陷罗网。

　　樵夫负薪，渔者得鱼，看似各不相干。然"必吾薪济子之鱼乎？"一问，却道出了万物相连的至理。柴薪无火，不过朽木；鱼鲜无烹，终将腐臭。火生于动，水生于静，动静相生，水火相息。这世间的奥妙，原就在这相生相克之中。

我们每个人都是那樵夫，背负着自己的柴薪，却不知这柴薪终将与何人的鱼相遇，燃起怎样的火焰。

渔者说："火无体，待薪然后为体；薪无用，待火然后为用。"这体用之说，令人顿悟。我们常执着于"体"——那看得见的形质，却忽略了"用"——那无形的妙处。思想若无实践为体，终是虚妄；实践若无思想为用，终是盲目。古今多少学问，不就在这体用之间？

　　最妙的是那"无心"之说。"无心就是无意，无意就是不把我与物分开，然后物物相通。"渔者此言，道破了天人合一的境界。

以我观物，物物皆着我之色彩；以物观物，方见本来面目。庄周梦蝶，不知周之为蝶，蝶之为周；我们困于自我，又何尝不是如此？

若能打破这"我"与"物"的界限，天地万物，莫非一体。

　　读至二人论《易》，更觉玄妙。"太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦"，这生生不息的易理，不正是宇宙的呼吸？渔樵二人，一竿一斧，竟演绎出天地变化的至理。邵雍先生将高深哲理寓于日常对话，真可谓"道在寻常"。

掩卷沉思，忽觉那渔者与樵夫，或许本就是一人。渔者垂钓，是静观其变；樵夫伐薪，是主动求取。一动一静，正如阴阳二气，在人心中流转。我们每个人心中，不都住着这样一个渔樵对话的场面？时而如渔者般超然物外，时而似樵夫般务实进取。

　　《渔樵问对》之妙，不在其辞藻华丽，而在其将宇宙人生的大道理，化入一竿一斧的寻常话语中。青山依旧在，几度夕阳红。千载而下，那伊水边的对话仍在继续，只是听者几何？

　　人生在世，若能如渔者般明察利害，似樵夫般量力而行，或许就能在这纷扰红尘中，寻得一方心灵的净土。不必隐居山林，但求心中有渔樵的智慧；无须避世离俗，但愿胸中存天地的清明。

一竿风月，一斧烟霞，便是大千世界。