人生探幽（二）

雲峰夢溪

二、意义、觉解与信仰

　　动物饱食、性求后，是不会思考活着的意义——也许活着、繁衍就是全部意义。人则不同，意义萌蘖于人的自觉及理解，理解愈深，经历愈多，意义愈丰。人与动物之别，正在于有自觉与理解之能。人类是唯一能创造意义、并需要意义才能够更好存续自在的动物。

　　除个体人需将意义作为心灵支撑外，人类社会则更需要共同的价值认同与意义才能稳定延续，人之所以愿为国家、民族抛头颅洒热血，为了神圣信仰不惜献出生命，正是出于对民族、神明等超验价值的共同认同。人是具有精神追求的动物，渴望思想、创造、自由与诗意的栖息，追求幸福、快乐与爱的本真，故探寻人生真义成为人的一种本能。

　　人生的意义根植于人的社会性和意志中。从生物性看，人与动物无异；但若未认识到人之社会性，且天性并不完美，便难以直视人性中的野蛮、残忍、贪婪、荒诞、诡诈、自私与伪善，也就难以理解人及人所构成的社会。然人性中始终蕴含着理性之光，有着对同类和他类的同情心、悲悯心和关爱，具备超越性的高维视角。人的理性与社会性，使人超越了纯粹动物性的存在，注定能产生觉解与信仰。

　　所谓觉解，是指在基本物质需求满足后，人在自我生存环境中受一定训导并积累一定人生经历后，所产生的觉悟与理解，它随需求层次的递升而不断升华。觉解是一种开悟，近乎智慧，并不等同于知识，若知识指向月亮的手指，那智慧就是月亮。对人生的觉解因人而异，有高下之分，深浅之别，如同登一山，画家与诗人，游人与樵夫，所见皆迥然。

　　冯友兰认为人生的境界由低至高分为四类：自然境界、功利境界、道德境界、天地境界。他以“觉解”程度作为划分人生境界的唯一参照，认为自然境界之人无觉解或不甚觉解，所做的事就无意义或少有意义，这观点完全超然于人的生物性，将理性精神置于首位，笔者并不苟同。因为芸芸众生绝大多数处于传宗接代、衣食享乐、酒色物欲的追求中，生命缺乏精神高度，犹如没有自觉的动植物、井底之蛙不知海之辽阔一般，按冯友兰观点此为平庸。然平庸者并不意味着不能拥有幸福——欢愉并不完全取决觉解，自然境界中的凡夫走卒，虽卑微贫贱，往往容易通过宗教救赎，榜样示范，价值观感染获得朴实淳善的价值观，群体中也并非无高尚情操者。

　　美国心理学家马斯洛的需求层次理论，将人类需求由低至高分为五个层次：生理需要、安全需要、归属与爱的需要、尊重需要和自我实现需要，其中“自我实现‌”被视为最高价值层次。马斯洛的“需求层次”理论与冯友兰的“人生境界”论实异曲同调，但只是探讨了生命的某个点。前者从心理机制来探究，后者则侧重理性精神来考量，各有侧重，各具千秋。

　　须知，世上绝大多数人是平庸的，追求物欲和个体快乐。但我们不应该批评、强求和轻视这些平庸大众——正是这庞大群体构成了社会稳定的基础，并在稳定中孕育出少数非凡个体，一般生物群落的演化同样呈现这样的特征。试想，若人人皆是思想家、布道者、王侯将相、盖世英雄，社会反而可能缺乏韧性基础，变得脆弱不堪而崩溃。当然，一个人皆平庸且没有少数非凡个体的社会，必将是个停滞而失去希望的社会。

　　自古高官恋位、文人逐名、武将喜功、商贾贪财——禄、名、功、财皆是基本物质满足后的欲望延展，绝大多数人常在“求而不得”与“得而不足”的漩涡中身不由己。按冯友兰的观点，这属功利境界。按马斯洛的理论，这介于归属与爱、尊重与自我实现需要之间。人在物质满足后，欲望便会升级，更趋慕于功利。然现实中常难事遂心愿，若不碰南墙，一般人心性岿然难移，直至经历磨难，年逾不惑，以平常心看待欲望，即不执着于“得”，也无惧于“失”，方会获得通透的人生感悟。

　　如结束长期贬谪，从曾踌躇满志、一心建功立业的青壮变成已风烛老翁的苏轼，通透淡然、大彻大悟，写下了其人生最后一首七绝诗《庐山烟雨》：

　　庐山烟雨浙江潮，未到千般恨未消。

到得还来别无事，庐山烟雨浙江潮。

　　诗浅白明了，意指：庐山烟雨、钱塘江潮是值得一游的美景，若不能亲临游观将千般遗憾，然终有机会一睹也不过如此，只觉得庐山烟雨、钱塘江潮就只是烟雨与江潮。初读此诗，首末两句重复，不以为然，深读方知其中暗含的高深禅意。显然，这里庐山烟雨与浙江潮并不单指风景，而是苏轼在经历人生坎坷，看淡执念，参透人生后，以山水风景，暗指人生追求，告诉读者勿以为达到了人生目标，就圆满了，然一旦目标实现，随后反生“不过如此”的怅然若失。另一层含义则是：人生恰如《金刚经》所言：“凡所有相，皆是虚妄”。佛家核心智慧是“缘起性空、明心见性”，人生重在对生命本质的觉悟与解脱。除病痛外，人的苦楚多来源于认知和心境，而非生命本身。那些困惑、焦虑、不安、遗憾，若静心思之，都不过是暂时的风雨。

　　再说信仰，信仰‌是对某种思想、宗教、人物或主张的极度信任与敬仰，并将其奉为行为准则的精神活动，具有主观体验、价值导向和社会规范功能。信仰是一种顶级能力，勿以为信仰就是求神拜佛、磕头许愿，或一纸申请加入某组织，就能产生出信仰。如果不是来自内心深处的执着，那反而可能是无信仰者所为之事。真正的信仰，是人生方向的根本确立，是精神力量的来源。有信仰者精神心有皈依，心存敬畏，即使一无所有、身处困厄，也知为何活着，该怎么活，正如《礼记·大学》所言“知止而后有定，定而后能静，静而后能安。”无信仰者则易为物欲所困，缺乏精神支撑与敬畏心，没有行为底线。当然，对极端宗教的狂热是愚昧而非真正信仰，是变味的腐肉。

　　美国哲学、心理学家威廉·詹姆斯在其《信仰的意志》中指出：“信仰是意志力与不确定性耐受力的结合，是人在遇到不确定性的重大考验时所产生的两大核心能力。”信仰是人对底层原则与价值观在灵魂层面的接纳与认同，非由简单的外部灌输可获得，而是源于自身体验与某一原则的相互印证产生的契合，继而成为切实的人生指引。有信仰者不做亏心之事，不取不义之财，不言虚妄之言，不谋罪恶之计，更不会为达目的而不择手段。在现在的教育中，重视智商教育，轻情商培育，缺乏“信商”教化。以绝大多数人心性贫瘠空洞观之，鲜难具备坚定的信仰基础。故一些高智商而道德败坏、缺乏信仰支撑的人屡见不鲜，一些D员弄权违法、私欲膨胀、贪污腐化以致身败名裂比比皆是。

　　无论何时，精神丰盈、内心有爱安宁，灵魂有所皈依，无疑是无可争辩的圭臬，把灵魂安放于恰切之所。孔子“朝闻道，夕死可矣”的境界，今人已难企及，根源在于精神荒芜与信仰缺失；苏格拉底“未经审视的人生不值得度过”的名言，强调理性之追问，若省察停止，内心如荒漠戈壁，人生便只是生物性的存在而缺乏理性层面的意义。人既要有“知”，更在于知行合一，人生的意义须在生命实践中体证和完成，这可视为圣贤的追求，也可视作冯友兰所谓的“天地境界”。

　　对普通人而言，生命同样在于感悟和体验，许多看似无意义之事，都恰是人生最富意趣的瞬间，是生命中珍贵的体验，但常常不被自我察觉。人生既要追求“快”，也要学会享受体会“慢” ，如驾车在高速路上狂奔，沿途再好的风景都将被忽视；飞机高铁让人纵横南北，但永远无法与徐霞客用脚步丈量的天地能相比；如果狼吞虎咽那再好的美食、香茗都难品尝不到“真味”。现代通讯已无法让人体会到“家书抵万金”的心情。人生既要追求忙的“充实”，也要给心灵放个假，有闲暇以自省与思考。

　　人生价值幷不在于求得外在物质富足，亦非“为天地立心”的宏大追求，而在于心灵的自洽与创造的感知，在挑战与超越中，实现自我价值，生命本无预设意义，但可以通过创造赋予生命以意义，即使“无功于世”，也应“有道于己”，哪怕能形成微末感悟，亦足以安抚灵魂。现代社会中的“躺平”、随波逐流或盲目追求功利，都是对人生的“无明”。

　　生命短暂，逆顺苦乐、尊卑贫富，无论谁的人生都不可能完美无憾。回首一生，许多人在无觉解和信仰中，不知如何感知与体验，倏忽间便轻舟已过万重山走完了一生，这或许是对人生的辜负。

未完待续、