《哲学三问：何为哲？为何学？何以得？》

木舒心斋

　　昨日听了经典研究引路人——朱静老师的直播课“走进哲学门”，我有些遗憾没赶上直播，只能观看回放，直到半夜12点才听完，随后引发了一些思考。

我曾在漫长的岁月里摸索、困顿、求索，于纷繁世事中品尝烦恼，于至暗时刻中渴望光明。直至那日走进哲学之门，恍然惊觉那里是一个无尽的宝藏。如获至宝，我搂着它不肯放手，于是它开始在我的脑海与生命中融化。那些对生命最本真的困惑与解答，悄然汇成一条属于自己的哲学溪流。它并非源自书本的教条，而是从我亲身经历的磨难、无望、困顿，乃至好奇与欲望中生长出来的活的思想。哲学高吗？玄吗？不，它是融于血脉、指引呼吸的生命实践。其维度，在我体悟中，渐次展开为三层。

其一，哲学是“损之又损”的简朴之力，是应对烦扰的清明之心。

我越发深信，大道至简。真理的核心往往纯粹而凝练。一句能说明白的，绝不说两句。那些冗余的字句、繁复的论证，常常非但不能阐明事理，反而成为自我与他人的烦扰之源，正所谓“烦恼自扰”。真正的智慧，在于直指本质的洞察力与毫不拖泥带水的表达。

这份体悟，在张松辉老师《道德经》课上听到了完美的回声。老子有云：“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。”我们所追求的“道”，正是通过不断剔除表面的浮华与枝蔓，最终抵达那个无为而无不为的纯粹境界。这与西方哲学中的“奥卡姆剃刀”如无必要，勿增实体，异曲同工。它们共同告诫我们：最简单的方案，往往最接近真理。哲学于此维度，赋予我一种生活的减法智慧，教我识别何为必需、何为虚妄，从而获得内心的宁静与高效。

其二，哲学是“暗夜启明”的救赎之光，是直面苦难的共情之音。

七年前，我全心投入学习，并非为了学问本身，而是源于生命中一场巨大的困顿。那时，心情沉至谷底，前路一片迷茫。哲学于我，恰如绝望中抓住的一根救命稻草。它并非遥不可及的宏大叙事，而是一位耐心的倾听者，“是面对面跟你谈心的那个人”。它理解我所有的委屈，洞察我全部的不安，并以其广博与深邃，缓缓拨开我心中的迷雾，让我得见云后的太阳。

这份救赎般的体验，在我前年去希腊践行哲学研学时，让我理解了为何哲学在西方始于苏格拉底的街头对话——它关乎生活、关乎德性、关乎如何“认识你自己”。而斯多葛学派的大师们，如塞涅卡、埃皮克提图，则教导世人如何在命运的无常与打击中保持内在的坚忍与自由。在东方的土地上，佛教哲学直指“众生皆苦”，并提供了离苦得乐的法门；王阳明的心学则在“百死千难”中证悟“知行合一”，赋予人强大的精神动力。从步入哲学门的路途中，哲学从知识变为了解药，是抚慰灵魂、赋予勇气的终极关怀。

其三，哲学是“无形之气”的宇宙根基，是无用之大用的终极实在。

九月第一节《周易》精读课，万献初老师问了一句：“风有方向吗？”我觉得这句话很有意思。对呀，风有方向吗？下课后我好奇地问老师：“风是怎么产生的？”老师答：“风产生于动力源。”“那身体的气和风是一回事吗？”回答是否定的，不是一回事，但有相同之处——风和气的产生都离不开动力源。这让我浮想联翩，从中也悟到了很多。最终我意识到，哲学看似“什么都不是”，它无法被看见、被触摸，甚至常被诟病为“无用”。但它恰如维持我们生命运转的“气”，看不见，却真实地在体内流动，支撑一切生机。它不仅是人体的气息，更是弥漫于天地之间、支撑整个宇宙运行的根本力量与秩序。它是“无为”的，不刻意干涉，却拥有着“无限级”的力量，是一切存在的基底。

于是我重新查阅中西哲学概念，发现这个概念完美地契合了中国哲学的核心——“道”。老子说：“有物混成，先天地生……吾不知其名，强字之曰道。”这个道，是万物之宗，是“无为而无不为”的终极法则。庄子的“无用之用”更是深刻地阐明：哲学看似无用于世俗功名，却有着安顿生命、烛照宇宙的“大用”。在西方，亚里士多德追问“第一因”，斯宾诺莎沉思作为万物本源的“实体”，海德格尔探讨“存在”本身……他们都在试图描述那个无形却至关重要的宇宙之“气”。

悟道：属于每个人的“哈姆雷特”

如今我越来越感知到，人人都应懂点哲学。我深以为然，但此“懂”非指知悉所有学派理论，而是在自我经历的过程中，找到属于自己的生命回响。哲学的魅力，或许正在于此：它向我们提出永恒的问题，却从不提供唯一的答案。正如“一千个读者心中有一千个哈姆雷特”，我们对哲学的领悟，也必然烙上独特的个人印记，折射出各自的生命风景。

这，便是我听完朱静老师直播课后，结合自身经历对“何为哲、为何学、何以得”这三重追问的回答。虽然浅薄，但却是我真实的感知。

2025年9月14日晨