文化与科技，道与器？（20250912）

G.HUANG_yd

文化与科技，道与器？

黄国营/文

学习了《怎么看人文社会科学与科技发展之间的关系？》一文。文章指出：“对科学与人文的关系，从一定意义上也可借用中国传统文化中的道与器的关系来理解，就是说科学的作用是工具，体现的是“器”，而人文体现的是价值，反映的是“道”。道与器，具有平衡互动、相互促进的关系。中国传统文化认为道器合一，道不离器，器不离道，正如我们今天所讲的科学离不开人文，人文离不开科学。”这是目前公众对“科技”与“文化”关系的通行观点，从辩证法的角度来看，应该没问题。

但若从历史唯物主义的观点来看，这样的认知还是不够深刻全面的。

从历史唯物主义的角度看，“科技”是第一生产力一一原动力，“经济”因而“文化”由此推动。“科技”不仅是“文化”的“载体”与“工具”，同时更是“文化”的“塑造者”。

火、石器、青铜、铁器、文字、机械、电力、电讯、网络、AI……这是人类发展史上技术进展的重要关节点。似乎都是自然逻辑的结果，几乎都很难说是由什么意识形态的“文化”去洞见、去引导而产生的。相反，涌现爆发了什么重大新技术，就相应产生什么新的经济形态，产生什么社会形态和人们的观念形态。从火的产生直到AI的爆发，我们很容易观察到“性爱•婚姻•家庭”社会形态和观念形态的变迁，只是因变量而不是自变量。自变量是科技。

人们的“道”（价值和观念）只可能局部地、暂时地改变世界，能根本地、整体地改变世界的，只可能是“器”一一工具。

中国传统的“道器之喻”只涉及问题一半，要和谐匹配，不错。从唯物主义角度来看，“文化”之“道”却并非上帝的规定，亦非“天不变道亦不变”，而恰恰是由特定的生产和生活的技术塑造生成。

用“文化”去规范技术，是需要的，但是不够，还要注意研究“文化”自身如何被“技术”所推动演变和塑造生成，承认文化要反映和适应新技术。

“道器之喻”之提出，如“君子不器”、“道不自器”，底层是抑器扬道，忽视了道也是要变的，而恰恰是器生成了道，而非仅仅载道。传统的“道器之喻”，看似平衡公正，用于文化与科技的关系，其实是不完整的。儒学的成见，正是长期抑制中国科技发展的重要原因。

科技是第一生产力，是推动社会发展的原动力，是第一性的；用意识形态的“文化”去规制“科技”是必要的，但这是第二性的，只有局部和暂时的意义，“文化”本身也只是特定技术经济发展阶段在意识形态上的投影。我们不知“本体”何来，但由“影子”去规制和引导“本体”，根本上是虚幻的。

“文化”有广义和狭义。狭义是指人类创造的意识形态的精神产品；广义则包括人类所创造的一切，包括一切物质文化和精神文化。“道”也有不同的定义，既可指宇宙万物的客观规律，又可指人们的价值观和所认知的道德规范；后者显然不是从天上掉下来的，而且是不断演变的，而前者现在人们也越来越意识到其蒙有深刻的人类烙印。

在传统说法中，“道”指无形法则与阴阳变易规律，“器”指有形之物或卦象，二者以“形而上”和“形而下”区分，构成抽象法则与具体事物的辩证关系。“既……又……”的说法固然容易公允。但“科技”与“文化”都是人类的衍生产物，而意识形态的“文化”于第一生产力的“科技”，中介入“经济”，又有高阶衍生关系。“科技”是“器”，作为意识形态的“文化”却未必是“道”。这正是我们常常忽略的。

科技与人文，辩证法告诉我们，二者互相依存；唯物论告诉我们，科技是第一生产力、原动力，是第一性的。至此，辩证唯物主义，唯物辩证法，该怎么看也就清晰了。

当然，面对AI的迅猛爆发，我们应尽力、尽快让AI与我们的“三观”“对齐”（Alignment），为善，勿作恶。但这只是第一层。第二层我们要追遡人类目前的“普世价值”（如果有的话），所要“对齐”的东西，是何以在演变中形成的，成因为何。第三层我们还要预测，在迅速发展的科技形势下，人类的社会结构和意识形态将发生哪些重大变化。了解“人文”正在和即将发生的重大剧烈变化，以及“人文学”会呈何形态，才能真正知道应该有何作为。

一一读《求是》之《怎么看人文社会科学与科技发展之间的关系？》

20250912

黄国营《蓝色网评录》（20250912）