陋室今意：在喧嚣中为心灵造一间屋

逍遥君

　　斯是陋室，惟吾德馨。——刘禹锡《陋室铭》

　　千年前的刘禹锡，在一间不足十步的屋中，写下《陋室铭》。他未言寂寞，却字字透着孤高；未道抱怨，却行行藏着骄傲。他以八十余字，为自己的一室陋居正名，也为中国文化中“清而不寒，简而不陋”的居住观，立下了不朽的楷模。

在今天，《陋室铭》仍时时被我们引用，但是否还真正被我们理解、践行？

在这个城市高楼林立、信息爆炸、价值急遽更迭的时代，我们是否还能为自己的内心，造一间“陋室”？

　　“山不在高，有仙则名；水不在深，有龙则灵。”起句即破题：物质之外，精神为王。

刘禹锡这间陋室，屋虽简，境却高。里面没有华灯美酒，有的只是“谈笑有鸿儒，往来无白丁”；没有庭院深深，却可“可调素琴，阅金经”。不是贫寒者的自我安慰，而是一种对精神价值的笃定坚守。

今天我们呢？

房屋大了，心却空了；书架多了，读书少了；空间亮堂了，谈话却浮躁、乏味、缺乏温度。

是我们忘了陋室的真正含义。

它不是物理空间，而是一种文化态度：清而有志，简而不俗，狭而能容。

　　纽约、北京、上海、东京——全球的城市人都在为“更大、更高、更贵”的房子奔波。而真正值得尊敬的“隐者”，却始终在这些城市的缝隙中，守着属于自己的“陋室”。

我认识一位画家朋友，住在纽约法拉盛一栋陈旧公寓顶层，空间局促，通风也差。但进门处摆着他的画架，墙上挂满素描与速写，地板角落一排旧书。我和他喝茶聊天的时候，他笑说：“我不需要太大的房子，我需要的是容得下灵感的空间。”

他的一番话，让我陡然明白：有德者的“陋室”，不在地理坐标，而在文化坐标之中。

　　面对一个快节奏、高消费、讲排场的现实社会，这个问题多少有些“复古”——也因此才值得深问。

今天若有人写《陋室铭》，恐怕开头就是：“屋不在大，能上网则灵。”接下来便是“谈笑有外卖，往来皆快递”，再无“鸿儒”，也无“素琴”，只剩屏幕、耳机和快节奏。

这是戏谑，亦是警醒。

但我们仍然看到希望：

那些在清晨六点悄然打开书本的人；

那些在十平米的出租屋里坚持写诗的人；

那些在快餐文化中努力教孩子传统文化的人；

他们的内心深处，便藏着一座座“陋室”。

他们，是这个时代真正的“铭者”。

　　刘禹锡不是唯一一个为陋室正名的人。陶渊明“采菊东篱下，悠然见南山”；白居易“架上琴书久已尘，门前车马绝来频”；林逋“身居孤山不婚不仕，以梅为妻、以鹤为子”。

他们以一己之居，抗衡的是世俗的洪流。

他们不只是居住者，更是秉烛文化火种的守夜人。

陋室之中，往往走出的是“风骨之人”，因为越是简陋的地方，越能打磨出人的精神筋骨。

　　现代人不能也不必都隐居山林，但我们可以在都市生活中，保留一些“陋室精神”的角落：

不必奢华装修，只求温馨实用；

不必追逐潮流，保持一点书香；

不必时刻在线，给心灵一段沉默；

不必朋友圈应酬，愿与内心独处。

“惟吾德馨”，并非高调自许，而是低调自律：在纷扰中坚持原则，在诱惑前守住本心。

　　“斯是陋室，惟吾德馨。”

这不仅是一句铭文，更是一种人格宣言。

愿我们每一个人，都能在浮躁的人世中，为心灵腾出一方“陋室”。那不是退缩之地，而是精神的根据地，是灵魂修养的道场。

若能如此，即使居斗室，也胜宫阙；即使身微寒，心自馨香。

（配图来自网络）