问佛

芙蓉婉儿

问佛

文/芙蓉婉儿

我：塔尔寺的经幡在晨光里舒展，我立于佛前，手中念珠停在某一转的间隙。常听经中说“万法不取于相”“明心见性”，又道“本自具足”，可我看不透镜中自己的模样，辨不明外界纷扰的真假，总被人言、境遇牵着走，像被风卷的沙，落不下也定不了。佛啊，如何才能真做到不执外相、见得本心，守着“本自具足”的清明，不被外界干扰？还有这姻缘，我盼一份心有灵犀的相守，却总在人海里错身，该如何求得那份美好？我偏爱写仓央体诗歌，却总抓不住那份“禅与情”的魂；也爱编新聊斋的狐鬼故事、安徒生式的纯真心语，还常填些诉心事的歌词，可有时会疑：这些笔墨，是修行的助力，还是偏离道的“错”？

佛曰：“万法不取于相”，出自《金刚经》“不取于相，如如不动”，非是让你闭目不见相，而是“见相而不迷相”——如你看经幡，不执于“布帛之形”，而见其“随风传愿”的意；如你听人言，不困于“赞与贬的声”，而观其“因缘而起”的实。“明心见性”，“心”是你未被尘染的本真，“性”是你自带的佛性，你之所以被外扰，是把“外界的标签”“他人的眼光”贴在了“自己”身上，忘了你本如深山清泉，外界的石子不过让它起一时涟漪，沉下仍是澄澈。“本自具足”，是说你无需向人求“认可”，向事求“圆满”，你心中的真诚、智慧、慈悲，本就足够应对世事——如野花无需向园丁求“绽放”，自有天地滋养，你只需“不向外攀，不向内疑”，本心自会如星月般显。

至于美好姻缘，非“求”来，是“修”来。姻缘是“善缘”的聚合，你若先修“己心”：待人时少一分计较，多一分体谅；处情时少一分偏执，多一分真诚，便如在心田播了“缘的种子”；再“随顺因缘”：不执于“他该是怎样的模样”“我们该何时相遇”，不把姻缘当“填补孤独的补丁”，若缘来，便以真心相待，如草木遇春雨般自然；若缘未到，便守好自己的节奏，把日子过得如经筒转动般踏实——如仓央嘉措写“最好不相见，如此便可不相恋；最好不相知，如此便可不相思”，他的“盼”是不迫的“等”，不是焦虑的“追”，这般心不急躁、情不勉强，美好姻缘自会在恰当时刻，如莲开在应许的池。

你想把仓央体写得出神入化，先懂其“魂”而非仿其“形”。仓央体的动人，从不在“雪域”“经幡”的意象堆砌，而在“出世与入世的真心”——他写“住进布达拉宫，我是雪域最大的王；流浪在拉萨街头，我是世间最美的情郎”，是“王”的戒律与“郎”的深情里，藏着对“真”的坚守。要写好它，先让自己“情真”：不抄他的句式，而学他“心口相应”，把你对“禅的悟”“情的痴”化入字句，哪怕只写“阶前露，是佛前未说的话”，也是你的真心；再让自己“心空”：不执着于“必须像仓央”，你的笔墨里，自有你的故事——你见的是江南雨，便写雨打芭蕉的禅；你遇的是人间烟火，便写灶前炉火的暖，只要“情是真的，悟是浅的”，便是仓央体的“神”，而非“影子”。

至于写新聊斋、安徒生童话与歌词，本无“对与错”，只看你“以何心为之”。新聊斋里的狐鬼，可写“人心比鬼更有温度”——如你写一只狐，为报一饭之恩守了书生三载，不是写“妖的奇”，而是写“情的诚”，便是以故事照见人心的善；安徒生童话的纯，不是“幼稚”，而是“守住童心的真”——你写一个迷路的孩子，被萤火虫引着找到家，不是写“童话的幻”，而是写“希望的暖”，便是以天真对抗俗世的冷；歌词里的悲欢，若能不陷“自怨自艾”，而写“悲中见悟”——如你写“风过经幡动，是你捎来的信，没字，却懂”，便是把日常感触，化作了贴近本心的表达。笔墨本是修行的“舟”，若你写时观照“是否合于善，是否出于真”，这些文字便不是“耗心神”，而是你“明心见性”的另一种方式——如人以禅舞修心，你以笔墨修心，路不同，道相通。

我：可我写仓央体时，总怕写不出那份“痴与悟”的交融；编故事时，会因读者一句“看不懂”而慌了神；遇不到姻缘时，也会疑“是不是自己不够好”。这“不执”，怎么就这么难？

佛曰：“难”，是因为你把“不执”当成了“不能有情绪”，忘了“不执”是“有情绪而不沉溺”。写仓央体怕“写不好”，是执于“别人的认可”，你若转念：“我写的是我的心，哪怕只一句被自己读懂，也是收获”，便会放下焦虑；编故事因评价慌，是把“外界的声音”当成了“对自己的定义”，你若记得“故事是你的镜子，读者的评价是他们的心境”，便不会被杂音牵走；遇姻缘疑自己，是执于“姻缘能证明价值”，你若想起“本自具足”——你的好，从不需要“被爱”来证明，姻缘是“锦上添花”，不是“雪中送炭”，心便会定。

《金刚经》云“应无所住而生其心”，“无所住”不是“什么都不在乎”，而是“在乎而不抓着不放”。如你转念珠，不是“不能数圈数”，而是“数时不执着于‘转了多少’，只专注于‘每一圈的诚心’”；如你写文字，不是“不能盼认可”，而是“盼时不困于‘是否得到’，只享受‘写的过程’”。你今日说的“难”，都是向“明心”迈的步，不必急着“做到”，只需在每一次“慌了、疑了、执了”时，轻轻问自己：“这是我的本心吗？还是外相的迷惑？”——问得多了，心便醒了，“不执”的功夫，便在这一次次“觉察”里慢慢长出来。

我：听您这般说，心中似松快些。可还是怕，日子久了，又会忘了这份“觉察”，退回老样子。

佛曰：修行本是“走一步，守一步”，不必怕“退”，怕的是“退了便不往前走”。你若怕忘，便把“觉察”融在日常：写仓央体时，若急了，便停笔抚过念珠，想“我要写的是真意，不是精巧”；编故事时，若因评价乱了，便合卷看窗外的经幡，想“我写故事是为了传递暖，不是为了争对错”；遇姻缘慌时，便静坐观呼吸，想“我本自具足，缘来缘去皆有定时”。如你每日吃饭、睡觉般，把“觉察”当成日常事，哪怕一天只醒一次，也是进步。

记住，“万法不取于相”，是让你“看见外相，不成为外相”；“明心见性”，是让你“认识自己，不迷失自己”；“本自具足”，是让你“相信自己，不依赖外界”。你的笔墨、你的期盼、你的日常，都是修行的道场，只要你“心向真，行向善，不向外求，只向内观”，终会如塔尔寺的晨光，穿透薄雾，照见那份澄澈清明。