老子如斯说

川流不息

作者: 川流不息

配曲: 梦境

　 导读

我的《老子如斯说》，参照“辛战军译注”中《老子》原文，在此基础上通过适当延长句子的方式解读《老子》。文中黑体字是《老子》原文，括号内因无法延长而不得不注释之，大道至简，译老如斯。

我的这种译老方式可谓空前绝后，既能够限制译者在解老时随意地主观发挥，又便于读者在领悟之后铭记老子的真言，但愿这种形式有利于传递《老子》代天言道为人类社会文明所承载的真实信息。

老子曰:“有之以为利，无之以为用。”“反者，道之动；弱者，道之用。”这是天下道与不道的分水岭，也是本人学老悟道的总纲。所以，若想读懂《老子》，切莫见有不见无，而这个最大的无，便是生养人类与万物的天地之母，更要牢记道如何动？以何为用？如此，你才能与老子处于同一个境界，自然不难懂得老子所言是何意？

《老子》八十一章最后一句“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”是老子对五千文的高度概括，窥此句之解，可辨众人译老谁能贴近老子？

翻开所有译老之作，几乎千篇一律是“圣人之道，为而不与百姓争利”，而我却译成“圣人之道，即使有所作为而不与天地之母争夺民心”。这是因为，老子在五千文中一再强调“绝圣弃知”“稀言自然”“无为而无不为”，正是反对世俗社会以圣人取代天地之母，从而发挥天地之母生养人类与万物所赋予的自然之力。况且前一句讲“天之道，利而不害”，这后一句“圣人之道，为而不争”明显与天之道密切相关，一旦解读成“圣人为而不与百姓争利”，则让老子这句最有价值的真言暗然失色。正所谓“知者天地不言，言者圣人不知。”“善为道者不诡辩，诡辩者不善为道。”

比如《老子》三章“是以圣人之治……。”由于我们呈本末倒置的状态，所以一见到治，便会不由自主地想到治民，而老子的本意却是治身，因为身治百姓不治而治，如此方能“无为而无不为矣”，这是解老之时万万不可忘记的道家“凡事莫外求，责人先责己”的基本常识。至于“实其腹”，更是以无形真气实自己之腹，而非以有形食物实百姓之腹，老子称其为“贵食母”，如此译老才能打破藩篱，与老子合一。

所谓打破藩篱，正是打破圣人教化所形成的世俗观念。比如老子在十三章首先解释了何谓“宠辱若惊？”何谓“贵大患若身？”然后告诉人们在选择上者时“故贵以身为天下者，若可以寄天下；爱以身为天下者，若可以托天下。”分明在说：“故贵外物大患以身为天下者，若(只)可以寄身于天下；爱百姓以为己身为天下者，若(才)可以托付天下于他。”对于老子在两千五百多年前提出的，不仅具有强烈民主意识，而且具有可操作性的宝贵真言，我们竟然视而不见，充耳不闻，把老子交待清清楚楚、含义完全不同的贵与爱、寄与托当成近义字，于是变成了“选择以贵身的态度去为天下，才可以把天下寄托给他；选择以爱身的态度去为天下，才可以把天下委托给他。”(陈鼓应《老子今注今译》)，完全违背了老子的本意，实在令人失望！正所谓“贵以身者寄天下，爱以身者托天下；寄托本来不同义，老子授以择君法。”

另外，五千文中多处出现“善者”，本来是善为道者的缩写，而译者却为名相所惑，几乎众口一词解读成善良者。善为道者与善良者，虽然同为褒义词，却有大善与小善之分。这是因为善为道者一定善良，而善良者却不一定善为道，而且很容易为不道所伤害。所以将“善者”理解为善良者，虽然也是道，却不是至道，因为远没有讲到根本处。

例如《老子》八十一章“善者不辩，辩者不善。”老子的本意是“善为道者不诡辩，诡辩者不善为道。”而译者普遍解读成“善良者不狡辩，狡辩者不善良。”我之所以认为言不及根，解读有误，一是善良与狡辩不仅不极至，而且两者没有逻辑关系；二是只有诡辩者与善为道者才是根本对立的双方，老子书写五千文，正是为了破除那些阻碍百姓回归自然不知以为知的诡辩论。

由于文化观念不同，使得自古以来的解老众说纷纭。人们不是以道衡之去伪存真，而是认为“见仁见智”未尚不可，说穿了，是因为心中缺少衡器而无法衡量之。以道观之，历来的解老无非两种，一种是俗解，即以世俗文化解之，由于见有不见无，故弃本逐末，从而变得俗不可耐。另一种是道解，即“有之以为利，无之以为用。”“言不离宗，事不离君。”对老子代天言道所借用的有形之名，能从事物的本源中去寻求答案，从而贴近老子的本意，使《老子》充满了启迪智慧的哲理。

所以，无论译老还是读老，莫要忘记老子开篇的忠告:“我说的道，若以为世俗社会可行走之道，非恒久之道也；我说的名，若以为用有形之名可以名白，非恒久之名也。”所以只有以无为用，凡事着眼于根本，时刻不忘宗君，才能不为名相所惑，真正读懂老子五千文，从而不辜负老子期待人类返璞归真的一片良苦用心！你若以道观之，不难发现我的《老子如斯说》也有解译不极至的地方。可见解老不难，难在善于同道，只要善于同道，便不难知道人生最大的遗憾，是没有静下心来聆听天地之母通过《老子》对人类关于如何生存的教导，正所谓“老子言道代天地，所思所想非自己；天地不坏道恒久，穿越时空谓真理。”

　 “老子言道字千钧，

观道治世贵修身；

若能一言以蔽之，

言有宗来事有君。”

这是我通过《老子》前三章的感悟，若此，观一个人译老如何？观其前三章足矣。因为前三章包含了全书的主要内容，可谓《老子》一书的缩写，若能正确解读之，表明你的思维和理念与老子相同，亦称“天人合一”。

我们目前所看到《老子》的版本，包括最早的马王堆汉墓帛书，应该不是《老子》最初的模样。因为我们与老子的思维、理念和境界不同，故在传承中难免会被同音字所取代，从而改变老子的本意，如“知”变成“智”，“食”变成“死”。你若悟道，并读了《文子》《庄子》和司马迁父子著的《史记》，再参考一些道者的至理明言，不仅能纠正版本和解读之误，甚至多少能知道《老子》未尽之言，你的译老想不贴近老子的本意都不行。

下面是我对《老子》前三章与众不同的解读，但愿你能从中有所启发和收获。

一章

我说的道，若以为世俗社会可行走之道，非恒久之道也；我说的名，若以为用有形之名可以名白，非恒久之名也。

无名的道源，天地之始也；有名的天地，万物之母也。故从恒久无名之始中，欲以观察其道之奥妙；从恒久有名之母中，欲以观察其徼（如何生产万物并予其生存之本能）。

无名之始与有名之母此两者，亦称道之本体，同出而异名，同谓之玄奥，玄奥之又玄奥，正是世界产生众多奇妙之门。

二章

天下皆知美之为美（为了美而刻意美之），斯（则更加）丑恶已；皆知善之为善（为了善而刻意善之），斯（则更加）不善于同道已。

有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，这些自然规律恒久不变。是（所）以圣人（上德之化身）处天地般无为之事，行天地般不言之教。

万物作焉而不辞（言）。生养而弗（不）占为己有，为而弗（不）不自恃己能，功成而弗（不）居功自傲。夫（因为）唯有弗(不)居功自傲，是（所）以功名去而不去。

三章

上者不崇尚贤名，使民不争夺；不珍贵难得之货，使民不为盗；不见（显示）可贪之欲，使民心不惑乱。

是（所）以圣人（上德）之治贵治身而贱治民。放下外物以虚其心，纳真入器以实其腹，淡泊名利以弱其志，勤而损之以强其骨。如此自然会恒久使得民众保持婴儿般无知无欲之天性，夫（从而）使主观知见者不敢恣意妄为也。作为若能无为（顺物自然），则无不治矣。

这是我《学老先知名，悟道悟其根》一文的节选，对《老子》三章中“是以圣人之治”和“实其腹”做进一步诠释。

老子“是以圣人之治”，是治己而非治民。

《老子》三章“不尚贤，使民不争；不难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。恒使民无知无欲，夫使知者不敢为也。为无为，则无不为矣。”

老子在指出社会存在“民争，民盗，民乱”是由上者一手造成的根源后，为了治于未乱，防患于未然，于是紧接着提出解决之法，即“是(所)以圣人之治贵治身而贱治民，放下外物以虚其心，纳真入器以实其腹，淡泊名利以弱其志，勤而损之以强其骨，如此自然会恒久使得民众保持婴儿般无知无欲之天性，夫(从而)使得主观知见者不敢肆意妄为。上者的作为若能无为(顺物自然)，则无所不治矣(啊)。”

许多人在解读时，却撇开老子在三章前半段对导致社会混乱来自上者的剖析，将三章后半段本来是需要上者修身治己的几个方面，随随便便地解读成：圣人是使百姓虚心弱志，填饱肚子、无知无欲，从而变成庸俗不堪的统治术。这种前后不顾，本末颠倒，令人可笑的谬误，不仅严重篡改了老子的本意，而且千百年来一直左右着中国社会。

然而我们的先哲对治民与治身两者关系，却早已讲得再明白不过了。据《史记》记载：楚庄王问詹何“治国如何？”詹何答：“臣明于治身，而不明于治国也。”庄王曰：“寡人得宗庙社稷，愿学所以守之。”詹何曰：“臣未尝闻身治而国乱者也，又未尝闻身乱而国治者也，故本在身，不敢对以末。庄王曰：‘善。’”

《庄子》有一则“七圣迷途”寓言故事：黄帝率七圣去具茨山寻找大槐，迷途适遇牧马童子，故请问为天下？牧童不得已告曰：“夫为天下者，亦奚以异乎牧马者哉？亦去其害马者而已矣。”黄帝再拜稽首，称天师而退。故老子曰：“天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。”上述真言所表达的治国理念，与当下所谓“把权力关进笼子”是何等一致啊！

我们常说，对中国传统文化应当取其精华去其糟粕，然而当下有多少人能够分清精华与糟粕？比如牧童“夫为天下者，亦奚以异乎牧马者哉？亦去其害马者而已矣”，分明是说：“上者治天下，与牧马有何不同？只要顺应民之天性便会获得成功。如果非治不可，那就除掉损害民之天性的官吏。”而许多文人却恶意解读成“是除掉民众中的捣乱者”，故在许多著作中特意删掉“者”字，变成“去其害马而已”，从而产生“害群之马”这个成语，这纯属御用文人的恶作剧。

为了阐述道家这一理念，《庄子》除了例举黄帝问道牧童，还例举了黄帝问道广诚子，正如《庄子》中许由对秦穆公曰:“一国之政，犹一身之治，不知所以治，此真人之治也。”遗憾的是，道家文化这一核心理念并未传承下来，因为当下享誉世界《道家文化研究》学刊主编陈鼓应老先生，竟然不知道家凡事“莫向外求”的基本常识，将“是以圣人之治”解成了治民而非治己，更不可能懂得其中“实其腹”乃食母养寿之意。陈老先生做为当代中国道家文化传承人尚且如此，更何况他人之解？正所谓“老子言道名词限，不善之人抱成见；解老若能有宗君，山野村夫亦成仙。”

老子言“实其腹”，是以真气而非以食物。

《老子》三章“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。”虽然仅有十八个字，却高度概括了所谓圣人之治:“放下外物以虚其心，纳真入器以实其腹，淡泊名利以弱其志，勤而损之以强其骨。”然而许多译作却背离了道家“治民先治身，身治自然治”的政治主张，不仅将老子所谓“圣人之治”变成了治民之道，更是把“实其腹”解读成“让老百姓填饱肚子”的愚民之策。

老子所谓“实其腹”，乃人体在“食母”之后的一种生理反应。因为人在食母（真气）之后，真气会首先汇聚到人体最大空间--腹部，继而进入人体的各个器官、组织、细胞，乃至改变基因的活力，人的身体也会随之发生一系列的生理变化，其中最大的反应在人之腹部。当真气充足时，只要稍微用力，腹部便会特别坚实，可见老子所谓“实其腹”，乃“食母”之后真气充盈之意。

其实人食真气，并非天地之气，而是人的玄牝窍及其周围组织产生的一种能量流，若能通过科学的方法唤醒它，会犹如气体一般贯入体内，穿皮透骨，绵绵不断，似醍醐灌顶，犹甘露沁心，对人体四肢百骸和五脏六腑周而复始地不断“损之又损”，老子将一过程称之为“贵食母”。南宋白玉蟾说的好：“人知吾身自有日月，则往来无穷之妙，只在吾身而不必索之高远矣。”宋代石杏林言的妙：“身里有玄牝，心中无尘垢。不知谁相识？一窍内涵真。”当人之修炼达到一定程度后，便会从有为转入无为，此时全身处处皆是窍，无时无刻都能食。

老子在十一章，先是例举了车、陶与房屋的有无之用，然后从其物性中悟出了人生法则，即“有之以为利，无之以为用。”因此，我们在日常生活中要学会如何利有用无？而不能见有不见无，逐相不寻根。如此，不难理解老子所谓“实其腹”，是以无形真气而非以有形食物。老子在十二章做了总结“是以圣人，为腹不为目，故去彼取此。”即“是(所)以圣人(上德)，为了以真气充实腹部而不为了追求目(眼)见之物，故去彼(后者)而取此(前者)。”南宋、张伯瑞在《悟真篇》中说的好:“见之不可用，用之不可见。”正所谓“实腹并非以实物，此乃食母之感受；若想学老得至道，切莫见有不见无。”

下面是我解读《老子》纠正版本中的两大错误，一是将“绝圣弃智”改为“绝圣弃知”，二是将“死而不亡者寿也”改为“食而不亡者寿也”。虽然一字之差，却有天壤之别，只要恢复这两个字的本来面目，那么你对《老子》的解读便不会有大碍，否则便是偏离老学毫无价值的世俗之解。

老子言“绝圣弃知”，是弃知而非弃智。

老子在十九章提出“绝圣弃知，民利百倍。”在六十五章指出“古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其知多。故以知治国，国之贼也；不以知治国，国之福也。”而许多版本却将知篡改成智，不仅颠覆了老子意欲表达的本意，而且据此污蔑老子是愚民之策，是在开历史的倒车。莫要亵渎《老子》！老子所谓“民之难治，以其知多。”这“以其知多”的其，指治国之君而非民众，如同三章“是以圣人之治”，是治身而非治民，你若带着道家“治民先治己，己治民自治”的思维和理念去读《老子》，绝不会将“其”搞错。

所谓智，即智能，乃天地之母生养人类与万物所予如何生存之本能。由于万物之王~人类的智能远远高于万物，人们习惯称智慧而不称智能，故老子曰：“域中有四大，万物之王者（人类）居其一。”“人法地，地法天，天法道，道法自然。”人类以何效法大地？自然依靠头脑中的智能，可见老子不仅不会弃智，而是欲通过“绝圣弃知”使人类这种自然智能发扬光大，从而“执大象，天下往。往而无害，安平泰。”老子著五千文，正是人类智慧的结晶。

所谓知，即主观知见。一个人的智能一旦脱离生养人类的天地之母，自然会由好恶之心生出主观知见，再由主观知见演变成各种歪理邪说，此乃阻碍人类踏入文明社会之大敌。由此可见，先天谓智，失道而知；智知相佐，不可混淆。有人之所以自以为是，自我彰显，不知以为知，皆是个人主观知见在做祟，故老子一再否定并主张抛弃之。如七十一章“知道而不自以为知道，上（最好）也；不知道而自以为知道，病态也。夫（因为）唯有把不知道而自以为知道的毛病当做毛病加以革除，是(所)以不会生病。圣人之所以不会生病，以其将不知道而自以为知道的毛病当做毛病加以除掉，是(所)以不会生病。”又如四十八章“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为无不为矣。”庄子著《齐物论》，正是为了闸述主观知见对人类社会之危害。

为了反对主观知见，老子在五十六章曰:“知者天地不言，言者圣人不知。”又在八十一章提出“可信之言不溢美，溢美之言不可信。善为道者不诡辩，诡辩者不善为道。知道者不博学，博学者不知道。”你看，天地之母生养人类与万物，这个真正知者并不言说，而人类那些自以为是的圣人，有哪个不是喋喋不休，唯恐不多？正因为天地知而不言，圣人言而不知，所以老子才倡导“绝圣弃知”“稀言自然”，使百姓回归知者，即天地之母的怀抱。我们千万别让唐代大诗人白居易那首“言者不知知者默，此语吾闻于老君。 若道老君是知者，缘何自著五千文？”的调侃诗给带偏了，白居易尚且如此，况乎天下倒置之人？可见解老不能迷于字相，而要“言有宗，事有君”才行。所以，所谓“知者不言”，不是不能言说，而是有道之言，言必及根。根本唯一，故真言至简；而知见之言，言相弃根。相变无穷，故唯恐不信，这是“知者”与“言者”的不同之处。

众所周知，我们人类同时生活在一个有形与无形的世界里。在有形世界人们相互贸易时，离不开统一的度量衡；那么在无形世界大家文化交流时，更需要一个通用衡器来鉴别对错？否则，人人自以为是，天下难免于乱。人们若学会使用这个衡器，又怎会唯圣、唯书、唯上，成为人云亦云的传声筒？老子之所以言恒道，正是为人类社会提供一个具有权威性的文化衡器，这便是“涤除玄览”，即涤除个人主观知见以道观天下，不难知道“文化不改非真改，己命不革非真革；不闻美言闻根本，不行而知焉能惑？”

另外，儒家所谓“仁义礼智信”，其中智，应为知而非智，这是儒教弃本逐末，失而倡之的必然结果。因为老子在三十八章，不仅对“失道而后倡下德，失下德而后倡仁，失仁而后倡义，失义而后倡礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首也”的危害做了专门论述，而且在六十五章对“失礼而后倡知”也做了深刻批判，即“民之难治，以其(君)知多。故以知治国，国之贼也；不以知治国，国之福也。”同时在二十三章对“失知而后倡信”做了明确否定，即“信不足，焉有信？”从中不难知道，知见破产，以信为治，即使无信，亦不得不信，这才是失道之后意识形态领域里的中国特色，即“失道而后倡下德，失下德而后倡仁，失仁而后倡义，失义而后倡礼，失礼而后倡知，失知而后倡信。”正所谓“道德仁义礼知信，失道必然往下坠；无为有为与恶为，知者明辨大是非。”

老子言“食而不亡者寿也”，是食母而不是死亡。

《老子》三十三章最后一句“不失其所者久也，食而不亡者寿也”，对五千文的宗旨做了高度概括与总结，即人类若想效法天地，长生久视，一是莫要丧失天地之道这个生存之所在，防止被不道所害而早逝；二是在此基础上，要学会以窍食母而延年益寿，两者合二为一，正是老子所谓“根深固柢，长生久视”之道。”

目前所见《老子》的版本，之所以将“食而不亡者寿也”写成“死而不亡者寿也”，是因为传承者不知何谓食母？故用死这个近音字取而代之，从而变成“人虽死而精神不亡者长久”，使老子煞费苦心传授的食母养寿之道，变成一句再普通不过的俗话，实在令人惋惜！

老子所谓“食而不亡者寿也”，乃“食母而不亡者寿命长久也”，此句真言在书中并非孤立存在，而是与下面这些名词构成一个完整的修炼体系，我称其为老子食母养寿之道。如五十二章“天下有始，以为天下母。既得其母，已知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。”五十九章“莫不知其极，可以有国。有国之母，可以长久。”老子讲的正是食母养寿的道理，即什么是生命之母和守住生命之母的意义？因为一个人只有“知而行之”，才会勤而行之而不辍，故天下修炼至道皆重理而轻术。尤其是二十章“众人皆有以，我独顽似鄙。我独异人，而贵食母。”这是在告诉世人: 老子自身因懂得上述道理，才食母长寿而独异于世俗之人。

何谓食母？即以人体无形之窍（玄牝窍）食得生命之母（真气），老子又称“守于中”，即守于不呼不吸的胎息中，其大成者“鸿毛置于鼻上而不动。”为此，老子在言理同时也稍带传授了具体方法:“塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。” (五十二章)“塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。” (五十六章)是说:“只有塞住其兑(呼吸的鼻孔)，关闭其视物的门(双眼)，终身才会平安不勤(辛苦)；如果打开其兑(鼻孔)以凡息为用，济(追逐)其(外物)而惹事生非，你会终身处险境而不能拯救。”“停止呼吸，关闭双眼，才能解除纷扰，与道同光同尘，无痕无迹，这才是最好的同道。”除此之外，还有三章“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。”其中“实其腹”，是让你通过食母以真气充实腹部。十二章“是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”是让你能够以无为用，为了腹部获得真气而不追求眼见之物，如此才能长久于天地之间。

我将“死而不亡者寿也”，纠正为“食而不亡者寿也”，虽然仅仅一字之纠，却将老子五千文中“塞其兑”“贵食母”“守于中”“实其腹”“为腹不为目”等名词从被亵渎的世俗之解中解脱出来，从而成为中华民族最好养寿之道的重要环节，使得老子应用之道由俗世“治世而非治己”的一元结构，变成原本“不失其所者久也，食而不亡者寿也”的二元结构，这是天地之母让我学老悟道，弘扬老学的最大收获，为此我写了修炼美篇《锁龙记》，正所谓“老子言道为养生，同一食母两用情；顾此失彼非至道，莫信大师误传承。”(计7700个字)

下面是我学老悟道一些文章的部分评论，谢谢大家的鼓励和支持！

在我认识的人当中，对老子研究的深度，无人能与你相比。

——辽宁省原地矿集团董事长岳永华

我想“牧童”博主一定是一位渊博而达观的老者，因为只有这样才能对《老子》有如此精辟、透彻的诠释，我姑且把“牧童”博主称作我的温和善良的老爷爷吧！我老妈把《老子如斯说》打印出好几份，几乎每个周末都要和我一起揣摩、背诵一番，还时常结合生活实际给我讲一些大道理，说要让我成为智慧达人。

——网友善悟(少年)

博深，了不起啊鸣川！没想到老弟的修炼如此渊精！吾欲学尔，可心尚浮，气还燥。细读此美篇，豁然开朗，受益匪浅，感恩有你！

真正的道家弟子，精气神足，道家之道得道！继续修炼，坚持不懈，持之以恒，必成正果。

——广东战友喜悦

真情实感，读后深知。

研之深，究之透，可谓功夫下到在于兴趣所至，见解新颖，观点独具，无不令人赞之。

无论什么时候翻开，尽是收获！老兄的领悟亦乎寻常，之深之精令人折服。生活与生存的意义理解得透彻，且又通俗易懂。鸣川兄了不起，老弟向你学习的地方太多！

——长春战友王为民

文学功底，历史功底，写作功底深厚，古朴，劲道，功夫至深！

——四川战友刘健

你发的《道德一体不可分》文章拜读了。读后有醍醐灌顶的感受！你是在用心的论述和推崇先贤的为人处世和世人应努力追求达到的理念。在如今浮躁的环境下，能安潜心如此，真不容易！

特别是文章最末一句：“ 清静为天下正！”，用现在的话说，即＂岁月静好＂！给我留下深深的感受。已无他求了，愿在＂岁月静好＂的岁月里，愉悦的过好每一天即可！

——江西抚州地校学弟周振国

我们这批五零后，虽然是生在新社会长在红旗下，没有经历过战火硝烟，也把大好年华丢在了田间地头，而你却在那种环境下潜心自律，专研那么深奥的秘及，是先天聪明？是冥冥之中的天意？感觉是二者兼而有之吧，好羡慕！

——初中学兄侯党令夫人

大道泛兮在身边，讲的太好了！清晰透彻，有理有据。鸣川水平高超，学老悟道不可超越的总结，为后来愿学老者指明方向，此乃奇文也！

鼻孔不塞而塞，真气沐浴全身。真功夫！

——初中学弟回祥年

学弟学识渊博，出类拔萃，是同学的骄傲，有道有德！

——初中学姐郎丽

美篇耐读，尽管许多地方仍需消化。老子的道德，属究终极本源的哲学范畴，不同于我们今天社会伦理意涵的道德。故“德自道生，道由德彰，”精辟！颇以为然。

哲思的魅力永恒。“万物并作，吾以观复”，静心沉浸，歆慕先贤大德的深邃与广博，愈发凸显自己的浅薄和不足。敬畏之余的四十三条感悟，与人以启迪，也是多年积淀的厚重，潜心专注，这是一份投入的回报。惭愧，我不及，愿继续好好学习天天向上！

——初中学兄关继伟

此文对道德一体之论述，结合现实批判了真假道德，以解现实之迷茫与混乱。好文！

文章深入浅出地解析了老子天地之道的真义，驳斥了个别学者对老子真言的误解、误读。

深悟之道，深解其理，受益颇深！再次阅读此文又有新的感悟。 文章用精彩的文字论述了老子食母养寿法深厚哲理。尤其用木材炭化过程，生动地表达了塞兑守中法对打开玄牝之妙，使生命之火生生不熄的道理。练就锁龙术，身轻如飞，长生不老！悟道不止生命不息，精诚苦修自成仙。

——网友云水禅心(老九)

五千文道出了宇宙真理，五千文浓缩起来就是道德二字，道者！一也、大也、佛也、上帝也、心性也……，知见观念明道顺道回归大道即为有德，知见观念迷道逆道背离大道即为无德，明道上士勤而行之心归大道，和光同尘，不生不灭，长生久视，无量时空、无量法界任君逍逍遥自在……迷道下士虽然也是大道变化之身，只因不悟无生，不明心性，被肉身、名利、五阴所困，自然就会在生生灭灭、水深火热之中、生老病死的无尽烦恼之中轮回……。

同一食母，众生一体，天人共舞，物我两忘，享受逍遥，何来孤独？

——厦门网友清正

阅读之后才明白，以前的译老之作局限太大了，而您的《老子如斯说》，在优雅中透露出一种悠远古朴气息。

——网友妙青莲

愿和川流不息老师共体道境，悟有所成。

——网友远方