《渔樵问对》连载（四）

皿子在线

七、“人天” 之辩

【原文】
樵者问渔者曰：“子以何道而得鱼？”
曰：“吾以六物具而得鱼。”
曰：“六物具也，岂由天乎？”
曰：“具六物而得鱼者，人也。具六物而所以得鱼者，非人也。”
【译文】
樵夫问渔夫：“你用什么办法钓到鱼？”
渔夫答：“我用六种物具钓到鱼。”
樵夫问：“六样物品备足而钓到鱼，这难道是天意的安排吗？”
渔夫答：“六物具备而钓上鱼，是人力所为。六物具备而钓上鱼的原因，则非人力所为。”
【原文】
樵者未达，请问其方。
渔者曰：“六物者，竿也，纶也，浮也，沉也，钩也，饵也。一不具，则鱼不可得。然而六物具而不得鱼者，非人也。六物具而不得鱼者有焉，未有六物不具而得鱼者也。是知具六物者，人也。得鱼与不得鱼，天也。六物不具而不得鱼者，非天也，人也。”
【译文】
樵夫听不明白，请渔夫指出其中的道理。
渔夫说：“六物，鱼杆、鱼线、鱼漂、鱼坠、鱼钩、鱼饵。有一样不具备，则钓不上鱼。然而六物具备而钓不上鱼，这就不是人的原因。六物品备足却钓不到鱼，这种情况是存在的，但是，六物品不备足却能钓到鱼，这种情况却是不存在的。因此具备六物，是人事。钓上钓不上鱼，是天意。六样物品不备足而钓不到鱼，这不是天意，而是人事。”
【原文】
樵者曰：“人有祷鬼神而求福者，福可祷而求耶？求之而可得耶？敢问其所以。”
曰：“语善恶者，人也；福祸者，天也。天道福善而祸淫，鬼神岂能违天乎?自作之咎，固难逃已。天降之灾，禳之奚益？修德积善，君子常分。安有余事于其间哉！”
【译文】
樵夫问：“人向鬼神祈祷而祈求福祉，福祉可以通过祈祷来祈求吗？祈求就可以得到吗？请讲讲其中的道理。”
渔夫答：“讲善讲恶的是人，降福降祸的是天。天之道，福佑善良的人，祸害淫邪的人，难道鬼神就能够违逆天道吗？自己作孽而引起的咎害，本来就难以逃避；上天降下的灾祸，祈禳它有什么用？修德积善，是君子的本分。哪里还有其他别的事值得作呢？”
【原文】
樵者曰：“有为善而遇祸，有为恶而获福者，何也？”
渔者曰：“有幸与不幸也。幸不幸，命也；当不当，份也。一命一份，人其逃乎？”
【译文】
樵夫问：“有人行善却遭遇灾祸，有人求福而得福，这是为什么？”
渔夫答：“这是因为有人幸运，有人不幸运。是幸运还是不幸运，这是命。遇与不遇，这是分。命与分，人怎么能逃脱得了呢？”
【原文】
曰：“何谓份？何谓命？”
曰：“小人之遇福，非份也，有命也；当祸，份也，非命也。君子之遇祸，非份也，有命也；当福，份也，非命也。”
【译文】
樵夫问：“什么是分？什么是命？”
渔夫答：“小人得福，这不是他的分，是他有那个命，小人应当遭遇灾祸，这是他的分，不是他命该如此。君子遭遇灾祸，这不是他的分，是他有这样的命；君子应当得福，这是他的分，不是他命该如此。”
【解读】
这段对话先是围绕钓鱼一事，区分人的主观准备与天定结果，强调人要尽己所能备齐条件，至于最终成效则有不可控因素。随后话题转入求福，明确善恶评判在人、福祸主宰在天，否定向鬼神祷福的有效性，倡导人专注于自身修德积善。最后探讨善恶与福祸看似不匹配的现象，引入“命”“分”概念，指出人生境遇受二者交织影响，劝人安守本分，坦然接受命运安排，蕴含着顺应天命、积极修德的处世哲学。

八、“利害” 之辩

【原文】
渔者谓樵者曰：“人之所谓亲，莫如父子也；人之所渭疏，莫如路人也。利害在心，则父子过路人远矣。父子之道，天性也。利害犹或夺之，况非天性者乎？夫利害之移人，如是之深也，可不慎乎？路人之相逢则过之，固无相害之心焉，无利害在前故也。
【译文】
渔夫对樵夫说：“人与人的亲情，没有比父子的关系更亲的了；人与人的疏远，没有比路人的关系更疏的了。如果利与害在心里，父子之间就会像路人一样远。父子相亲，这是天性使然。然而，即便如此，利害尚且有可能把它夺走，更何况是不是出自天性的东西呢？利害可以把人改变到如此大的程度，能不谨慎对待呢？路人相见，匆匆而过，他们本来就没有相害之心，这是由于他们没有利害冲突的缘故。
【原文】
有利害在前，则路人与父子，又奚择焉？路人之能相交以义，又何况父子之亲乎？夫义者，让之本也；利者，争之端也。让则有仁，争则有害。仁与害，何相去之远也！尧、舜亦人也。桀、纣亦人也，人与人同而仁与害异尔，仁因义而起，害因利而生。利不以义，则臣弑其君者有焉，子弑其父者有焉。岂若路人之相逢，一目而交袂于中逵者哉！”
【译文】
若有利害冲突，那么路人与父子，又何可选择的呢？路人能够以义相交，更何况是有亲密关系的父子呢！所谓义，是谦让之本。而利益是争夺之端。谦让则有仁义，争夺则有危害，为何仁义与危害相差这么大啊！尧、舜是人，桀、纣也是人，人与人同，而仁义与危害却不同。仁因义而起，害因利而生，求利却不讲义，就会发生臣弑君、子弑父这样穷凶极恶的事情，就好像路人相逢，一眼不相投而拼死于路途一样！”
【解读】
这段强调利害关系对人际关系的影响，即使是父子这样的天性之亲，一旦心中有了利害考量，也可能变得比路人还疏远，警示人们要警惕利害关系对人际关系的破坏，在处理各种关系时，应尽量避免让利害因素干扰亲情、友情等美好情感。明确提出义是让的根本，利是争的开端，强调了义与利的不同导向。倡导人们遵循义的原则，以谦让和仁爱之心对待他人，避免因追逐利益而产生争斗和伤害，这体现了对儒家重义轻利思想的传承和弘扬。通过对比尧、舜与桀、纣，说明人与人在本质上虽相同，但因对义利的不同选择，导致了仁与害的巨大差异，强调了道德选择和个人修养的重要性，启示人们要以尧、舜为榜样，坚守道德底线，践行仁义之道。

九、“力分” 之辩

【原文】
樵者谓渔者曰：“吾尝负薪矣，举百斤而无伤吾之身，加十斤则遂伤吾之身，敢问何故？”
【译文】
樵夫问渔夫：“我经常扛柴，扛一百斤也伤不了我，多加十斤就伤了我，请问这是什么原因？”
【原文】
渔者曰：“樵则吾不知之矣。以吾之事观之，则易地皆然。吾尝钓而得大鱼，与吾交战。欲弃之，则不能舍，欲取之，则未能胜。终日而后获，几有没溺之患矣。非直有身伤之患耶？鱼与薪则异也，其贪而为伤则一也。百斤，力分之内者也，十斤，力分之外者也。力分之外，虽一毫犹且为害，而况十斤乎！吾之贪鱼亦何以异子之贪薪乎！”
樵者叹曰：“吾而今而后，知量力而动者，智矣哉！”
【译文】
渔夫答：“打柴的事情我不清楚。以我钓鱼之事论之，其理一样。我有一次钓鱼，一条大鱼上了钩，跟我较劲。我想放弃，却又舍不得；我想把大鱼扯上来，却又力有不逮。最终，在跟大鱼较量了一整天之后，我擒获了大鱼。为了这条大鱼，我差点就沉到水里，溺水身亡了。那不仅仅是身体受伤的祸患，难道没有丧命的祸患吗？钓鱼与打柴虽不一样，但因贪而受伤却是一样的。一百斤，是你力所能及的，再加十斤，则在你所能承受重量之外。力所能及之外，加一毫都是有害的，何况十斤！我贪求大鱼，你贪求重薪，在贪字上面，我们之间又有什么不同呢！”
樵夫感叹道：“从今之后，知道要量力而行，那可是明智的做法啊！”
【解读】
这段对话借渔夫的亲身经历，将钓鱼与砍柴类比，点明人在面对诱惑时的共性——贪心。渔夫描述钓大鱼时因不舍放弃、又无力捕获，差点酿成大祸，凸显过度贪求超出自身能力范围事物的危险性，樵夫由此受到触动，得出“量力而动”的感悟，传递出做事需认清自身能力边界，克制贪念，莫因过度逐利而让自身陷入险境的道理，蕴含深刻的处世智慧与自我警醒意识。