有无之境——读《庄子》有感之九

海永贞

有无之境——读《庄子》有感之九

——永贞行者

今天继续读《庄子•内篇•齐物论》。“今且有言于此，不知其与是类乎？其与是不类乎？”庄子的笔触总在言语将发未发之际盘旋，仿佛一只鸟在悬崖边振翅，既欲飞向苍穹，又深知一旦起飞便已落入有限的境地。语言自诞生之初就携带着自我否定的基因：我们说话，却不知这话究竟算是“有谓”还是“无谓”；我们区分有无，却不知这区分本身是否已然落入更大的迷障。

庄子以极具思辨性的层层推演，揭示认知的无限后退性：“有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者”。每一个“有”都指向一个更原初的“无”，每一重肯定都暗示着更根本的否定。这不仅是一场逻辑的游戏，更是对认知边界的彻底追问——当思想试图追溯宇宙之源，它被迫不断退后，直至面对一个超越“有”“无”二分的深渊。在此视角下，我们所依赖的认知框架彻底失效，一切绝对尺度随之瓦解。于是，“天下莫大于秋豪之末，而太山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭”这一命题，并非诡辩，而是取消一切参照系后必然得出的相对结论。大小、寿夭，一旦脱离既定标准，便成为无实质的符号。庄子藉此指出认知与语言的深层困境：所有判断皆依赖于未被言明的前提，而这些前提本身仍可被不断质疑。

更进一步，他提出“一与言为二”的悖论：当我们声称“万物为一”时，此言说本身已构成“二”——被言说的“一”与言说行为形成新的二分，继而推至“三”以至无穷。语言如同镜面，只能反射实在的碎片，而碎片之间的缝隙，或许才是存在本身的真相。

面对言语的局限，庄子并未试图以更繁复的言说突围，而是强调“知止其所不知”的智慧：“夫大道不称，大辩不言”。真正的觉悟不在于多说，而在于懂得沉默；不在于不断分别，而在于领会那不可分别的整体。所谓“天府”，是那种注而不满、酌而不竭的精神境界，因其始终开放，故能永葆丰盈；所谓“葆光”，是内敛而涵藏的光芒，不向外投射，却含摄一切光明。

在当今强调精准定义、无限表达的时代，庄子的“有无之辨”显得尤为珍贵。我们是否在过度言说中丧失了对不可言说之域的敬畏？是否在无尽区分中遗忘世界的整全性？真正的智慧或许不在于扩展知识的边界，而在于恢复对“不知”的尊重；不在于持续增益，而在于学会减损与遗忘，从而在“无”中体会生命的丰盛。

“天地与我并生，而万物与我为一。”一旦认识到万物本质的统一，言语反而显得局限而多余。庄子在千百年前对语言界限的思考，与现代哲学中对符号和表述的反思不谋而合。他提醒我们：最终，有与无并非对立，而是相生相融的整体。超越二者的分别，回归与天地万物共通的本质，不仅能够帮助我们更好地理解世界，也能够帮助我们在无常的世界中更好地安顿自己的生命，在有限时空中，创造无限可能。