<p class="ql-block">赵宪章|李泽厚“以西释中”之我见</p><p class="ql-block"> 李泽厚先生有一则谈中国艺术的视频，副标题是《最高境界是无意识状态》。就其具体论述而言，他所说的中国艺术中的“无意识”，其实是“无间心手”，后者乃中国美学固有之概念，不明白他何以用西学“无意识”置换。</p><p class="ql-block"> 李先生说，中国艺术讲究基本功及其醇熟，醇熟到由意识变成无意识。例如庖丁解牛，他杀牛的时候几下子就完了，其他人很惊奇，他说他“以神遇而不以目视”，眼睛看都不看。熟练的东西就是这样，包括骑自行车，都是在无意识中骑行。可见中国是很讲究无意识的。</p><p class="ql-block"> 令我们疑惑的是：解释庖丁解牛之类故事，古代中国已有现成概念，即“无间心手”，或曰“心手无间”“心手相应”“得心应手”……等等，李先生何以舍近求远、借助于西学呢？</p><p class="ql-block">图片</p><p class="ql-block"> 我们首先应当排除“新奇”，相信李先生这样的大家，不会玩弄如此小儿科。那么，那是什么原因呢？借用西学，可以更清楚、更准确、更深刻解释这一现象？答案也应当是否定的，甚至恰恰相反：就二者的哲学基础而言，“意识”“无意识”相对“物质”而言，基于反映论；就“无间心手”而言，将其置于当下语境，属于现象学的“本质直观”（具身性）。事实已经证明，20世纪之后，现象学的兴起不是偶然的；它是对唯物/唯心二元论的反动，当然也是对反映论的超越。李先生应当心知肚明。</p><p class="ql-block"> 不可否认，在这个短视频中，李先生也试图启用中国美学资源，例如他引用了曹丕“虽在父兄，不能以传子弟”，可惜略显突兀，没讲清楚。更何况，早于曹丕已有更精彩论析，《庄子》中的 “轮扁斫轮” 典故，即关于斫轮之术“得之于手而应于心”“口不能言”之类观点，能够更加贴切地说明技术醇熟的特点。当然，我们并非苛求李先生面面俱到，我们只是怀疑，他引用曹丕言论且一闪而过，不过是一个“打中国牌”的幌子：一方面，他在“以西释中”，这是事实；另一方面，他似乎又在掩盖什么，好像做了亏心事。</p><p class="ql-block">图片</p><p class="ql-block"> 实际上大可不必，“以西释中”其实是一个中性词，没有什么不好。“好”还是“不好”，关键在是否恰如其分。即便中国已有现成概念，只要更有效、更得体，为什么一定要画地为牢、“以中释中”呢？不仅如此，“以中释西”也是可能的，就像将“逻各斯”与中国的“道”划等号那样（恰当与否，另当别论）。就此而言，学术界中西之争，关键在结果而非过程，关键在效果而非标签。</p><p class="ql-block"> 李先生在为中国艺术之技术醇熟扣上“无意识”帽子之后，立马补充说，这种“无意识”不同于柏拉图的“迷狂”，也不同于弗洛伊德，似乎要与西方划清界限。这又是一个值得玩味的解说——以西释中且抖抖霍霍的明证，“犹抱琵琶半遮面”哪。</p><p class="ql-block"> “以西释中”，为什么不能堂堂正正？仅仅因为它的出身？</p><p class="ql-block">图片</p><p class="ql-block">图片</p><p class="ql-block">稷下问学</p><p class="ql-block">欢迎扫码关注</p><p class="ql-block">图片</p>