李福林 气调则安 艺疗则和

北京李福林

气调则安 艺疗则和

——基于“百病生于气，而止于音”中医理论的艺术疗愈机制与实践研究

李福林

摘 要

“百病生于气，而止于音”是《黄帝内经》蕴含的中医智慧，揭示了气机失调与疾病发生的关联，以及艺术（尤其是声音与形态艺术）对气机的调节价值。

本文基于中医“气-情志-脏腑”理论框架，整合艺术疗愈实践经验，从音乐、书画、文学、声动合一（音乐、朗读、唱歌、舞蹈）四类艺术形式切入，结合历史与临床观察案例，系统探讨艺术疗愈通过“调节气机、疏导情志、调和脏腑”实现身心疗愈的内在机制。特别聚焦书画疗愈中“原创精神”的核心作用——以王羲之“群籁虽参差，适我无非新”的创造理念为线索，论证“拒绝重复、直面当下”的原创性对激活气机的关键价值。此跨领域整合视角为传统艺术疗愈理论提供了新的阐释维度，具备实践参考意义。

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温馨提示

本文长了些，敬请有心阅读者，静心、耐心读完，直到最后出现的那一幅画……不见不散哦！

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声 明

本文为本人原创性的学术专业论文，此文完成之后，本特意查询了“豆包”一些相关问题，尤其重要的是涉及原创性的问题，以排除涉及“抄袭”之嫌。

内容详见下面的截图，以示严谨及证明。

今天，我将它首发于美篇本人的专栏，也是为了表达与回报自己对美篇平台、圈主及美友们对我的创作，多年以来，一以贯之的厚爱、关切、理解与支持的深情厚谊！

引 言

“气”是中医理论的核心范畴，也同属祖国文化（艺术）精神中的精髓内容。

《素问·举痛论》明确“百病生于气也，怒则气上，喜则气缓，悲则气消，恐则气下”，指出情绪波动导致的气机紊乱是疾病发生的重要诱因；《灵枢·邪客》“天有五音，人有五脏”的论述，则为“艺术调气疗疾”奠定了理论基础——艺术的本质是可与人体气机共振的能量形式，能通过调节情志间接调和脏腑之气。

现代研究表明，多数慢性疾病与心理情绪相关（即中医“气乱”），而艺术疗愈作为非药物干预手段，其核心恰是通过感官刺激调节情绪中枢，进而影响身心状态，这与“气调则病愈”的中医逻辑高度契合。

本文的创新在于：

以“气的调和”为核心线索，串联不同艺术形式的疗愈路径，并特别强调书画疗愈中“原创精神”对打破气机凝滞的独特价值，为艺术疗愈的实践与理论深化提供整合视角。

一

理论基础

“ 气、情志、艺术 ”的互动框架

中医认为，“气机调畅”是身心康健的前提：气行则血行津布，脏腑功能协调；气乱则气滞、气逆、气陷，进而引发情志失调（如焦虑、抑郁），而情志失调又会反作用于气机，形成“气乱-情志差”的恶性循环。

艺术的疗愈价值正在于打破这一循环：不同艺术形式通过特定感官通道（音乐的听觉、书画的视觉与动觉等）作用于“心神”。

中医“心为君主之官，主神志”，心神安定则情志平和，进而引导气机回归“升降出入”的正常节律。

如“五音对应五脏”理论：角音通肝、徵音通心、宫音通脾、商音通肺、羽音通肾，本质是艺术能量与人体气机的“共振调和”；而书画的笔墨、色彩，文学的语言，声动的节律，亦遵循“以艺载气、以气和神”的逻辑。

二

分论

各类艺术形式的疗愈实践与案例

（一）音乐疗愈：五音调气，直抵心神

音乐是“止于音”理论的直接实践，其声波振动可直接影响人体气机频率，实现“以音导气”。

历史案例中，宋代欧阳修曾因“思虑过度、气结伤脾”致形体消瘦、心绪忧郁，服药未效后，每日聆听宫调式古曲（如《宫声》）——宫音对应脾脏，旋律厚重平和，能安抚思虑、推动脾胃气机运化。久之“心情渐豁，饮食日增”，不药而愈（据《欧阳文忠公集》记载），印证了“宫音和脾”的调气逻辑。

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临床观察中，一位71岁乳腺癌术后复发患者因癌痛与预后焦虑出现重度失眠（中医辨证“肝郁脾虚”），在常规护理基础上，每日固定时段聆听角调式音乐（如《阳春白雪》）与商调式乐曲：角音舒展可疏肝解郁，商音沉静可平抑肝火。

一周后，观察到，患者焦虑状态明显缓解，夜间入睡时间从2小时缩短至30分钟左右。

此案例直观体现了五音通过调节“肝气”改善情绪与睡眠的作用。

（二）书画疗愈：以形运气，以墨通神，以创焕气

相较于音乐通过听觉调气，书画以视觉符号、动作节律与“原创精神”的三重作用，实现“以形运气、以墨通神、以创焕气”的深层疗愈。书画同源，皆以“形”载“气”，而其核心生命力在于王羲之“群籁虽参差，适我无非新”的创造精神：万物虽各有形态，唯有“新”的感悟与表达能真正触动心神——重复（重复古人、他人、自己）是“气的凝滞”，原创才是“气的奔涌”。

1. 书法：以笔导气，以创畅气

书法的核心是“以笔运气”，而原创是“以创畅气”的关键。书写时“心手相应”：起笔吸气聚气，行笔运气于腕，收笔呼气散气；但若陷入机械临摹、生硬模仿，气的运行便会陷入“刻板路径”——如同河道淤塞，气虽动却不畅。唯有原创书写，以“适我无非新”直面当下心绪，笔锋随即时情感起伏，才能让气“随感而发、顺势而行”。

王羲之《兰亭集序》被奉为“天下第一行书”，恰因是“原创之笔”：暮春雅集的兴致、“死生亦大矣”的哲思，皆随笔墨自然流淌。

“之”字二十余处无一重复，或轻或重、或缓或急，正是心绪与气机的真实投射。后悟“适我无非新”之意，这种“不重复”的书写，让肝气随笔锋舒展、心气随节奏平和，实现了“笔气”与“人气”的同步调和。

元代书法家赵孟頫的习书经历亦具启示：早年刻意仿晋时，每日临摹《兰亭集序》却“笔滞气闷”，甚至因“形似神离”心烦胁痛（中医“气滞于肝”），转而“我手写我心”，结合自身性情创作出《胆巴碑》，他的笔法虽有晋人影子，却融入个人对“平和之气”的感悟，笔画端庄中见灵动，无一处刻意模仿。他自述“每日晨起写《胆巴碑》一卷，运笔时无需揣度古人，唯随心意起落，写毕则胸次渐舒”，正是原创书写打破了“模仿的束缚”，让肝气随“自主舒展”的笔锋逐渐平复。

2. 绘画：以色疏气，以创释气

绘画的疗愈核心是“以形色外化气结”，而原创性直接决定“气结释放的深度”。

中医“五色对应五脏”理论在绘画中可直观体现，但若陷入“重复色彩范式”“重复题材套路”，色彩与形态便成“符号堆砌”，无法真正承载当下“气郁”。

如同用旧容器装新情绪，气虽有寄托却难“彻底宣泄”。唯有原创绘画，以“适我无非新”捕捉当下心境，用独一无二的色彩、形态表达“此刻之我”，才能让气“随形而出、彻底疏解”。

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对15例“气郁质”大学生的书画干预对比观察可印证此点：一组每日临摹古画（重复古人），一组每日原创绘画（自由表达当下心境）。

八周后，观察发现：临摹组“气郁”相关症状（如胸闷、情绪低落）改善较缓；原创组则因“无需考虑‘画得像不像’，唯关注‘想不想画’”，气随真实表达自然流动，症状改善更显著。

原创的色彩与形态，才是“气结的真正出口”。

3. 书画共通：“创”为核心，“观”亦需“悟新”

无论创作还是欣赏，书画疗愈的本质是“气的共振”，而原创性是“共振强度”的关键。创作时，原创的运笔、调色是“气的主动奔涌”；欣赏时，观原创作品的“笔力气韵”（如米芾书法“跌宕之气”）、“意境生气”（如徐渭《墨葡萄图》“狂放之气”），才能引发自身气机的“同步律动”。

因原创作品的“气”是“活的”，能打破观者“固化的气结”。

清代书画家吴历晚年“咳喘气短”（“肺气不足”），常观倪瓒《渔庄秋霁图》：此画是倪瓒“逸气”的原创表达，疏林远岫、空明淡远，无重复传统山水的“繁复套路”。吴历观画时不“学其笔法”，而“悟其新意”，心神随画面“空灵”舒展，肺气渐趋平和。

正是对原创作品“新意”的感知，实现了“气的调和”。

（三）文学疗愈：以文释情，调和心气

书画以形色、笔墨与原创精神调气，文学则通过语言符号传递情感共鸣，实现“以文释情、调和心气”。中医“言为心声”，阅读或创作文学的过程，是“心神与文气相感”的过程，可调和心气、释放积郁。

《红楼梦》中林黛玉“多愁善感，肝气郁结”，常以诗词宣泄情绪（如“花谢花飞飞满天”），虽未得有效干预，却体现了“诗词是情志外化”的特性；唐代刘禹锡遭贬后作《酬乐天扬州初逢席上见赠》（“沉舟侧畔千帆过”），以豁达文字疏解“郁气”，终得身心调和，印证了“文气可养人气”。

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实践观察中，某群体对学业焦虑大学生的干预显示：每日阅读30分钟“田园诗”（如陶渊明《饮酒》），诗中“采菊东篱下”的平和意境可缓解“思虑过度（脾）”导致的气机阻滞。

一个月后，学生焦虑状态及“气虚、气郁”症状（如头晕、胸闷）均有明显改善。

（四）声动合一：音乐、朗读、唱歌、舞蹈的“以声行气”疗愈

文学以语言调和心气，音乐、朗读、唱歌、舞蹈则更侧重“声动合一”。以声为媒、以动为用，通过声波共振、发声吐纳、肢体舒展的多维互动直接推动气机运行。

中医“气为声之母，声为气之表”，声音与肢体的节律直接关联“肺气宣降、肝气疏泄、心气平和”，尤其适合“气行不畅”引发的情绪与躯体问题。

1. 音乐：以音导气，共振脏腑

不同音乐类型的“即时调气”特性可与其他声动形式协同：节奏型音乐（如鼓乐、民间小调）频率浑厚，可激发“阳气”运行……长期“气虚乏力”者聆听时，声波振动能推动气血向四肢末梢运行；舒缓型音乐（如古琴曲、摇篮曲）旋律平和，可收敛“浮越之气”……“心浮气躁”者聆听时，琴音的“沉静之气”能引导心神下沉。

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社区对“肝郁型失眠”老人的干预中，每晚播放羽调式古琴曲（羽音通肾）与角调式笛曲（角音通肝），同时引导老人随节奏轻摇肢体，1个月后老人入睡潜伏期明显缩短，“气郁”状态改善。

正是音乐与微动结合，实现了“以音导气、以动行气”的协同调气。

2. 朗读：以言运气，疏泄郁气

朗读是“语言与气息”的结合——发声时“气沉丹田”，吐字时“气息推送”，本质是“以言带气、以气载情”的疏泄过程。压抑的情绪常“困于气中”，朗读时的“大声吐露”可将“气结”随语言一同释放。

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比如，读李白《将进酒》“ 天生我材必有用 ”

时，激昂语调可“升发肝气”，适合“情绪低落”者；读王维《山居秋暝》“明月松间照”

时，平缓的节奏，可“收敛心气”，适合“思虑杂乱”者。

又如某中学对“考前胃胀气”学生的观察显示：每日晨读散文20分钟并伴轻拍腹部，3天后腹胀缓解。因为，朗读时腹部随气息起伏的自然按摩，能推动脾胃运化。

3. 唱歌：以声养气，调和肺气

唱歌是“发声与呼吸”的深度协同：吸气“纳气入肺”，呼气“以声耗浊”，直接强化“肺主呼吸”功能。如民歌小调（如《茉莉花》）旋律柔和、换气平缓，可“补肺气”。

又如：

1，当慢性支气管炎患者演唱时，呼吸频率降低、肺泡通气量提升。

2，戏曲唱段（如京剧“二黄”）拖腔绵长、气息深沉，可“降气逆”，胃食管反流患者演唱时，腹部压力随气息下沉增加，反酸次数减少。

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清代医案记载，一位“梅核气”患者（咽中似有物堵，中医“肝气犯肺、气机阻滞”）久治无效，后每日唱《昆曲·游园惊梦》“原来姹紫嫣红开遍”：唱时张口扩胸、气息舒展，既疏肝气（旋律婉转），又宣肺气（扩胸换气），半月后“咽中阻塞感”消失……正是“以声破结”的效验。

4. 舞蹈：以动行气，畅达经络

舞蹈是“肢体运动与气息节奏”的融合——抬手“气升”，落臂“气降”，旋转“气行周身”，直接推动气血沿经络运行，契合“动则气血流通”的理念。

如：1，古典舞（敦煌舞“反弹琵琶”）动作舒展，强调“提、沉、冲、靠”的气息配合，可“疏肝利胆”。

2，长期伏案者练习后，肩颈酸痛、情绪低落等“肝郁气滞”症状改善；民间舞（如蒙古舞“抖肩”）节奏鲜明，可“通利关节、散瘀气”。

3，久坐者跳后，下肢沉重、肿胀等“气血瘀滞”症状缓解。

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对帕金森病患者的“舞蹈+音乐”联合干预显示：每日随《草原上升起不落的太阳》跳简易蒙古舞，音乐引导气息加快，舞蹈推动气血下行，3个月后患者肢体僵硬程度降低，步行速度的提升，正是“声动相济”改善了“气机迟滞”的核心问题。

5. 声动协同：多维调气的叠加效应

音乐、朗读、唱歌、舞蹈的疗愈价值更在于“协同作用”：唱歌时配合舞蹈肢体舒展（载歌载舞），可让“气随声出、又随动行”；朗读时伴舒缓音乐（配乐诗朗诵），可让“气随言畅、又随音和”。这种“多感官刺激”引发的“气机全面调和”，正是“百病生于气，而止于音（声）”在当代的生动延续。

三

讨论：艺术疗愈的核心机制与当代价值

从“百病生于气，而止于音”视角看，艺术疗愈的核心是“以艺术为媒介，重建气机与情志的平衡”：音乐通过声波共振调气，书画通过色彩形态、笔墨动作与原创精神疏气（原创是“气的激活剂”），文学通过语言共鸣和心，声动类艺术以声动协同行气——虽形式不同，均遵循“艺术能量→影响心神→调节情志→调和气机→疗愈身心”的逻辑链。

其中，书画疗愈中“王羲之创造精神”的启示尤为关键：重复是“气的枷锁”，会让艺术沦为“机械动作”；唯有原创，以“适我无非新”直面当下，才能让艺术成为“气的通道”——创作者的气随原创奔涌，欣赏者的气随原创共振。这提示当代艺术疗愈实践需重视“个体化原创引导”，避免“标准化模仿”。

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本文的整合视角亦为传统理论与现代实践的融合提供思路：可通过观察“原创书画时的身心状态变化”等方式，用实证数据印证“原创更能畅气”的规律，让传统智慧获得现代诠释。

结 论

“百病生于气，而止于音”不仅是中医的古老智慧，更揭示了艺术疗愈的本质——艺术是“无形之气”的有形载体，是“情志失调”的有效解药。从欧阳修的宫音疗郁到书画原创干预气郁状态的观察，从诗词疏气到声动协同行气的实践，各类艺术通过与人体气机的“共振与调和”，持续证明其跨越时空的疗愈价值。

尤其书画疗愈中，王羲之“群籁虽参差，适我无非新”的创造精神深刻表明：重复等于零，唯有原创者才是真正的艺术家，也唯有原创的艺术，才能让“气”彻底摆脱束缚、自由流动……这既是艺术的生命力所在，也是艺术疗愈的核心密码。

未来，随着传统理论与现代科学的深度融合，艺术疗愈或将成为“身心同调”的重要路径，为应对当代情绪相关疾病提供更温和、更本质的解决方案。

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参考文献

[1]《黄帝内经·素问·举痛论》

[2]《灵枢·邪客》

[3] 欧阳修《欧阳文忠公集·书琴阮记》

[4] 王羲之《兰亭集序》（据《晋书·王羲之传》相关记载）

[5] 赵孟頫《松雪斋文集》（自述习书心得相关史料）

[6] 倪瓒《清閟阁集》（绘画创作理念相关记载）

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行文至此，意犹未尽，索性，让我就再来一些题处话：

常闻人言：人，活一口气！

除此之外，还有很多来自文化方面的“气”，如，气质、骨气、气概、神气、志气、争气、生气、才气、力气、喜气、正气、朝气、暮气、傲气、娇气、戾气、怒气、灵气、元气、中气、宗气

……

话已至此，那么，文化里的“气”和人体的“气”有什么关系？

文化里的“气”和人体的“气”既同源又有延伸，核心关联体现在“气”作为华夏文化中“生命本源与能量”的共通隐喻上。



从源头看，两者都源于古人对“生命动力”的朴素认知。中医和传统文化的“气”，最初都指向维持生命的基础能量——人体的“气”（如中医的元气、宗气）被视为推动身体运转的根本，是生理层面的“生命能量”；而文化里的“气”（如骨气、志气），本质是将这种生理能量的概念延伸到精神、品格层面，把精神力量也视作一种“内在能量”，比如“骨气”可理解为精神层面“不弯折的能量”，“朝气”是精神上“蓬勃的能量”。



两者的关系可概括为：人体的“气”是基础，文化的“气”是升华。人体的“气”被认为是精神活动的物质前提（中医讲“气足则神旺”），而文化的“气”则是人们将对生命能量的感知，投射到人格、情感、社会层面后形成的概念，本质是用“能量”的逻辑来解释精神与文化现象，让抽象的品格、状态有了可感知的“动力意象”。

人体的“气”和文化的“气”，又是如何相互影响的？

人体的“气”和文化的“气”相互影响，本质是生理能量与精神能量的双向作用，具体体现在两方面：



一方面，人体的“气”是文化的“气”的物质基础。中医认为“气为神之母”，人体的气（如元气、中气）充足时，身体机能旺盛，人更易呈现积极的精神状态——比如气血充盈的人往往神态舒展、精力充沛，这为“朝气”“神气”提供了生理支撑；反之，若气虚体弱，人可能倦怠消沉，“暮气”也容易随之而生。



另一方面，文化的“气”能反作用于人体的“气”。积极的文化之“气”能调动生理能量：比如“志气”坚定时，人会更有行动力，身体的代谢和活力也可能随之提升；“正气”在身时，人心态端正、情绪稳定，能减少负面情绪对气血的耗损。而负面的文化之“气”可能损伤生理能量：比如“戾气”过重时，人情绪暴躁，易导致肝气郁结；“娇气”缠身时，人缺乏锻炼、意志薄弱，可能使气血运行不畅，进一步削弱身体的“气”。



简单说，二者就像“生理燃料”和“精神引擎”——燃料足，引擎更易有力；引擎方向正、动力强，也能更高效地利用燃料，甚至减少浪费。

话，越说越多，就此打住……

请您欣赏

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附 图

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