《渔樵问对》连载（二）

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《渔樵问对》连载（二）

二、“体用” 之辩

【原文】
樵者又问曰：“鱼可生食乎？”
曰：“烹之可也。”
曰：“必吾薪济子之鱼乎？
曰：“然。“
曰：“吾知有用乎子矣。”
【译文】
樵夫又问：“鱼能生吃吗？”
渔夫答：“煮熟之后可以吃。”
樵夫问：“那必然用我的柴煮你的鱼了？”
渔夫答：“当然。”
樵夫问：“那我知道了，我的柴因你的鱼而有了用处。”
【原文】
曰：“然则子知子之薪，能济吾之鱼，不知子之薪所以能济吾之鱼也。薪之能济鱼久矣，不待子而后知。苟世未知火之能用薪，则子之薪虽积丘山，独且奈何哉？”
【译文】
渔夫答：“你虽然知道你的柴可以煮我的鱼，可你不知道你的柴为什么能煮我的鱼。柴能够煮鱼，这件事情由来已久，在你之前人们就知道。假如世人尚未知道火可以用柴薪来生，那么，即使你的柴薪堆积如山，那又有什么用呢？”
【原文】
樵者曰：“愿闻其方。”
曰：“火生于动，水生于静。动静之相生，水火之相息。水火，用也；草木，体也。用生于利，体生于害。利害见乎情，体用隐乎性。一性一情，圣人能成。子之薪犹吾之鱼，微火则皆为腐臭败坏，而无所用矣，又安能养人七尺之躯哉？”
【译文】
樵夫：“我愿意听你说其中的道理。”
渔夫说：“火生于动，水生于静。动静相生，水火相息。水火为用，草木为体。用生于利，体生于害。利害显现在情实上面，体与用隐藏于性质中。有质性，有情实，圣人才能成就你的柴薪。就好比我的鱼。如果没有火烹煮，就会发臭变质，没有什么用了，又怎么能够养育人的七尺之躯呢？
【原文】
樵者曰：“火之功大于薪，固已知之矣。敢问善灼物，何必待薪而后传？”
曰：“薪，火之体也。火，薪之用也。火无体，待薪然后为体；薪无用，待火然后为用。是故凡有体之物，皆可焚之矣。”
【译文】
樵夫问：“火的功能大于柴，我已经知道了。那为什么火易燃物还要柴引燃呢？”
渔夫答：“柴是火的本体，火是柴的应用。柴是火的本体；火是柴的应用。火没有本体，要等到有了柴然后才以柴为本体；柴没有作用，要等到有了火然后才以火为应用。因此，凡是有本体的物品，都可以焚烧。”
【原文】
曰：“水有体乎？”
曰：“然。”
曰：“火能焚水乎？“
曰：“火之性，能迎而不能随，故灭。水之体，能随而不能迎，故热。是故有温泉而无寒火，相息之谓也。”
【译文】
樵夫问：“水有本体吗？”
渔夫答：“有。”
樵夫问：“火能燃烧水吗?”
渔夫答：“火的性质，遇水后能与之对立而不能与之相随，所以灭了。水的性质，遇火后能与之相随而不能与之相对立，所以水变热了。因此有温泉而无寒火，是因为水火相息的原因。”
【原文】
曰：“火之道生于用，亦有体乎？”
曰：“火以用为本，以体为末，故动。水以体为本，以用为末，故静。是火亦有体，水亦有用也。故能相济又能相息，非独水火则然，天下之事皆然，在乎用之何如尔。”
【译文】
樵夫问：“火的功能来自于用，它也有体吗？
渔夫答：“火以用为始，以体为终，所以火是动的。水以体为始，以用为终，所以水是静的。因此，火也有体，水也有用，二者既相济又相息。不只是水火如此，天下的事物都如此，就在于你如何应用。”
【原文】
樵者曰：“用可得闻乎？”
曰：“可以意得者，物之性也。可以言传者，物之情也。可以象求者，物之形也。可以数取者，物之体也。用也者，妙万物为言者也，可以意得，而不可以言传。”
【译文】
樵夫问：“如何应用呢？”
渔夫答：“通过意识感知的，是事物的本性；通过语言传达的，是事物的外在表现；通过形象观察的，是事物的形状；通过数量计算的，是事物的多少。如何应用，阐述万物的奥妙，只可意会，而不能言传。”
【原文】
曰：“不可以言传，则子恶得而知之乎？”
曰：“吾所以得而知之者，固不能言传，非独吾不能传之以言，圣人亦不能传之以言也。”
曰：“圣人既不能传之以言，则六经非言也耶?”
曰：“时然后言，何言之有？”
【译文】
樵夫问：“不可以言传，你又如何知道的？”
渔夫答：“我能过知晓它的缘由，本来就不能够用语言来传达。非但我不能够用语言来把它传达出来，就连圣人，也无法用语言把它传达出来。”
樵夫问：“既然圣人无法用语言把它传达出来，那么，为什么会有六经？难道六经不是用语言传达出来的吗？”
渔夫答：应该说话的时候才说话，又有什么可说的呢？
【原文】
樵者赞曰：“天地之道备于人，万物之道备于身，众妙之道备于神，天下之能事毕矣，又何思何虑！吾而今而后，知事心践形之为大。不及子之门，则几至于殆矣。”乃析薪烹鱼而食之，饫而论《易》。
【译文】
樵夫赞叹说：“天地的规律在人身上体现得最完备，万物的规律在事物身上体现得最完备，各种奥妙的玄机在神奇莫测之处体现得最完备。此三者就把天下的道理都囊括尽了，此外，还有什么可思虑的呢？从今往后，我知道用心去感知，用形去实践是很重要的了。如果不到你这里，跟你交谈，我几乎不可能有这样的领悟。我差点就成了一个无知的人了！”于是去除柴薪，烹鱼而食，食饱后谈论《易》。
【解读】
这段对话层层递进，起始于日常煮鱼话题，却深入探讨哲学命题。先点明事物的体用关系，如柴与火，相互依存成就功用 ，继而说到水火特性及相互制约平衡，揭示万物皆有体用，且在动静、本末层面各有特性，世间事皆遵循体用相济又相息的规律。关于 “用” 的探讨更是精妙，强调其可意会难言传，连圣人也难以用言语尽传智慧，引导人们超越言语，用心体悟世间规律，领悟到修身养心、洞悉规律才是行事关键，体现出对自然、人事规律深刻且超脱文字的思考。

三、“物我” 之辩

【原文】
渔者与樵者游于伊水之上。渔者叹曰：“熙熙乎万物之多，而未始有杂。吾知游乎天地之间，万物皆可以无心而致之矣。非子则孰与归焉？”
樵者曰：“敢问无心致天地万物之方？”
渔者曰：“无心者，无意之谓也。无意之意，不我物也。不我物，然后定能物物。”
【译文】
渔、樵二人游玩于伊水之上。渔者感叹说：“世上万物之多，却不杂乱。我知道游戏于天地之间，万物都以无心来了解。如果没有你，又会有谁跟我一起回归自然呢？。”
樵夫问：“能告诉我无心了解天地万物的方法吗？”
渔夫答：“无心就是无意，无意就是不把我与物分开，然后物物相通。”
【原文】
曰：“何谓我，何谓物？”
曰：‘以我徇物，则我亦物也；以物徇我，则物亦我也。我物皆致，意由是明。天地亦万物也，何天地之有焉？万物亦天地也，何万物之有焉？万物亦我也，何万物之有焉？我亦万物也，何我之有焉？何物不我？何我不物？如是则可以宰天地，可以司鬼神，而况于人乎？况于物乎？
【译文】
樵夫问：“什么是我？什么是物？”
渔夫答：“以‘我’从物，‘我’也是物；以物从‘我’，物也是‘我’。我与物一样，这样道理就明了了。天地也是万物，哪里有什么天地？万物也是天地，哪里有什么万物？万物也是‘我’，哪里有什么万物？‘我’也是万物，哪里有什么‘我’？哪个物不是‘我’？哪个‘我’不是物？像这样理解，就可以主宰天地，可以号令鬼神了。连天地、鬼神都可以主宰、号令，更何况是人呢？更何况是物呢？”
【解读】
这段对话蕴含着道家的哲学思想。渔夫先抛出“无心致万物”的观点，倡导摆脱刻意的意念去接触世界，进入一种不区分“我”与“物”的境界。当人不再将自我与外界对立，消弭主客体的隔阂 ，就能随心驾驭万物。这种齐物思想，打破常规的自我、外物的边界认知，将天地、万物、自我的概念模糊融合，追求一种超脱分别心、回归自然本真的精神状态，从而实现精神层面上对天地万物的“主宰”，体现出对精神自由、超凡境界的追求与探索。

《渔樵问答》名曲简介

《渔樵问答》是一首流传已久的中国古代古琴名曲，音乐风格恬淡悠然，通过渔夫和樵夫的对话形式，表达了隐逸之士对自然生活的向往和对人生哲理的思考。
一、乐曲背景
1. 起源与历史
《渔樵问答》最早见于明代琴谱《杏庄太音续谱》（1560年），后收录于《琴学初津》《五知斋琴谱》等多部重要琴谱。乐曲通过音乐叙事描绘渔夫与樵夫在山水间的对话，折射出中国古代文人隐逸山林、超脱世俗的情怀。
2. 哲学内涵
乐曲以“渔樵”为象征，融合了道家“天人合一”和儒家“安贫乐道”的思想，体现中国传统文化中对自然与人生关系的深刻思考。渔夫和樵夫的对话看似平淡，实则暗含对功名利禄的淡泊和对自由生活的追求。
二、音乐特点
1. 曲式结构
全曲共十段，采用传统琴曲的“起承转合”结构，通过主题变奏推进叙事。旋律起伏舒缓，以泛音段落模拟水波荡漾和樵夫伐木之声，营造山水意境。
2. 音乐意象
• 渔者部分：常用流畅的滑音和泛音表现水的灵动与渔夫的洒脱。
• 樵者部分：以沉稳的按音和节奏模拟伐木声，体现山林之朴拙。
• 对话段落：通过旋律的呼应交错，形成问答般的音乐对话。
3. 调性与技法
乐曲多用宫、商调式，融合“掐起”“搯撮三声”等古琴技法，增强音色的层次感，展现古琴“清微淡远”的审美特色。
三、文化影响
1. 隐逸精神的象征
乐曲被誉为“中国古代隐士文化的音乐注解”，与陶渊明《归去来兮辞》、柳宗元《江雪》等文学作品的意境一脉相承。
2. 传播与演绎
• 近代古琴名家如管平湖、吴景略等均留下经典演奏版本。
• 乐曲被改编为琵琶、古筝等其他民族乐器版本，甚至融入现代跨界音乐创作。
四、现代意义
《渔樵问答》不仅是古琴艺术的代表作，更是一种生活哲学的传递。在快节奏的现代社会中，其宁静悠远的旋律引导人们重新思考人与自然、物质与精神的关系，成为东方智慧的音乐载体。