【赵妙果老师心语】（《道德经》第11章～2）

宁博

🌹人生悲喜皆随心，修心是万法之本。 本章第一部分以生活喻道：“三十辐(fú)共一毂(gǔ)”是讲，至简能收束繁复；“埏(shān)埴(zhí)以为器”是讲，欲成大器，要受得住千锤百炼；“凿(záo)户牖(yǒu)以为室”则讲：主动与众生相连，才能激活生命。这三者是以身入世的历炼。 接下来，连续三个“当其无”则将可见的生活指向了无形的内心：“当其无有车之用”指，守中能造化新生；“当其无有器之用”指，柔韧方能成大器；“当其无有室之用”则指，突破有形有限，才能走向无形无限。此三者为以心出世的修行。 对这三句话的修行，落脚点都要在心，因为道就在心中。这个归心的方法，可以借鉴《道德经》第二十一章中所讲的，道有“象，物、精、真、信”五个特点。 第一“象”：有形背后必有无形支撑，穿透表象才能见真相。 第二“物”：道是真实的存在，但其性质对自身是加持、还是减损，要看思维如何去定性。 第三“精”：道之精是“负阴抱阳”的冲和之气，万物都赖此存亡。遇事要聚焦内心，和气聚则生，和气散则亡。 第四“真”：无论信与不信，大道真实存在。对人以和、对事以真，生命力量就会显现。 第五“信”：大道之应从无偏差，天网恢恢从不疏漏。道是信息，深藏我们心中，向内走，静心听，就不会错过。 《道德经》学用，要在“无”上下功夫。其实，无论学什么，形式都是辅助，修心才是重点——心念不起，外境不生，人生悲喜皆随心。修心就在当下，这个功夫，顺时逆时、忙时闲时皆可修。修心，虽外人不可见，但最终将决定你我生命的走向。🌹“有无”两手抓，人生行稳致远。“有无”皆为道，二者缺一不可。 道德经第11章原文：“故有之以为利，无之以为用。” 这句话表示，形而上者曰“道”，形而下者曰“器”，道虽无形，但能令有形器物发挥作用——有形器物的功效，叫“利”，需要“无”来驾驭，所以“有以无为利”；而无形大道要显效能，也要借助形体，这个形体是取自“有”，因而说“无以有为用”。“利用”一词，最早就出现在《道德经》中。 “有之以为利，无之以为用”揭示了一个真相：“有无”都是道，且相互依存，缺一不可，共同演化着生生不息的大道。 第一，“无之以为用”： 万物若无道，便无生机。房子再坚固，若无中空，不能住人；做事再勤勉，若不合道，终是徒劳；躯体再强壮，若无神魂，只是行尸走肉……因此，一切有形背后，必有无形做支撑；一切硬件的使用，都需软件来驾驭。 第二，“有之以为利”：大道不借形，功用难显。 无形大道要发挥效能，也要借助形体。就像有天赋、有理想，但若不落地，底子再好也枉然。所以，“无”的玄妙也要借万物的“有”来显现。 “有无”是道的一体两面。就如古人说：“千军易得，一将难求。”千军是“有”，这是可见的利器；而领军者的谋略、胆识与号召力是“无”，是握住这把利器的“手”。名将掌兵，能以一敌万；但若无兵可用，绝世名将也无用武之地。 所以说，“有无”皆为道，二者永远是一体，缺一不可。 🌹“有无”两手抓，人生行稳致远。“有无”一体，同属大道，就像手心手背始终相生相伴。可现实中，我们容易重“有”而轻“无”，比如注重名利和享受，但不顾及方式和后果；或者注重数量和形式，但不考虑实质和实效。“无”是万物的本源：有了“无”的加持，形式才有意义，努力才有方向，好装备才能发挥真正的作用。没有“无”来做支撑，万物只是空壳，造化难以为继。比如说话。话人人会说，但言辞蕴含的信息、展现的影响，却天差地别。如果内心慈悲，即使用怒目金刚的棒喝，也不会伤人；但若包藏祸心，即使甜言蜜语，也是口蜜腹剑，让人觉得虚伪。所以，《道德经》第八十一章说：“信言不美，美言不信。”这个“信”就是无形的信息——有形言辞只是载体，其中的无形信息才是实质。学道亦是如此。嘴上头头是道，但不能勤而行之，这是“道学家”，不是“修道者”。《道德经》第五十六章说：“知者不言，言者不知。”做到的磁场远大于说，真诚的发心远胜于演。质朴言辞加抱一践行，如同春雨润物细无声，能在无声中护持自心，也照亮人心，这才是有道的力量。我们学道，是为了好好生活，生活也是最好的道场。既然“有无”皆为道，就要“有无”两手抓——对“有”的学习不可或缺，有了“有”的辅助，能让“无”的影响力更大；同时，对“无”的思悟也必不可少，多了“无”的加持，将让“有”发挥真效能。所以说，“有无”两手抓，人生才能行稳致远，这是生命平衡的大智慧。🌹用心选择，合道而行，便是最好的答卷。 生命是“有无相生”的历程——“命”是既定的有形；而“生”是待定的无形。生命这场大考，我们每做出一个选择，就将一个可能化为了必然。明悟“有无相生”的规律，才能交上一份最好的答卷。 第一，取舍之际，要兼顾有无。 《道德经》第四十四章说：“得与亡孰病？”这是一道生命应用题，计算若不准，取舍必失误。 仅从有形上看：得到是增加，失去是减少，哪个有害？答案似乎很简单。 但从无形上看：所得，能否被德行承载？所占，是否与所需平衡？短期，是否对长期有帮助？这些结论，唯有从“无”入手，才能厘清。人生中，厚德载物是平安。 第二，为人处事，要敬畏因果。 《道德经》第五章说：“多言数穷，不如守中。”人人都有天数，天数尽，气运衰，生机断。 生命之旅，什么都不可多占——名利理情，各方面都不可多占。因为，我们只能承载与自身德行匹配的，多了就得消耗自己的天数，最后用健康、用平安、用机缘、用寿命去偿还。天地间因果不虚，每布施一次善意，就为自己增加一丝气数。想活好走好，所占越少，命数越大，天地越宽。 生命是场大考，命运是选择的总和。修“有之以为利，无之以为用”就是弄懂：人想改命，得把努力用对地方。人生因付出而快乐，幸福因分享而增值——幸福看似与名利有关，但被需要、受尊重、能自洽的内心感受，同样很重要。 生命这场大考，用心选择、合道而行，便是最好的答卷。🌹有无相生，为生命连通本源能量。有无相生，才有默运造化的潜力。 “有之以为利，无之以为用”中，有无是一体的，也是平等的。 《道德经》第二十八章说：“大制不割。”道不割裂，但有些人容易将“有无”对立起来：把“无”等同于“没有”，把“有”视作为“实在”。 “有无”就像太极图的阴阳鱼，阴中有阳眼，阳中有阴眼，这就是阴阳转化的玄机。 天地间任何一物，都含正反两股力量，否则就会孤阴不生，孤阳不长，失了默运造化的潜力。 第一，把“无”等同于“没有”，就误会了“无为”。 “无为”不是什么都不做，而是事情照做，但内心守“无”——“无为”从形式上看，并无差别；但其心境超拔，不分别、不评判、不执著，只是聚焦当下，全心投入。 所以，《道德经》第三章说：“为无为，则无不治。” 不设预期，奔赴时尽力，放下时果断，反而能好好感受生活，走向内心。 第二，把“有”视作为“实在”，就错解了“无常”。 《道德经》第十六章说：“万物并作，吾以观其复。” 事物只要从“无”中显化，就必经生老病死，最终回归“无”。 所以，“有”不是实在，而是随时在变化，即使庞大如星辰，也仍在缓慢地走向“无”。 一切“有”都不是“实在”，不必执著；但万物循环往复的规律永恒，值得领会。宇宙中，无常才是“常”，静观之。人生中，当为必为之事，坚持就是胜利；力所不及之事，放下就是解法。执著越少，人生越从容。 所以，“有无”并非对立。唯有阴阳冲和、有无相生，才能让生命永葆默运造化的潜力，这正是大道运行的玄妙。🌹以“有无相生”之力，驾人生船，渡红尘海。对“有之以为利，无之以为用”的第二个误解是：过度强调“无”，而否定“有”的价值。 第一，起了分别，就不合道。《道德经》第一章开宗明义：“无名天地之始，有名万物之母。此两者同出而异名，同谓之玄。”有无平等共生，共同演化大道。若对“有无”存了高下之分，起念就起情绪——此时，若不能对境观心，认知的偏差将导致航向的偏离。 第二，空谈误国，行道离不开“有”的实践。《道德经》第六十四章说：“千里之行始于足下。”不要轻视现实中的累积，不要忽视学习的重要，不要放弃对事业的打拼——足下的每一步，都是实实在在的“有”，这是承载理念与理想的根基。空谈误国，大道至理要造福天下，离不开“有”的落地。修行也一样。修行路上，不要小看“功课”的重要性，但也不可执著其形式。每个人根基不同，最终只能走自己的路，成自己的道——做功课的目的是：摸索走向内心的路。所有事但凡心累，多是强求。人做自己喜欢的事时，不觉辛苦，只觉欣喜。找到那条路，那就是适合自己的法门。修行，非外求法，乃内观心。功课做得再多，若不入心，就要觉知和改进——如果做事能安住，就踏实做事；如果服务能投入，就真诚服务。以事为师，一样处处有智慧。实际上，为了入心，从未放弃尝试，本身就在往心里走。修行贵在修心，事事问心，人生自可安好。人生之旅，“有”是航船，“无”是舵。唯有二者合一，“有之以为利，无之以为用”的力量，才能助我们横渡红尘，抵达彼岸。🌹能量无需赋予，放空即是获得。“有之以为利，无之以为用”的修行，是为生命连通本源能量的过程。但能量无需赋予，就像低洼处自能积水一样，心空才能纳天地，放空即是获得。第一，心空，容纳广大。为什么有人能坦然接纳善与恶、福与祸？因为，他无我，所以不执著。有时，放下比抓住更有力量——因为，生命的强大，不在于硬控，而在于适应。所谓强大，就是无论人生上演哪一出，我们都能稳稳接住戏。心空，安然。《道德经》第二十章说：“澹(dàn)兮，其若海；飂(liáo)兮，若无止。”有道者心如大海，风起浪涌后，依旧复归于平静；有道者心似清风，不知所起也不知所终，也就无所谓生死。这种通达，源于不执著，才能不困于有，也不滞于无。有无两忘，自在随心。第二，忘我，可至无我。“无我”并非不可企及，此境可借“忘我”渐入。全神贯注于一事，人最容易“忘我”——什么饥饿疲劳、是非人我，皆不能扰。物我两忘，就是与道相合。《道德经》第四十八章说：“为道日损。”投身事业、埋头苦干，在做事中磨心性，最适合现代人修行。若有擅长、利他且做起来快乐的事，就好好做，坚持做。这是体验“忘我”的好机会。修行，不必放下工作，远离家人，因为修行不在形式，而在以出世心做入世事——生活就是真道场，忘我地做事，本身就是修行。当“忘我”的次数多了，“我”就真被忘了——心中一旦放空，能量自会充盈，智慧自会展现，手中之事也将做得更自如。能量无需赋予，放空即是获得。 早安！人唯有在平静的时候，运气才会变好。你越平静，你的磁场频率越高。真正的修心是让自己越来越安静，平和，客观，让整个磁场向上发展，能量正向流动，保持这种状态，一切美好便水到渠成。🌹🌹🌹🌹🌹🌹