钩沉先辈传说中的‘走社’（副本）

林少礽

钩沉先辈传说中的“走社”

在广东海陆丰的山海之间，有一个古老的林氏聚落——潭阳社。十八乡同宗共祖，血脉相连，曾几何时，每逢农历正月十九，这里便会上演一场震撼人心的民间盛典：‘走社’，也称‘赛社’。如今，这一盛事已沉寂多年，只在老辈人的低语中依稀回响，如风过林梢，如潮退沙滩，只留下深深的怀念与无尽的追思。

与今日常见的“神明巡游”或节庆“出游”不同，‘走社’并非轻松热闹的民俗表演，也不是纯粹观赏性的游行。它是一场庄重而急促的信仰实践，一种带有神圣使命的集体行动。所谓“走”，不是缓步徐行，而是疾步如风，甚至近乎奔跑。抬神者肩扛神轿，脚步迅捷，穿村越巷，争赶时辰——因各村轮流迎神祭拜，不可耽搁，以免误了吉时，影响他乡祭祀。于是，神明在“走”中显灵，信众在“走”中尽诚。这一“走”，走出了对神明的敬畏，也走出了宗族之间的默契与秩序。

“赛社”之名，其来有自。其源可溯至商周之际的土地崇拜，成于周代十二月的“蜡祭”——农事既毕，百姓陈列酒食，祭祀田神，报答其护佑之恩，并相互饮酒作乐，谓之“报赛”。《礼记·郊特牲》有载：“蜡也者，索也。岁十二月，合聚万物而索飨之也。”此即“赛社”之雏形。

至秦汉，形成“社稷”祭祀制度，“社”为土地神，“稷”为五谷神，国家与民间皆重其礼。而“赛”字本义，即为“祭祀酬报神恩”，又引申为“竞胜”之意，故“赛社”既含酬神之诚，亦有竞技之乐。

宋代，赛社正式定名，并广泛流行于黄河、长江、珠江流域。诗人刘克庄《喜雨》诗云：“林深隐隐闻箫鼓，知是田家赛社还。”可见其时赛社已成民间盛事，兼具祭祀、娱乐与社区凝聚之功能。

而岭南地区，因移民迁徙与海洋文化交融，赛社形式更为多元。在海陆丰，它与妈祖、关帝、三山国王、玄武等民间信仰深度融合，演变为以庙宇为中心、以“神诞”为周期的“庙会式赛社”，其核心精神——“酬神、报赛、祈安、聚族”——千年未变。

潭阳社的“走社”，正是这一古老传统的地方性活态传承。其筹备之繁、规矩之严、周期之序，皆非偶然，而是三千年礼乐文明在乡土社会的微观体现。

而“赛社”之“赛”，更非今日之竞赛可比。它不是为了取悦观众，也不是为了评比名次，而是一种内在的荣光比拼——各村以最精诚之心，筹备护神仪仗，展示本乡风采，争的是谁的队伍更庄严、更齐整、更显神威。这“赛”，是宗族凝聚力的体现，是文化尊严的表达，是无声的誓言：“我村虽小，心志不弱；我族虽远，香火不熄。”

当年，十八乡各村皆抬着本村最崇奉的神明，从四面八方疾步奔赴潭阳天后宫。比如大楼村的三山国王，威严赫赫，护境安民；寨内村的玄天上帝，执剑镇邪；高园村的关圣帝君，忠义千秋……每一尊神像，都是村庄的精神支柱，是祖辈传下的守护者。

而护神的仪仗，更是各村倾力打造的骄傲，当十八支队伍齐聚天后宫前，神像环列，香烟缭绕，鼓乐齐鸣，天地为之肃然。那一刻，不是庆典的高潮，而是信仰的凝聚——潭涌族，一条心；千万人，共一神。

一、周期之制：小办蓄力，大办显神

“走社”并非年年大张旗鼓，而是依循祖制，实行“一年一小办，五年或十年一大办”的周期制度。这一安排，既合乎农耕节律，也契合族中实情。

小办之年：每逢非大办之年，仪式从简，不兴仪仗，亦不巡行十八乡。仅由轮值村社在天后宫举行祭典，供三牲、焚祝文、行三跪九叩之礼，谓之“守社”。此年重在“续香火、存记忆”，由族老向青年讲述往昔走社盛况，使传统不致断绝。

大办之年：逢五或十年一轮的大办之期，则举全族之力，兴师动众，重演全仪。各村提前数月筹备，仪仗齐出，队伍浩荡，声势撼动山海。此年谓之“显社”，意为“彰显神威，重振宗风”。大办之年，外出游子纷纷归乡，远亲亦来观礼，堪称“潭阳人的精神返乡”。

这一“小办蓄力，大办显神”的制度，既避免了年年操办的疲惫与浪费，又确保了大办之年的隆重与神圣。它如同呼吸，有张有弛；如同血脉，有静有动。

二、筹备之细：大办之年，倾力以赴

在大办之年，筹备之精细、投入之深，远非小办可比。自上年腊月起，族务会便已启动全盘计划：

族务理事会须提前半年成立筹备组，下设“仪仗组”“后勤组”“文书组”“安保组”，各司其职。

大办之年，所有仪仗器物必全面翻新。神轿重贴金箔，更有村中匠人亲手打造新旗幡，上书“风调雨顺”“国泰民安”，高高飘扬于队首。

跨村协调，秩序井然：

十八乡路线交错，时辰紧凑，社务会需提前绘制“走社路线图”，标明各村出发时间、行进顺序、汇合地点。更有“传令手”穿梭各村，传递消息，确保不误吉时。

情感之重，大办即归期：

对潭阳人而言，更是许多远在港澳、东南亚的族人的归乡之期，哪怕千里迢迢，也要赶在正月十九前归来。他们不为看热闹，而是为了族人重聚，血脉重连，记忆重燃。

愿有朝一日，

潭阳社的鼓声再起， 让这份沉寂已久的“走社”之礼， 在岁月的轮回中， 重获新生。