放鹤亭：苏轼和张山人的交谊见证

徐州心晴

彭城的山岚总带着几分道骨仙风，冈岭像个大环围在四周，只有西面缺了一块，常年聚散着云气，成了秘境。熙宁年间大水退去后，张山人把草堂搬到东山脚下，就在那缺口正对的高地上盖了座亭。谁也没想到，这处能看草木接天、风雪一色的亭台，成了苏轼和张天骥这对知己的精神驿站，一段超越世俗的友谊，随着《放鹤亭记》的墨香流传了千年。

张山人原本是云龙山深处的隐者，戴黄帽穿草鞋，穿粗布衣裳吃素食，和两只驯熟的鹤作伴。他迁址盖亭的时候，苏轼正在彭城做官，治理黄河的空闲里，总爱带着幕僚往东山跑。那时亭子刚建好，春夏之交看草木连着天际，秋冬雪夜赏千里一片洁白，风雨阴晴之间，抬头低头都是变化的景致。山人每天清晨对着西山缺口放鹤，任它们飞到云里或是站在田间，傍晚又引着双鹤回巢，“放鹤亭”的名字，就是这么随性来的。

苏轼第一次见到张山人，就觉得这人像亭外的鹤，带着不染尘埃的清逸。他常和山人在亭中对坐，看鹤群振翅掠过城郭，听山风穿过松涛的声响。有次酒喝到兴头上，苏轼举杯笑着问：“你知道隐居的快乐吗？就算是面南而坐的君王，也不能换这种快乐。”这话不是客套——当张山人说鹤儿“早上放出去，傍晚就回来，从没错过时间”时，苏轼眼里的光，是对这种“任它们去往想去的地方”的向往。他见过朝堂的复杂多变，此刻在亭中看鹤在天地间飞翔，倒觉得山间的风雨比金銮殿的烛火更合自己的本心。

《放鹤亭记》里藏着两人最坦诚的对话。苏轼从鹤说起，引《周易》“鸣鹤在阴，其子和之”，又提《诗经》“鹤鸣于九皋，声闻于天”，说这禽鸟清远自在，本就是君子隐居美德的象征。可他话锋一转，讲卫懿公因为喜欢鹤亡国，又说刘伶、阮籍借着喝酒保全本真，最后叹道：“面南而坐的君王就算爱鹤也会招来祸患，而山林里的隐士就算爱喝酒，又能造成什么危害呢？”

张山人听了开心大笑，接着唱起《放鹤招鹤之歌》：“鹤飞去兮，西山之缺……归来归来兮，西山不可以久留。”歌里没有朝廷的牵挂，只有人与鹤、山与云的契合。苏轼提笔写下这一幕时，一定明白，他们的交往不是平常的喝酒唱和——张山人养鹤是真的隐居，苏轼欣赏鹤是借着隐居抒发情怀，两人虽有做官和隐居的不同身份，却在“超然物外”的追求里找到了共鸣。

有幕僚曾经不解，问太守为什么总往东山跑。苏轼指着亭外盘旋的鹤回答：“那些鹤能在天地间遨游，我却被公文困住，看它们飞出去，就像看到了自己的心。”他给张山人的赠诗里写“我生天地间，一蚁寄大磨”，那种对自由的渴望，只有在和山人聊天时，才能毫无遮掩地流露。

放鹤亭的石柱上，至今好像还留着苏轼手写的痕迹。他在文中说“风雨晦明之间，俯仰百变”，何尝不是在说人生的境遇？后来他被贬黄州，夜里梦见云龙山的鹤，还写下“鹤归辽海逾千岁，松老苍崖阅几人”的句子，那份牵挂，早就超过了平常的朋友情谊。

张山人一辈子没做官，两只鹤死后，他在亭边种了片梅林。而苏轼在官场上起起落落，总带着从云龙山学到的通透——他在杭州修苏堤，在惠州种荔枝，不管在哪里，都像放鹤亭的鹤，既能“飞到云里”，也能“站在田间”。有人说，苏轼的豁达里藏着张山人的影子，那是一种“任它们去往想去的地方”的智慧，是从看鹤飞翔时领悟的生存哲学。

如今云龙山的风还在亭间吹过，张山人的故居也依然保存着往昔的韵味。要是静下心仔细听，仿佛能听到千年以前的对话——苏轼说“子知隐居之乐乎？虽南面之君未可与易也。”张山人用歌声应和，鹤的叫声掠过彭城的城郭。这段因鹤结缘的友谊，没有结拜的文书，没有宴饮的应酬，却在一篇《放鹤亭记》里，把两个灵魂的相遇写得像山水长卷，清淡，却余味无穷。

或许真正的知己，就是这样。不用天天在一起，只需在某个风雨阴晴的时刻，在亭中看鹤飞翔、听风吟唱，就知道彼此心中那片“超然于尘埃之外”的天地，原来是同一个模样。