在灵魂的荒野上点灯 一一阅读《月亮与六便士》后的痛与悟

武夷茶人“闲夫”

　　刚阅读 完《月亮与六便士》，合上毛姆的书页，伦敦的阴雨仿佛渗入了我的思想，令我沉思许久。

查理斯•思特里克兰德——那个冷酷又炽热的灵魂，像一把生锈的钥匙，猝不及防地捅开了我心底某扇尘封的门。

一百年前的故事，竟让我们这些个被Wi-Fi信号包围的现代人，感到一阵近乎生理性的刺痛。

思特里•克兰德他就像溺水的人必须挣扎一样，他必须去画画，为艺术而抛弃一切。

这个壮举就像冰锥扎进我的太阳穴。多少白天，我坐在茶桌前刷着短视频，感官被精准的投喂着糖衣炮弹，内心却空荡得能听见回声？

我们的现状，物质丰饶得前所未有，灵魂却饿得发慌。

我们拥有无数“六便士”，精致的茶杯，咖啡杯、最新款的手机和奢侈品，悠哉的生活……。

却偶尔在瞬间恍然惊醒，发现自己像个捧着金碗讨饭的乞丐，但是碗里唯独没有那勺叫做“生命意义”的米。

思特里克兰德的决绝让我感到恐惧和羞耻，也让我嫉妒得发狂。恐惧于他能毅然决然的抛妻弃子的冷酷，嫉妒他有焚烧一切桎梏的决心，那是我们在现实泥沼中不敢奢望的自由与勇气。

我们从小被教导要“负责”，要“体面”，要沿着理想的轨道滑行，根本不曾幻想过要拥有一柄思特里克兰德的利斧，劈开这温柔的囚笼？

无论过去还是现在，有人嘲笑他疯，或许只因嘲笑的人们不敢承认自己有病，病在麻木，病在妥协，病在把“大家都这样过日子”，当作免于思考的麻醉剂。

毛姆的笔像手术刀，剖开的岂止是一个画家的癫狂？其实，他撕开的是文明社会精心缝制的“幸福”假面具，露出底下蠕动的、名为“平庸之恶”的蛆虫。

我们习惯用“现实所迫”来粉饰怯懦，用“为你好”来绑架所爱，却忘了问自己：这具日日奔忙的躯壳里，是否还住着一个会为月光颤栗的灵魂？

塔希提岛在书中不是终点，而是隐喻。它告诉我们，“归宿”不在经纬度上，而在心灵能否找到不伪装的形状。

思特里克兰德用毁灭自己的过去来成就艺术，而我们凡人，或许需要用千万次微小的“不妥协”来雕刻平凡生活中的神性。

毛姆最残忍也最慈悲之处，在于他拒绝给出答案。他没有颂扬思特里克兰德抛家弃子的壮举，也不屑于为安稳人生唱赞歌。他只是把生命这枚硬币的两面——月亮的清辉与便士的冰冷——同时摊开在你眼前，逼你直视，你愿意为内心的火焰支付多少代价？这个是由你的生命价值观来体现。

读罢此书，我依然会弯腰拾起地上的六便士。生活还要继续，虽然人间烟火熏得我睁不开眼。但我知道有些东西不一样，心底会有一个微弱却顽固的声音响起，像思特里克兰德画室里那盏不灭的油灯。

在物质丰沛却精神焦灼的现代生活中，生命意义的困惑直指人心：如何在人间烟火的诱惑与理想主义的“假正经”之间，找到一条真实可行的自我价值的实现之路？

抬头看看——即便雾霾深重，月亮始终悬在那里。它不负责照亮前路，只负责刺痛那些甘愿蒙上眼睛的人。而这一点点“痛”，或许就是我们这些困在钢筋水泥中的现代人，所能拥有的、最珍贵的清醒。

这本书也不是教人逃离现实，众叛亲离，追求理想，而是逼人直视，它让我们看清：真正的牢笼，往往不是现实的高墙，而是自我说服的温顺。

手握六便士并不可耻，可耻的是假装看不见月亮。

但愿我们能在妥协的缝隙里，为灵魂留一扇透光的窗，

我们成为不了，也不必成为思特里克兰德，但永远别杀死心中那个想画下月亮的理想和执着。