《八声甘州 释怀》汪 凯 著

心海中的孤雁

【本词以凝练的意象和深刻的哲思展现了词人对生命本质的深刻思考，流露出对英雄壮志未酬和世间美好事物极易消逝的惋惜，揭示了生命虚妄无常和时间流逝规律的深刻哲思，表达了对忠贞爱情的向往和对世俗的超然态度，展现了独特的审美视角与深沉的生命感悟！】

八声甘州 释怀

汪 凯

处尘寰如梦似蜉蝣，

飘忽度春秋。

看荣枯交替，

夏虫冬灭，

河水东流。

日月穿梭不已，

荏苒物华休。

惟有星辰在，

脉脉含羞。

过眼是非成败，

笑情仇爱恨，

不及雎鸠。

叹雄心易逝，

功业葬山丘。

想浮名、彩云飘忽，

刹那间、天际卷深沟。

焉知我、登高远眺，

正释闲愁。

2025.07.27日

于合肥

　　 《八声甘州 释怀》赏析

“处尘寰如梦似蜉蝣，飘忽度春秋”一句，以凝练的意象和深刻的哲思展现了词人对生命本质的思考。“处尘寰”指生活在尘世之中。“如梦似蜉蝣”将人生比作梦境和蜉蝣。蜉蝣是一种寿命极短的小昆虫，常用来比喻人生的短暂。“飘忽”形容时间流逝得很快，不固定。“度春秋”度过一年四季，泛指度过一生。

这句词表达了作者对人生短暂和时间流逝的感慨。将人生比作梦境和蜉蝣，强调了生命的虚幻和短暂。同时，“飘忽度春秋”进一步突出了时间的快速流逝，给人一种无奈和感叹的情绪。通过对人生短暂和时间流逝的描绘，表达了对生命无常的感慨，反映了词人对生命意义的深刻思考。可以从多重角度展开分析：

　　一、意象系统的双重隐喻——

1、“尘寰如梦”的虚实交织：“尘寰”指现实世界，“如梦”则化用《金刚经》“一切有为法，如梦幻泡影”的佛理，构建出虚实相生的认知框架。这种表达与苏轼“人生如梦”一脉相承，但更强化了存在的不确定性。

2、“蜉蝣”意象的时空压缩：蜉蝣（朝生暮死）在《诗经·曹风》中已有象征传统，此处通过“似蜉蝣”将人生短暂性推向极致。词人选用“似”而非“如”，暗示人类比蜉蝣更可悲——后者至少完成了生命全程，而人却常在迷茫中虚度。

二、时间意识的特殊表达——

1、“飘忽”的动态哲学：不同于常规的“荏苒”“匆匆”等时间表述，“飘忽”兼具空间位移（飘）与时间感知（忽）的双重性，暗合爱因斯坦相对论中时空一体的现代观念。

2、“度春秋”的悖论修辞：“度”本有主动经歷之意，但与“飘忽”并置后形成矛盾修辞——表面是人在经历时间，实则是时间在消磨人。这种被动性在《古诗十九首》“人生天地间，忽如远行客”中有先声，但本词更突出个体的无力感。

　　三、思想渊源的跨文化观照——

1、道家与存在主义的共鸣：庄子“人生天地之间，若白驹过隙”的表述与此句形神相通，但“似蜉蝣”的比喻更接近加缪《西西弗神话》中“荒谬人”的生存困境，显示对现代性命题的直觉把握。

2、禅宗"刹那永恒"的倒置：禅宗主张在瞬间悟永恒，而此句却将漫长人生压缩为蜉蝣一瞬，构成反向思维。这种倒置与李商隐“此情可待成追忆，只是当时已惘然”的时空错位技法异曲同工。

此句的深刻性在于：它既承续了“念天地之悠悠”的古典情怀，又暗含对现代人生存状态的先知式洞察。本词的“蜉蝣之叹”反而获得了新的诠释空间——当人类寿命可能大幅延长时，对“飘忽”的恐惧或许正是对生命质量的终极追问。

　　“看荣枯交替，夏虫冬灭，河水东流”以凝练的意象群构建了一个充满哲思的自然时空体系，体现了词人对生命轮回与时间永恒的深刻体悟，表达了对自然规律和人生无常的深刻思考。“荣枯交替”描绘了自然界中植物的生长与凋零，象征着事物的兴衰更替。在人生和社会中，荣枯交替也意味着成功与失败、兴盛与衰败的循环。这种交替是不可避免的自然规律，提醒人们要以平常心对待生活中的起伏。“夏虫冬灭”描述了夏虫在冬季消亡的现象，强调了生命的短暂和脆弱。象征着生命的有限和无常。它提醒人们要珍惜当下，不要因为生命的短暂而感到悲观，而是要积极面对生活。“河水东流”描绘了河水不断向东流去的景象，象征着时间的无情流逝和不可逆转。提醒人们要珍惜时间，不要虚度光阴，而是要充分利用每一刻，追求自己的目标和理想。

这几句词通过自然现象的描绘，表达了对人生无常和时间流逝的深刻感悟，传达了对生命的敬畏和对时间的珍惜，同时也提醒人们要以平和的心态面对生活中的变化和挑战。可以从多重角度展开分析：

　　一、意象系统的三重时空维度——

1、生物节律（荣枯交替）：“荣枯”源自草木生长凋零的周期性变化，暗合《周易》“穷则变，变则通”的循环哲学。此处既可指自然界的物候更迭（如《淮南子》“木叶落而长年悲”），亦可隐喻人世盛衰（如杜甫《哀江头》“人生有情泪沾臆，江水江花岂终极”）。

2、生命局限（夏虫冬灭）：化用《庄子·秋水》“夏虫不可语于冰”的典故，通过昆虫生命周期与季节的矛盾，揭示认知局限与生命短暂的双重困境。与苏轼《赤壁赋》“寄蜉蝣于天地”形成互文，但更强调自然法则的不可违逆性。

3、永恒运动（河水东流）：以《论语》“逝者如斯夫”为原型，但突破单纯的时间流逝感叹，通过“东流”的方向性强化宇宙秩序的确定性。与李煜“一江春水向东流”的愁绪不同，此处更显冷静的宇宙观照。

二、修辞艺术的复合表达——

1、蒙太奇式意象并置：三个四字短语以电影剪辑手法跳跃衔接，从植物到动物再到水体，形成微观→中观→宏观的视觉推移。

2、反衬结构：前两组意象强调变化与消亡（动态），后以河水的恒常流动（静态）收束，构成张力的平衡。类似王维“行到水穷处，坐看云起时”的辩证思维。

3、声韵设计：“替/灭/流”均为仄声收尾，形成短促顿挫的节奏，与内容中的无常感形成声情呼应。

　　三、哲学意涵的多向阐释——

1、道家视角：体现“万物并作，吾以观复”（《道德经》第十六章）的静观态度，荣枯生灭皆是道之显现，与邵雍《观物吟》“一岁之事慎在春”的理学观形成对照。

2、佛家维度：“夏虫冬灭”暗合《金刚经》“一切有为法，如梦幻泡影”，河水东流则近似“诸行无常”的具象化表达，整体构成“成住坏空”的宇宙图景。

3、存在主义解读：在永恒运动的自然面前，人类如夏虫般的有限生命获得悲剧性崇高，近似加缪《西西弗神话》中“在荒诞中奋起反抗”的精神姿态。

这三句十二字构成一个完整的认知螺旋：从现象观察（荣枯）到生命反思（虫灭），最终抵达宇宙本质（水流）。其价值不仅在于精妙的语言锻造，更在于为古典词境注入了现代性的终极关怀，堪称传统词学“兴观群怨”功能在当代的创造性转化。

　　“日月穿梭不已，荏苒物华休”直接点出时光快速流逝，强化了时间紧迫感。“荏苒”，形容时光缓慢流逝；“物华”指美好的自然景物；“休”即消歇、衰败。感叹随着时光推移，世间美景已逐渐消逝。

“惟有星辰在，脉脉含羞”一句，以凝练的意象和含蓄的情感表达，展现了词人独特的审美视角与深沉的生命感悟。可以从多重角度展开分析：

一、意象构建与空间意境——

1、星辰的永恒象征：“惟有星辰在”以宇宙亘古不变的星辰为意象，与人间短暂易逝的繁华形成对比。星辰既是时间维度上的永恒参照（呼应《春江花月夜》“江畔何人初见月”的哲思），也是孤独情感的载体，暗含词人对世事无常的喟叹。

2、“脉脉含羞”的拟人化表达：星辰被赋予“含羞”之人格，既可能是对自然之美的诗意捕捉（如星光朦胧似少女含情），亦可能隐喻词人内心不可言说的隐秘情感。这种含蓄的表达与秦观“纤云弄巧，飞星传恨”异曲同工，但更显内敛。

　　二、情感内核与创作背景——

1、孤独中的慰藉：“惟有”二字强调星辰是词人独处时唯一的陪伴，可能映射其现实境遇中的孤寂（如羁旅、怀人或政治失意）。星辰的“含羞”姿态，或暗示词人对理想若即若离的复杂心态——既向往又不敢直抒胸臆。

2、时代语境下的隐喻：星辰“在”可解读为对文化命脉或士人操守的坚守，而“含羞”则可能暗讽当下压抑下的知识分子的隐忍。

三、艺术手法与词风特色——

1、虚实相生的笔法：实写星辰之“在”，虚写其“含羞”，通过虚实结合营造空灵意境。这种手法与姜夔“淮南皓月冷千山，冥冥归去无人管”相似，但本词更显温婉。

2、语言风格的辨识度：全句未用典，纯以白描勾勒，却通过“脉脉”“含羞”等叠词与动词的细腻搭配，形成含蓄深婉的风格，体现雅词“清空骚雅”的美学追求。

此句看似轻描淡写，实则凝练了词人对时空、生命、情感的深刻体悟。其艺术魅力在于以微小意象承载宏大主题，通过含蓄的语言激发读者无限联想，堪称“言有尽而意无穷”的典范。

　　“过眼是非成败，笑情仇爱恨，不及雎鸠”以凝练的语言展现了深刻的哲理思考和超脱的人生境界。“过眼是非成败”描述了人生中的种种经历，包括成功与失败、是非对错。“过眼”表示这些经历如同过眼云烟，转瞬即逝。“是非成败”这些词代表了人生中的各种经历和评价，但在这里被看作是短暂的、不值得过分在意的。“笑情仇爱恨”转向情感层面，描述了爱情中的爱恨情仇。

“笑”字表现出一种超然的态度，对情感中的爱恨情仇也看得很淡。“不及雎鸠”以“雎鸠”作结，表达了一种超然的态度。雎鸠：出自《诗经·关雎》，雎鸠是一种象征着忠贞爱情的鸟。在这里，作者用“雎鸠”来表达一种超然的态度，认为那些是非成败、情仇爱恨都不及雎鸠的忠贞爱情。这几句词表达了一种超然的态度，认为人生中的种种经历和情感都不如忠贞的爱情来得重要，传达了一种看淡世俗、追求更高境界的情感。

这句词通过对比人生中的各种经历和情感，表达了作者对忠贞爱情的向往和对世俗的超然态度，既深刻又富有哲理，让人回味无穷。可以从意象、情感、哲学三个维度展开分析：

　　一、意象解构："雎鸠"的象征意义——

1、《诗经》典故的化用：“雎鸠”典出《诗经·关雎》“关关雎鸠，在河之洲”，象征纯洁恒久的爱情。此处反用其意，以“不及雎鸠”暗讽人间情感的复杂与短暂，与“情仇爱恨”形成强烈反差。

2、自然与社会的对立：雎鸠作为自然界的鸟类，其单纯本能对比人类社会的“是非成败”，凸显作者对返璞归真的向往。这种意象选择体现了传统文人“物我两忘”的审美追求。

二、情感张力："笑"字的双重解读——

1、超脱之笑：“笑”字统领后文，既可理解为看透世事后豁达的嘲讽，亦可是对执念的释然。与苏轼“回首向来萧瑟处，归去，也无风雨也无晴”异曲同工。

2、悲凉底色：结合“过眼”（短暂性）与“不及”（不如），笑声中可能隐含无奈。

　　三、哲学思辨：时间观与价值重估——

1、“过眼”的虚无性：将是非成败定义为“过眼”云烟，否定世俗价值体系，近似《金刚经》“一切有为法，如梦幻泡影”的佛教空观。

2、比较视野下的批判：“不及雎鸠”并非单纯慕古，而是借自然法则质疑人性异化。可与陶渊明“久在樊笼里，复得返自然”对照阅读，但本词更显冷峻。

四、词学技法：三组四字句的递进——

1、结构精妙：“是非成败”（社会）、“情仇爱恨”（个人）、“不及雎鸠”（自然）构成由外至内再至超越的逻辑链，层层剥落世俗执念。

2、音韵效果：平仄交替中，“雎鸠”二字平声收尾，余韵悠长，与内容上的超逸形成声情合一。

这十五字浓缩了词人对生命本质的思考：以自然法则观照人间百态，用疏离姿态完成对现实的诗意抵抗。其价值不仅在于语言艺术，更在于为后世提供了一种面对纷争的精神范式——在笑叹中保持清醒，于比较中寻求超越。

　　“叹雄心易逝，功业葬山丘”一句，以凝练的笔触道出了壮志难酬、历史虚无的深沉感慨，表达了词人对英雄壮志未酬、功业难成的惋惜。“叹雄心易逝”中的“叹”表示叹息、感慨，透露出一种无奈和悲伤的情绪。“雄心”

指的是远大的志向和抱负，通常与英雄人物相关联。“易逝”意味着这些雄心壮志很容易随着时间的流逝而消散，无法实现。

“功业葬山丘”中的“功业”指的是英雄人物所追求的成就和事业。“葬山丘”形象地描绘了这些功业最终被埋葬在山丘之中，暗示了英雄人物的壮志未酬，功业未成，最终归于尘土。

这句词通过对比英雄的雄心壮志和最终的失败，表达了对英雄人物命运的深切同情和对人生无常的感慨，流露出对英雄壮志未酬的惋惜和对人生短暂的感慨。值得从多个维度进行深度解析：

　　一、词句文本细读——

1、意象的悲剧性并置：“雄心”与“山丘”形成强烈对比。前者象征积极进取的生命意志，后者指向荒冢累累的终极归宿。这种时空压缩的手法，将个体奋斗压缩进历史长河的虚无中。“葬”字尤为刺目，不仅暗示功业未竟的死亡意象，更暗含“被埋葬”的被动性——非自然消逝，而是被不可抗力（如时代、命运）吞噬。

2、音韵的顿挫感：平仄上，“叹雄心易逝”（仄平平仄仄）与“功业葬山丘”（平仄仄平平）形成声调起伏，前句沉郁顿挫，后句归于平缓，模拟了从激愤到无奈的情绪流变。

二、历史语境与思想内核——

1、对传统“功业观”的解构：化用曹操《短歌行》“譬如朝露，去日苦多”与苏轼“大江东去，浪淘尽”的意象，但更显决绝：曹操尚存“天下归心”之志，苏轼以“千古风流”自慰，而本词直指“葬”的彻底湮灭。暗含对特定历史时期知识分子理想幻灭的隐喻，将个人悲剧上升至时代共性。

2、道家与存在主义的双重回响：与《庄子》“其作始也简，其将毕也必巨”的宿命观相通，但剥离了齐物论的超脱，保留浓烈的存在主义焦虑——英雄主义在虚无面前的苍白。

　　三、艺术手法与词境拓展——

1、以景结情的留白：未具体言明“功业”内容（是军功？政绩？文艺成就？），反而通过“山丘”的模糊性打开解读空间。既可实指战场坟茔，亦可虚喻历史尘埃，赋予读者代入自身经验的可能。

2、与全词意脉的关联：结合《八声甘州》词牌常有的“羁旅—登临—怀古”结构，此句可能是词眼，前文铺陈的江山胜景，在此陡然反转，形成“乐景哀情”的张力。

四、现代性解读的启示——

1、当代人的精神镜像：在功利主义盛行的今天，该句可引发对“奋斗异化”的反思：当社会将“功业”简化为金钱与头衔时，“葬山丘”恰成一种警醒——真正的价值是否需重新定义？

2、悲剧美学的力量：不同于廉价的励志或彻底的颓废，这种“明知虚无仍抗争”的姿态，接近加缪笔下的西西弗斯，反而成就了一种崇高的审美体验。

此句的价值不仅在于文学技巧，更在于它戳穿了人类永恒的困境：在意识到生命有限性的前提下，如何面对奋斗的意义？这种无解之问，让读者为之震颤！可对比辛弃疾“了却君王天下事，赢得生前身后名”的执念与纳兰性德“霸业等闲休”的幻灭，构建更完整的

“中国文人功业观”谱系。

　　“想浮名 彩云飘忽，刹那间 天际卷深沟”以极具张力的意象组合和时空压缩手法，深刻揭示了人生虚妄与世事无常的哲思。可以从意象、哲理、艺术手法三个维度展开分析：

一、意象的象征性对立——

1、“浮名”与“彩云”的互喻：“浮名”以物质形态的轻飘（“浮”）与精神追求的虚幻（“名”）构成双重否定，而“彩云”的绚烂与易散强化了这种矛盾。二者结合形成名利场的视觉化呈现——看似华美实则不可捉摸，暗含《金刚经》“一切有为法，如梦幻泡影”的佛理。

2、“深沟”的突变意象：从“彩云”到“深沟”的剧烈转折，构建了天壤之别的空间隐喻。“卷”字动态化展现命运突变，既可能指仕途倾轧，也可延伸为生命本质的荒诞性，与萨特“存在先于本质”的哲学观形成跨时空呼应。

二、道家与禅宗的双重哲思——

1、时间知觉的顿悟：“刹那间”作为时间计量单位（佛教谓“一念九十刹那”），将“浮名”的虚幻性置于宇宙尺度下审视。这种瞬时永恒观与庄子“人生天地之间，若白驹过隙”异曲同工，但更强调顿悟的尖锐性。

2、“卷”字的暴力美学：不同于传统诗词中含蓄的命运表达（如李煜“流水落花春去也”），“卷深沟”以地质运动的暴力意象解构名利场，暗合禅宗“悬崖撒手”的决绝智慧，揭示超越执念的必然性。

三、艺术手法的创新性——

1、蒙太奇式场景切换：两句词完成从静态观想到动态剧变的镜头跳跃，类似电影从特写（彩云）到全景（深沟）的急速拉远，这种空间坍缩手法在词中罕见，更接近戏剧化表达。

2、现代性解读：当“浮名”被解构为彩云般的符号幻象，“深沟”便成为现代人精神荒原的预言！

　　“焉知我、 登高远眺，正释闲愁”一句，通过登高意象与情感抒发的矛盾性结合，展现了词人独特的心理状态和艺术构思。可以从多个角度展开分析：

一、句意解析与结构张力——

1、反诘语气与孤独感：“焉知我”以反问开篇，暗含无人理解的孤愤，与辛弃疾“无人会，登临意”（《水龙吟》）异曲同工，强化了主体与外部世界的疏离。

2、动作与情感的悖论：登高本是排遣愁绪的常见行为（如王维“遥知兄弟登高处”），但此处“正释闲愁”却隐含愁绪未消的潜台词——“释”是试图解脱，“闲愁”却始终萦绕，形成语言表层的轻松与深层愁绪的张力。

二、意象的继承与创新——

1、登高传统的突破：不同于杜甫“万里悲秋常作客”的沉重，或李清照“守着窗儿，独自怎生得黑”的幽闭，本词将登高转化为一种主动的精神释放，体现现代人对古典意象的重新诠释。

2、“闲愁”的复合性：“闲愁”表面是个人情绪，实则可能承载更复杂内涵：时代焦虑（家国之忧）、生命意识的觉醒（对照苏轼"人生如逆旅"的哲思）、文人雅士对庸常生活的疏离感（近似晏殊“无可奈何花落去”）。

　　三、艺术手法探微——

1、虚实相生的笔法：“远眺”是实写视野，“释闲愁”是虚写心理，空间延展与情绪流动结合，形成王国维所谓“造境”与“写境”的融合。

2、音律的巧妙安排：按《八声甘州》词牌，此句应为“领字+四字对句”，“焉知我”三字一顿，后接八字长句，节奏由急促转向舒缓，模拟了登高时情绪逐渐铺展的过程。

四、文化心理的深层映射——

1、士人精神的现代回响：句中暗含传统文人“穷则独善其身”的处世哲学，但“释”字的主动性又透露出现代个体对自我情绪的掌控意识，体现文化心理的嬗变。

2、悲剧美学的体现：明知登高未必能消愁仍执着为之，与希腊神话中西西弗斯推石的荒诞英雄主义形成跨文化共鸣，赋予句子存在主义色彩。

此句以十四字浓缩了古典诗词“登高—遣怀”母题的新变，在个体抒情与集体无意识之间建立起微妙的平衡。读者既可作“闲愁淡淡”的浅层解读，亦可挖掘“欲说还休”的深层隐喻，这种多义性正是其艺术魅力的核心！