当拳脚盖过经声：少林寺的盛名之耻

王丰子

作者:王丰子

　 暮鼓晨钟本是寺院的底色，青灯古佛才是僧人的归处。可如今提起少林寺，世人脑海中先浮现的，往往是腾空的拳脚、刚猛的棍法，而非诵经声里的慈悲、禅坐中的觉悟。这座千年古刹以习武闻名天下，于佛教而言，恰是一场庄严的亵渎；于文明而言，更是一场深刻的错位。

和尚的本分，说到底还是在经卷里、禅堂中。穿袈裟、住寺院，日常该做的，无非是伴着晨钟暮鼓念经，对着青灯古佛参禅，琢磨着怎么降伏自己心里的贪嗔痴——这才是修行的正路。少林的僧人却把太多精力搁在练拳上，不管怎么说，都透着股不务正业的味道。

　　说少林武术是为了修行，这话从根上就站不住脚。修行是什么？是磨掉心里的贪嗔痴，长出慈悲与智慧；是在禅坐里收摄心神，在经卷里领悟真理；是学会对治自己的戾气，懂得“忍辱”不是懦弱，而是对内心火焰的驾驭。修行的核心从来是“向内求”，跟自己的烦恼较劲，而不是跟别人的拳脚比拼。

可武术呢？它的本质是“向外练”——练力量、练技巧、练怎么打倒对手、怎么占上风。就算嘴上说着“以武修心”，真到了拳来脚往的时候，想的也是“别输”“要赢”。练着练着，好胜心就生了根，嗔恨心就藏不住了。对方一拳过来，你能不想着怎么打回去？对方功夫比你高，你能不憋着股劲儿想超过他？这哪是修心，分明是在喂饱心里的“斗狠”。

佛教讲“不执着”，可练武最讲究“执着”——一招一式都要练到极致，一分一毫都不能差。这种对“招式”“胜负”的执着，跟禅修里“不执着于相”的道理，根本是反着来的。达摩祖师面壁九年，修的是“明心见性”，从没听说他练过劈柴拳、扫堂腿；历代高僧大德留下的语录，讲的都是“降伏其心”，没谁教弟子“怎么把对手摁在地上”

退一步说，要是练武真能修行，那拳王岂不都是活佛？军营里的战士岂不都是得道高僧？显然不是。修行靠的是戒定慧，靠的是对“贪嗔痴”的觉察与对治，跟肌肉块儿、拳脚功夫没半点关系。把练武说成修行，就像把磨刀说成做饭——工具再锋利，也成不了目的本身。

少林武术或许有它的历史价值，但非要给它套上“修行”的外衣，不过是自欺欺人。修行的路在经卷里、在禅堂里、在每一次对自己起心动念的观照里，从不在拳脚的影子里。哪是修行？分明是南辕北辙，无异于缘木求鱼，说白了就是为不务正业找幌子。

　　说练武是为了看家护院。这话细想就站不住脚。真遇上个小偷小摸，若是还有几分良知，好好劝两句或许就罢手了；就算是浑不吝的，村里的庄稼汉凑几个人，拿根扁担也能应付，犯不着和尚们撸袖子动拳头。佛门讲慈悲为怀，见了过错不去度化，反倒抡起拳头制服，这哪是慈悲？分明是把“武力”当成了本事，早跑偏了。

再往大了说，真到了改朝换代、战火纷飞的时候，那点拳脚功夫更是白搭。北周武帝灭佛，兵丁带着刀斧闯山门，武僧的拳脚挡得住吗？唐武宗要拆寺庙，官府的政令下来，再厉害的棍法抗得过国家法度吗？1928年石友三一把火将少林寺烧得精光，铁头功再硬，挡得住漫天大火？在国家机器和战火面前，那些拳脚就像蚂蚁拦车，根本不值一提。佛教能传到今天，靠的是禅宗祖庭的分量，是信众心里的敬重，跟武术实在不沾边。

说白了，就是怕人抢他们钱养一批打群架的和尚。美名其曰“武僧”。(经考证:武僧一词首创于少林寺，可以说是其独有。受其影响现在效仿有之甚微)

更糟的是，这习武的名头，反倒可能是招灾的根由。一座寺院总被人惦记着“能打”，乱世里各路势力能不盯上？要么想拉去当私兵，要么觉得是威胁先下手为强。当年十三棍僧救唐王，听着风光，其实早把寺院卷进了权力争斗；后来被军阀放火，未必不是因为“武僧”的名声太扎眼，成了人家的眼中钉。

再看那些安稳的寺院，比如辽宁奉国寺，从没听说和尚练拳，千百年下来，战火地震都没伤着；洛阳白马寺，就守着念经弘法的本分，也安安稳稳传了两千年。它们没靠拳脚，照样好好的——这就说明，寺院的平安，不在拳头硬不硬，在是否守着佛门的本分，心里的慈悲够不够。

　　千年古刹的屋檐下，经声不该让位于拳脚声。若少林不能找回“修行为本”的初心，那它的盛名越盛，离佛教的本真就越远；它的拳脚越响，就越像是对“觉悟”二字的无声嘲讽。这，才是真正的耻辱。