蒙古草原上的敖包

阿芬

撰 稿 人：阿芬

美 篇 号：217424395

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一曲“敖包相会”，让遥远的我们以为“敖包”是草原民族浪漫而欢乐的所在，是年轻男女谈情说爱的地方。

直到前不久，在希拉穆仁草原，见到宏伟肃穆的红格尔敖包时，才明白了“敖包”是蒙古草原的独特文化符号。它不是景区的装饰品，它是一个民族庄严神圣的祭坛。

敖包本意

“敖包”是蒙古語，也有译成“脑包”、“鄂博”的，意即"堆子" ，也就是人工堆成的“石头堆”、“土堆”或“木块堆”。一开始，古代游牧于北方草原上的蒙古人，以石块堆成敖包作为道路或牧场边界的标记。苍茫四野，天地混沌，游牧的祖先们勒住马缰，俯身拾石，垒作记号——敖包由此而生。《清会典》中录：“游牧交界之所，无山无河为志者，垒石为志，谓之敖包。”

石堆渐高，人心渐敬。久而久之，敖包渐渐演化为祭祀天神、自然神或祖先、英雄人物的祭坛，蒙古人至今保留着“祭敖包”的古老习俗。

敖包建筑

敖包，大多数是单个的，也有的是群敖包。群敖包常为7个一组或13个一组。7个一组的敖包，有7个并列相同大小的，也有中间1个大敖包，两旁各陪3个小敖包的。最大的敖包群是13个一组，1个大敖包居中，东、西、南`北各陪衬3个小敖包。

敖包的选址和建筑，在古代也比较简单。由萨满宣布，村落保护神选择了某一座山或丘陵，作为自己的所在地。人们就在这个地方用土或石头建成堆子，举行若干圣化仪式，就算建成了敖包。所以敖包在牧民心目中，象征神在其位，从而具有强烈的宗教色彩。

敖包一般由土、石头和树枝组成。敖包之所以多数选择石头和树枝建筑，与蒙古族的崇石、崇树的习俗密不可分。蒙古族有人自石出的神话传说，将石头与生命联结在了一起。蒙古族先民还崇拜各种树木，特別是崇拜那种树干挺拔、浓荫密布的参天大树。石头树枝堆叠的轨迹里，藏着游牧民族与天地对话的原始密码。

敖包类型

敖包的雏形，早在匈奴时候就已出现，到蒙古帝国时期逐渐定型。按照史学专家的观点，敖包大抵分四种类型。

一是道路的标志，二是界碑。

马背上的游牧民族，生活在辽阔无际的草原、沙漠、戈壁、丘陵中， 为了生活和出行的方便，便在山頂、水边、路旁等一切显眼的地方，垒起各种各样的石堆作为方位的标志，以便寻找和呼唤，这对畜牧、狩猎、军事活动无疑具有很大的作用。起初的堆子不一定是疆界的标志，后来也不是所有的敖包都作了"界碑"。不过因为它们都是作为标志建立的，如果位于边界一带，便很自然地成了分界线。

一个个石碓，垒着的草原人实用主义的朴拙可爱。

三是用來安葬、祭奠英雄。

有一种敖包，是历史上蒙古各部落为纪念战争中英勇献身的英雄，是天葬英灵的地方，敖包里一般存放着英雄的遗物。

各部落打仗的时候，都要极力抢占山头。胜利的一方，就把他们战死沙场的将士遗体埋葬在山头上，用石块将坟墓覆盖，以作纪念。在长期的征战中，今天这一方胜利了，把烈士的遗体埋葬在山头。明天那一方胜利了，抢占了这座山头，也把烈士的遗体埋葬在这里。这样，一来二去，石堆下双方牺牲将士的遗体就都埋葬在一起了。征战双方的任何一方，只要重新抢占了这一片草原，就都会带着各种战利品前来山头上祭奠英灵。久而久之，石块越垒越高。

一个个石碓，安息着一个个英魂——试想，不同部落征战的遗骸共埋山巅，石堆共覆其身，无数执戟沙场的将士，不一样的血渗入同一片泥土。何其壮哉！

四是用来祭奠神灵和祖先。

蒙古祭敖包的习俗渊源已久，其所祭祀的内容十分丰富。

蒙古民族的萨满教崇拜蓝天，在蒙古人的心目中，他们至高无上的神灵是"长生天"，蒙古人赋予它以最大的神力。《元史》有关于祭天习俗的记载："元兴朔漠，代有拜天之礼。衣冠尚质，祭器尚纯，帝后亲之，宗戚助祭，其意幽深古远，报本反始，出于自然，而非强为之也。"在古代蒙古人的观念里，天和地是浑然一体的，认为天赋予人以生命，地赋予人以形体，因此，他们尊称天为"慈悲仁爱的父亲"，尊称大地为"乐善的母亲"。

蒙古民族还祟拜山岳，崇拜河流，认为这一切都有神性，也都由神灵掌管着，所以祭敖包不是单一的祭天或祭地，也是祭天地间各种神灵。

敖包是蒙古人的圣地。这种圣地一开始是各氏族在自已的领地上所建，它起源于氏族社会，用以祭祀祖先留下的这片天地、这方山水，因而敖包也是祖籍和氏族的一种表征。敖包所祭，最初是自然的神灵，尔后也包括祖先的神灵。

总之敖包是神灵的栖息地，是氏族的保护神，它是人们顶礼膜拜的圣地。

这是一个个有敬也有畏的族群。一堆堆石头，垒着的是一个个族群对天地神的敬畏。

祭敖包

敖包多数都筑在山顶或丘陵上，一般呈圆形，高约数丈，顶端植有柳树枝条或者榆树枝条，其形状好似烽火台，上面挂五颜六色的彩布或彩纸，遥遥望去，直入云天，十分神圣。在敖包顶上，一般都插有三根“玛尼杆”，挂着部落的旗帜，正面紧靠敖包安放着一把明晃晃的三股钢叉，包前有石制的贡桌。

敖包的出現，在草原上逐渐形成了許多不成文的规矩：人们每逢外出远行，凡是路经有“敖包”的地方，都要下马向“敖包”参拜，祈祷一路平安；还要往“敖包”上添加几块石头或者几捧土，然后才跨马上路。牧羊人在放牧时路过这里，也总要往“敖包”上添加一塊石头，以保佑人畜两旺。

一开始，“祭敖包”是萨满教的祭祀活动，因为敖包是萨满教神灵所居和享祭之地。祭祀仪式由萨满跳神后，参加的族人将祭品分食。藏传佛教传入蒙古地区后，萨满跳神大多改成了喇嘛念经。

“祭敖包”在旧时有四种形式：血祭、火祭、酒祭、玉祭。血祭，就是杀羊宰牛，向敖包献牲。酒祭，是在敖包上泼洒酒水。火祭是在敖包前燃起柴薪，将肉食、奶食、柏枝等投入火中焚烧。玉祭，是将珠宝或硬币之类撒到敖包上。无论哪种形式，都是表示将最虔诚的祝福和最珍贵的物品献给敖包。

“祭敖包”的日期，多数为五月十三日，祭祀仪式须由男子主持进行。当日不仅要整修敖包，还要在敖包顶上插新鲜柳枝，悬挂更新禄马风旗，有苏勒德的敖包还要用黄油搽拭矛尖，更换鬃缨。参加祭祀的人们来到敖包前，盛装肃穆，按日月经行的方向，顺时针绕石堆三匝。每一步都庄重如丈量大地，手中石块轻放堆上，哈达系上柳枝。然后向敖包献上全羊，摆上奶、饼、酒、茶等祭品。祭祀开始，主祭人“达玛勒”吹起螺号，向敖包献哈达，然后祭奠。祭祀一般要持续三四天。

石头的守望

从萨满的鼓声震荡，到藏传佛教的经幡悠扬，在“万物有灵”的信仰里，“敖包”在草原人的心目中，始终象征着神灵其位，世袭传诵。而成吉思汗的传说，更是给敖包打上了神圣的胎记：年轻的铁木真被蔑尔乞特人追逼至不罕山，山林如慈爱的母亲般庇护了他。脱险后，他“挂其带于颈，悬其冠于腕，以手椎膺，对日九拜，酒奠而祷”——不罕山，便是关于敖包信仰的巍峨先声。

时至今日，古老的传统习俗又增加了新的意义。传统敖包祭祀禁止女性靠近，今日的青年男女可以在敖包前释放激扬的青春。一首“敖包相会”，使敖包升华为一个民族的浪漫图腾。

无声的石头记得本源。一座座敖包的石堆下，埋着一个个族群的根系，和对天地神虔诚的敬意。听朋友说，他在一个敖包前，遇见一位年长的牧人。他弯腰拾起滚落的一块块玄武岩，吃力地托回石堆：“每一块下面，都压着祖先的嘱托。”风掀起他绛红的袍角，石堆沉默如初。当游客的喧哗潮水般退去，天地间只剩下风穿过石隙的呜咽——那是敖包真正的低语，自荒古而来，向荒古而去。

草原的一个个石堆是游牧民族写给大地的长诗，石块是标点，经幡是韵脚。纵使赛马场的欢呼替代了萨满的鼓点，纵使无人机在掠过经幡的投影，敖包依然以石头的语言，讲述着关于生存、敬畏与联结的永恒故事。

草原上的敖包，是路标，也是心碑；是人与天地的契约，是流动的史诗，是凝固的石刻。朋友说，当年长的牧人将最后一块石头归位，翻身上马，身影渐小如豆——风中只留下矗立的敖包，替离去的人们，继续守望茫茫草原深广的蓝与绿。