《论语》述而篇（21-30）

绿罗

《论语》述而第七（21）【原文】子不语：怪、力、乱、神①。【注释】①怪：怪异之事。力．施暴逞强、以力服人。乱：叛乱。神：鬼神之事。【翻译】孔子不谈论怪异，施暴逞强、以力服人，叛乱，鬼神。【解读】孔子不讲的事情孔子注重教化，关注世俗世界的成功和幸福，不愿谈论怪异、暴力、叛乱和鬼神的事情等。在这几点之中，除了“神”以外，其余三个方面都属于恶的范畴，这与孔子所提倡的仁爱有悖，自然不愿意过多地提及。对神鬼，孔子持“敬而远之”的态度，也不愿多讲。我们不得不承认，在现实生活中存在很多怪现象。再加上当时科学不发达，人类的认知能力有限，当遇到了无法解释的现象时，人们也多半将其解释为怪异之事。所以，那个时候可谓怪事多多。这个话题很刺激，估计有很多人乐于谈论。但是，孔子却不喜欢谈论这些事，他这样做，有其自身的道理。在他看来，虽然有些事情自己解释不了，只能说明自己还没有看透其中的玄机。对于这种拿不准的事情，不能妄下定断，这是实事求是的态度。我们知道，孔子一直都在为恢复礼制而奔走，在政治上他主张以德服人，对于暴力很是排斥，并不希望统治者以勇力服人。而且，在许多情况下，以暴制暴只会引发更大的冲突，非但解决不了问题，反而会使问题更加尖锐持久。即便是到了非用暴力不可的时候，也得慎重使用，注意限度。而要彻底解决问题，最终还得靠道德教化。孔子强调秩序，反对作乱。为了实现社会和谐，他在许多场合讲述以德治国，希望靠礼制维护秩序，靠仁德团结大众。无论在哪个国家和社会，都会有动乱产生，只是在程度上有所区别罢了。至于动乱带来的后果是大还是小，主要还是与执政者的管理水平有关。管理水平高的自然会将社会打理得井井有条，一切都很平静；但若管理水平极其有限，在各方之间产生矛盾时，就无法做到息事宁人，发生动乱也是在所难免的。所以，对于“乱”而言，孔子更愿意讲“治”，从根源上断了他人“乱”的念头。孔子对待神鬼的态度是“敬而远之”，强调“敬”，反对亵渎。对于是否有神鬼存在，孔子的态度是既不否认也不肯定。在孔子看来，“神”代表的应当是一种信仰，孔子相信天命，这个天命与神有某种联系，但比鬼神更具有客观性。孔子的这个思想对中国社会产生巨大影响，后世的知识精英和统治者都很少谈论怪、力、乱、神，他们信仰的是“仁义、道德”，而不是“乱、力、怪、神”，讲求的也是实用理性，对于这些玄虚的东西，没有太大的兴趣。 《论语》：述而第七（22）【原文】子曰：“三人行①，必有我师焉。择其善者而从之②，其不善者而改之。”【注释】①行：行走。【翻译】孔子说：“多个人同行，其中必定有人可以作为值得我学习的老师。我选取他的优点而学习，如发现他的缺点则引以为戒并加以改正。”【解读】孔子这句极为著名的话，已经成为历代有志之士、好学之士的座右铭。凡有一点特长的人，他都认为有可资借鉴取法之处。就是有错误的人，他也认为可以作为反面教材，观照自己的言行有无同样的不足。他喜欢以别人为师，总觉得自己的知识不够。这句话的道理很简单，就是为学者要谦虚好学，可是做起来非常不容易。因为人往往自以为是，免不了虚荣和傲慢。孔子之所以能成为伟大的思想家和教育家，离不开这种谦虚好学的精神。能够虚心向别人学习，这种精神已经十分可贵，更可贵的是，不仅要师人之善，还要以别人的缺点为借鉴，这是平凡而伟大的真理，对于指导我们处世待人、修身养性、增长知识，都是有益的。 《论语》述而第七（23）【原文】子曰：“天生德于予，桓魋其如予何①？”【注释】①桓魋(huán tuí)：宋国的司马（主管军政的官）。孔子离开卫国去陈国，经过宋国，和弟子们在大树下演习礼仪，桓想杀孔子，砍掉大树，孔子于是离去。弟子催他快跑，孔子便说：“天生德于予，桓魋其如予何！”【翻译】孔子说：“我的品德是上天所赋予的，桓魋能把我怎样呢！”【解读】仁者无畏面对威胁，孔子相当自信。他认为，自己怀仁行德，自有上天护佑，坏人对自己是无可奈何的。孔子的这句话看似不合逻辑，实则蕴含着深刻的道理。孔子这句话，真正要表达的意思是“仁者无畏”。所谓仁者，是具有博大情怀的善者，他们有着崇高的美德，悲天悯人，泛爱大众，行为处事无不着眼于大多数人的利益。有时候，为了民众或他人的利益，宁肯牺牲自己。这样的人，所到之处，受到人民的真诚欢迎和衷心拥戴。不要说他们很难遇到困境，即便真的遇到危险，也会有很多人出来帮助他们，甚至是不惜一切代价保护他们。因而，这样的仁者往往能够逢凶化吉。孔子不仅是个仁者，更是一个智者，他深明其中道理，所以面对一切艰险都无所畏惧。 《论语》述而第七（24）【原文】子曰：“二三子以我为隐乎？吾无隐乎尔。吾无行而不与二三子者，是丘也。”【翻译】孔子说：“你们大家以为我对你们有什么隐瞒不教的吗？我没有什么隐瞒不教你们的。我没有一点不向你们公开的，这就是我孔丘的为人。【解读】前面几章是讲孔子是如何好学的，而这一章讲孔子的教育之道是注重言传身教。弟子们以为夫子之道高深而难以企及，疑惑老师似乎总有某种神方妙诀隐藏不授，所以孔子讲了这样一句话。孔子为万世师表，树立了作为教师的职业道德的楷模。他教育学生的方法，一是靠言传身教，自己的知识、学问、道德、文章，都可以向学生传授，没有什么隐瞒和保留的；二是把学习融入日常生活，循循善诱，诲人不倦，让学生亲身去体验和感悟。 《论语》述而第七（25）【原文】子以四教：文，行①，忠，信。【注释】①行(Xíng)：作名词用，指德行。【翻译】孔子以四项内容来教导学生：文化知识、履行所学之道的行动、忠诚、守信。【解读】教育应当循序渐进的过程孔子教育学生，有四个方面的要点，分别是：文献知识、行为规范、忠于职守、言而有信。在他看来，教授学生文化知识固然重要，但是对其修养品行进行重塑则更为重要。学习文化知识，只是为了以后的品行塑造打下基础。学生们只有学得多了，才会懂得更多的道理，然后才会遵照这些道理约束自己的言行，这是一个由浅入深的过程。孔子以“文、行、忠、信”这四项为主要的教学内容，并配合循序渐进的教育方式，取得了很好的效果，他成功地培养出一大批的优秀弟子，为社会造就许多人才。这些人才，在孔子去世以后，或著书立说，或从政治国，对后世产生深远影响。他们以自己的成就，彰显出孔子的成功与伟大。 《论语》述而第七（26）【原文】子曰：“圣人，吾不得而见之矣；得见君子者，斯可矣①。”子曰：“善人，吾不得而见之矣：得见有恒者②，斯可矣。亡而为有，虚而为盈，约而为泰，难乎有恒矣。”【注释】①斯：就。②有恒：有恒心。这里指保持好的操守。【翻译】孔子说：“圣人我是不能看到了，能够看到君子，这也就可以了。”孔子又说：“善人，我是看不到的了，能看到有一定操守的人就可以了。没有却装作有，空虚却装作充盈，本来穷困却装作富裕，这样的人很难保持好的操守。”【解读】这一章表明了孔子对当时现实的感叹。对于春秋末期“礼崩乐坏”的社会状况，孔子认为在此社会背景下，难以找到他理想中的“圣人”、“善人”，而那些以无作有、空虚却假装充实、贫困却冒充富裕的人却比比皆是，在这样的情况下，能看到“君子”、“有恒者”就心满意足了。 《论语》：述而篇7-27【原文】子钓而不纲①，弋不射宿②。【注释】①纲：动词，用大绳系住网，断流以捕鱼。②弋（yì）：用带生丝的箭来射鸟。宿：归巢歇宿的鸟。【翻译】孔子只用鱼竿钓鱼，而不用大网来捕鱼；用带的箭射鸟，但不射归巢栖息的鸟。【解读】对万物心怀仁德在捕鱼的时候，孔子“钓而不纲”；在射猎的时候，他“弋不射宿”。这样做是在告诉人们要对动物心存仁爱，不可滥捕滥杀，影响到鱼类的正常繁衍。儒家学说重视天人关系，主张万物和谐共存，这种思想，就是所谓的“上天有好生之德”。孔子重视仁道，主张人类应该效仿上天，不仅对人类自己，即便是对鸟兽，也应该心怀仁德。本章的这段文字，是对孔子垂钓射猎活动的记述，孔子的行为，就表现了这种仁德情怀。在我国的传统观念里，人们最看重的就是人与自然的和谐，凡事都要讲求个度，如若过了这个度，那就是无道的表现。孔子此举，体现的是“取物以节”的思想，讲求的是节制欲求。一个人有欲望是没有错的，秉持正确的行事原则，通过合理的手段，来满足某些欲望是无可厚非的。但是，有些人欲壑难填，再多的物质和财富也难以满足贪婪的心。这种贪欲，如洪水猛兽，不仅会严重危害社会，最终也会害了自己。所以，在物质匮乏的古代社会，所有的智者都特别强调节欲。从天人关系上讲，节欲能减少人类对大自然的过度索取，能保证动植物的正常繁衍生息，这是一种仁德；另一方面，节欲能积累财富，如果把这些物质用于救济陷于灾荒的民众，能挽救很多人的生命，这更是大仁大义。孔子的这种思想，对后世有着深远的影响。历朝历代统治者，在鸟兽捕猎、山林砍伐等方面，都有严格规定，特别强调“斧斤以时入山林”。否则，便视为违禁，理由是这样做“有干天和”，也就说违背了上天好生之德，应该受到严厉惩罚。总之，无论是节欲也好，还是怜物惜命也罢，无论出于哪种目的，都是仁者之心。本章所描述的这两种行为，虽然看似平常，却是对孔子爱人之心的扩充，可以将其理解为仁德思想，也可以将其看作是孔子的行教。孔子的这种“取物以节”的思想，对于现代这个物欲横流、自然环境受到严重破坏的社会，有着极大的教育和指导意义 《论语》述而第七（28）【原文】子曰：“盖有不知而作之者，我无是也。多闻，择其善者而从之，多见而识之①，知之次也②。”【注释】①识(zhì)：通“志”，记住。②次：《论语》中出现过八次，均当“差一等、次一等''讲。【翻译】孔子说：“大概有自己不懂却凭空造作的人吧，我没有这样的毛病。多听，选择其中好的加以学习；多看，全记在心里。这样的知，是仅次于‘生而知之’的。”【解读】这一章是孔子关于学习的方法论，他主张对自己所不知的，应该多听、多看，努力学习。反对那种本来什么都不懂，却在那里凭空杜撰的做法。注重实践，反对空谈，他自己是这样做的，同时也要求他的学生这样去做 《论语》述而第七（29）【原文】互乡难与言①，童子见，门人惑。子曰：、与其进也，不与其退也，唯何甚！人洁己以进，与其洁也，不保其往也。【注释】①互乡．地名，今在何处，已不可考。【翻译】互乡这地方的人难以同他们交谈，孔子却接见了互乡的一个童子，弟子们都觉得疑惑。孔子说：“我是赞成他求上进，不赞成他退步，何必做得太过呢？别人修饰容仪而来要求上进，就应该赞成他的这种做法，而不要总是抓住他的过去不放。”【解读】孔子知道互乡这个地方的人闭塞保守，很难打交道，很多道理可能行不通。所以他说“与其进也，不与其退也”“人洁己以进，与其洁也，不保其往也”，这从一个侧面体现出孔子与人为善的处事态度和宽容精神，对有进取之心的人加以鼓励，而不拘泥于别人过去的过失。正是抱着人皆可教，错皆可改，凡事“成人之美”的愿望，孔子才能有“诲人不倦”、“有教无类”的教育态度 《论语》述而第七（30）【原文】子曰：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。【翻译】孔子说：“仁德难道离我们很远吗？只要自己愿意实行仁，仁就可以达到。”【解读】修身养性得自觉孔子在本章中再次强调了修养靠的是自觉。“仁”是内在的品德，外在的情感表现为关怀、仁爱他人。如果一个人真想成为仁者，只要其内在自觉地朝着这个方向努力，就一定能够做到，因为“仁”就在我们的身边。“仁”可以说是儒家思想的核心，孔子更是将“仁”视为学问、道德修养的最高境界。在孔子的眼中，他的弟子虽多，但是能够达到“仁”的标准的人一个没有。即便是他最为器重的弟子颜回，也只能勉强达到了这个标准而已。但是，这个“仁”也不是高不可攀的，只要我们愿意求“仁”，随时随地可以做到。“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣”，意思是说，“仁并不遥远，如果我想要仁，仁就会来了。”我们都知道这么一句话，“一个人做点好事并不难，难的是一辈子做好事”。孔子的话，与此异曲同工。在此处，孔子着意强调，“仁”并不是高不可攀的东西，只要我们自觉地、真心诚意地去追求，任何人都能得到仁。像修身、行仁，这些东西看似虚无缥缈，可望而不可即，而事实上却没有那么难，只是大家不知道如何去做而已。关于这一点，存在一个辩证关系：一个人一生时时刻刻心存善念，身行善事难乎其难，几乎没人能够做到，但是，善事却是人人能做的。比如，爱护身边的花草，拉一把跌倒的孩子，一点都不难。每个人都可以行仁，只要能够自觉地坚持下去，并不会因为个人的能力小而无法达到“仁”的境界。哪怕只在一天内用心处世，让自己的行为完全符合于仁道，也算是达到“仁”的境界了。由此可见，行仁并不是件难事，关键还是看人们内心的想法，是否是自觉自愿地行仁罢了。大家都知道，“仁”所强调的是对人际关系的处理，以利他的精神观念为主，并以此来维护传统的人际关系和道德规范。正如孟子所言，“人之初，性本善”，在每个人的心底都有着“仁爱”之念，只是在面对现实的利益时，被自己的欲望蒙蔽了。若是有人能够不受欲念和利益的驱使，发现隐匿在心底的“仁爱”之心，恢复本性，自然就达到“仁”之境界了。因此，孔子才会说：“我欲仁，斯仁至矣。”但是，让人们抛却自身的欲望，时刻都能以仁义为先，是件极其困难的事情，几乎没人可以做到。颜回作为孔子最为得意的弟子，也只是能够做到“心三月不违仁”而已至于其他弟子还要略逊一筹，即“余则日月至焉而已矣”。不过，孔子却教育弟子们只要肯努力，内心有着“欲仁”的想法，“仁”就会来的。这里面的关键就在于在主观意愿上是否自觉、主动