雒世铭楹联：忘己之人入于天，生命之神密体会。

世铭文化

雒世铭楹联：忘己之人入于天，生命之神密体会。

忘己入天，体生命之秘——雒世铭楹联中的哲思与体悟

雒世铭这副楹联“忘己之人入于天，生命之神密体会”，初读似觉简淡，细品却见深致。它没有华丽辞藻的铺陈，也无精巧格律的炫技，更像一句从生命深处流淌出的哲思——上联叩问“人与天”的边界，下联直抵“生命与神秘”的内核，两句相承，恰如一场从“破己”到“悟生”的精神修行。

一、上联：“忘己之人入于天”——破“己”之执，方见天人合一。“忘己”二字，是上联的灵魂。这里的“忘己”，不是否定“自我”的存在，而是破除对“小我”的执念。

古人谈“忘己”，早有渊源。《庄子·齐物论》言“吾丧我”，说的是忘却世俗所囿的“小我”，方能与天地精神相往来；儒家讲“克己复礼”，虽侧重道德修养，却也暗含“放下私欲，合于天道”的意味。雒世铭笔下的“忘己之人”，正是这样一种状态：不被名利、得失、是非所困，不把“自我”当作世界的中心，如同剥去层层包裹的外壳，让本真的生命与更辽阔的存在相遇。

而“入于天”，便是“忘己”的归宿。这里的“天”，不是物理意义上的天空，而是中国哲学中那个无形却统摄一切的“道”——是自然的节律，是宇宙的秩序，是万物共生的本源。当人放下“己”的藩篱，便不再是孤立的个体，而是融入这“天”的洪流中：看花开叶落，知其为天道循环；感四季更迭，晓其为自然常理。此时的“入”，不是“进入”某个空间，而是“契合”一种境界——如王阳明所言“心外无物”，当“己”的执念消散，人与天的隔阂自破，万物与我便浑然一体。

这上联，实则是对“人与天地”关系的追问：人为何要“忘己”？因为“己”的执念是人与天之间的墙；如何“入于天”？唯有拆除这堵墙，让生命回归本初的通透。

二、下联：“生命之神密体会”——弃“知”之障，方触生命本真。下联“生命之神密体会”，与上联形成奇妙的呼应。若说上联是“破”（破“己”之执），下联便是“立”（立“生”之悟）；上联指向“人与天”的关系，下联则聚焦“生命本身”的本质。

“生命之神密”，这个“密”字用得极妙。它不是“秘密”的理性拆解，而是“神秘”的不可言说——生命本就不是一个可以用公式计算、用逻辑推导的存在。花为何会开？心为何会动？灵魂为何会在某个瞬间感到震颤？这些超越理性的“神秘”，恰是生命最本真的模样。雒世铭不用“探索”“认知”，而用“密体会”，强调的正是这种“非智力”的亲近：不是站在生命之外去分析它，而是沉入生命之中去感受它。

这种“体会”，是“用心灵与生命对话”。如同老农不懂光合作用，却能从土壤的湿度里“体会”种子的渴望；如同诗人不必深究月光的物理属性，却能在清辉中“体会”到乡愁与永恒。它拒绝概念的框定，排斥功利的打量，只是让生命与生命相遇——在呼吸间感受“生”的律动，在病痛中触摸“命”的韧性，在爱与失去中懂得“生命”从不是孤立的存在，而是一场流动的、与万物相缠的奇迹。

三、联语相契：从“破己”到“体生”，是一场向内的回归

上下联看似各言其志，实则血脉相连。

“忘己”是“体生命之秘”的前提。当人被“小我”的欲望、焦虑、分别心裹挟时，目光所及皆是“我”的投射——看山是“我”眼中的山，看水是“我”心中的水，生命的神秘早已被“我”的执念遮蔽。唯有“忘己”，才能让心变得空明，如同擦亮的镜子，照见生命本来的样子。

而“体生命之秘”，又是“入于天”的印证。当人真正体会到生命的神秘，便会懂得：所谓“天”，从不是遥不可及的存在，它就藏在每一次心跳、每一片落叶、每一次相遇里。此时的“入于天”，不再是玄虚的口号，而是在生命的细微体会中，实实在在感受到的“与天地共生”的温暖。

这副楹联的妙处，正在于它跳出了传统楹联“写景咏物”的窠臼，直抵精神内核。它像一面镜子，照见现代人的困局：我们总在追逐“自我”的放大，却忘了“忘己”的自由；总在试图“破解”生命的密码，却错失了“体会”它的神秘。而雒世铭以联为舟，载我们渡向一种更辽阔的生命姿态——不困于己，不执于知，在与天地的相融中，在对生命的体悟中，寻得那份最本真的安宁。

合此二句，便知这不是一副普通的楹联，而是一段关于“如何活”的箴言：忘己，是为了让生命挣脱枷锁；体秘，是为了让灵魂触摸本真。当“己”的边界消融，“天”的怀抱自现；当“体会”取代“认知”，生命的神秘便会如晨露般，在心灵的叶尖悄然绽放。