《传习录说什么》听后分享

埮杰

作者周月亮

《传习录》究竟讲了什么呢？在王阳明看来，人生在世两个问题最重要，第一叫作独立精神，第二就是坦荡荡的幸福感。他认为很少有人二者兼备，甚至有人二者全无。如果我们的内心永远盯着那些外物，不停地挪动，不停地发生变化，必然会累得死去活来。所以王阳明就想告诉大家，说你的态度决定了你的世界，这就是《传习录》中最为重要的一些解释。

在王阳明看来，格物就是一种“身心修行”的功夫，它意味着去其心之不正，以全其本体之正。

什么意思呢？就是我们的心本来就有一个样子，这个叫作“本体”，无论什么样的人，心里面天生就有爱的能力。我们把覆盖在它上面那些枝枝桠桠、那些污浊、那些遮蔽掉它的东西全部拿掉，把邪的都拿掉，就还原出了我们这颗心本来的面目，就看到了爱原来的样子。

一颗无法去爱的心，就像是被挖去了根的树一样，它没有办法成长，不能长出枝叶、开出花朵。王阳明所说的格物其实意味着“格心之非”，就是把外物和私欲放在你心上的那些尘埃全部地格去，这样这颗心才能恢复它的功能，恢复爱的能力。

什么是天理呢？王阳明说：“天理即是明德，穷理就是明明德。”什么叫作“明德”呢？就是我们说的心之本体，是你生来就具有的，纤尘不染的那颗心。那么“明明德”，这第一个“明”字就变成了动词，它指的是“擦亮”的意思，就是把你生来就具有的那颗心擦亮，让你的本心保持不被外界污染，这就是一个善人的心，不失本体的心，它就是符合天理的。而如果是一个恶人的心，它背弃了光明，失去了本来的面目，那么就是偏离了天理的。这个概念非常清晰。

圣人就是要明明德于天下，而不是要教导天下人都去遵守一套法则，有一个硬邦邦的规定。圣人要让天下人都拥有一颗能够去爱的心，这样人们不需要那些规则，他自然就会行善，天下不需要严刑厉法，自然就会安定。这就是王阳明所说的“心即理”，这是一个非常理想的境界。王阳明认为，如果此心无私欲之蔽，那么就是天理。所谓的格物、穷理，也就是你对于天理的追求，它不是说你对某一种外在的法则的追求、遵守和严格的要求，而是要时时刻刻擦亮你自己这颗心，让它一直保持纤尘不染的状态。这就是心学里面第一个重要的观点。

曾经一批道学家就高喊着“存天理，灭人欲”的口号，把人们正常的情感需求全部归结于应该灭绝的人欲，以理杀人，比如大批的贞节牌坊的出现，寡妇不能改嫁，孩子为了表示自己的孝顺要把肉割下来做成汤贡献给父母。所以很多年以来我们一直都说，封建礼教是吃人的，其实就是对这种灭绝人性的规矩提出了质疑。

心学的功夫如何做

徐爱问了王阳明一个问题，说如果像你说的那样，心即理，功夫只在心上做，那很多外在、很多的规矩和知识，到底还要不要学呢？比如说事父之孝、事君之忠、交友之信、治民之仁，这其中有很多的道理，有很多的方法，有很多的工具，怎么能不学习呢？王阳明的答案是什么呢？他说：“如果你修好了一颗纯乎天理的心，这颗心用在事父上就是孝，用在事君上就是忠，用在交友上就是信，用在治民上就是仁。”

可是徐爱还是觉得不怎么相信，他说，比如我们孝顺父母，但这其中有很多细节要讲究。冬天不能让父母冻着，夏天不能让父母热着，晚上要等父母睡下了自己才能休息，早上要向父母请安（这叫“温凊定省”）。你说我们只需要在心上做功夫，那这些外在的礼节和规矩就都不用讲究了吗？

王阳明说，怎么能不讲究呢？只是要从心上讲究。如果你要尽孝，那么这颗孝心之中就不能有一丝一毫的私欲。比如有一些人，他也温凊定省，他也去冬暖夏凉地呵护父母，这些礼节都做得很好，但是他究竟孝不孝呢？也许他只是一种表演，他要演一个大孝子给别人看，那个孝就是他的人设。通过这个人设，他可以获得很多好处，他就不是一颗纯良的心，这些孝行的背后就是功利之心。

如果你的心没有被私欲遮蔽，这些礼节不用学你自然就能做到，这叫水到渠成。天冷了，一个孝子自然觉得我的父母很冷，我要给他加衣服；天热了，我在流汗，我就顺手拿起一把扇子给小孩扇一扇。这就是因为你发自内心地关心他们和爱他们。为什么父母不睡你也不敢睡呢？父母起床你一定要去请安呢？是因为你担心父母年纪大了，如果他们醒着的时候你睡着，他们万一有个什么需求喊你一声，你没有办法及时满足。这都是关心的表现。

所以你发自内心地做这些事，不是因为有一个什么样的规矩约束你，有一个什么样的眼睛盯着你，那是因为你有一颗孝顺的心。所以你做这些的时候，不会觉得它是困扰，它是负担。这个心就像树根一样，而那些礼节，都是这个树根上面长出来的枝叶，先有根才有叶，不是先去寻找来枝叶，再去做根，这就违背了我们的良知。

只要你有一颗能去爱的心，这一切都是自然能做到的，如果你没有深爱的心，那你做什么都只是表演，所以有人就认为心学就是遵从内心，那我要放纵不羁爱自由。那也不对，不是这样的。

心学不是不讲究规则和礼节，它的重点在于怎么讲究，从刚才那一番对话我们就能看出，徐爱的着眼点在他律，说我孝顺父母，和朋友相处，忠君爱国，都应该按照它们各自的道理去做，这就是符合他律的条条框框，因为你这样要求，所以我这么去做。而王阳明的办法，是要回到自律上来，说不管外面有什么样的条条框框，但如果你这颗心是纯良的，那么人情世故都由心而发，你内心的这个根比较深、比较正，你才能成为一个好的人。

在王阳明看来，一颗只知道遵守规则的心，没有能动性，也就没有活力，那一颗深爱的心，才会不断地产生能量。那到底：“这个心学的功夫到底如何去做呢？”徐爱也有这样的疑问。他在听了先生的说法之后，他就懂得了，所有的知识学习和实践，都是为了擦亮这颗心。那有没有具体的办法呢？这就牵扯到一个很重要的概念，叫作良知。

良知什么意思呢？它是一切功夫的圆心，良知是目的，而其他的这些博学广闻，这些武艺高强，都只是手段和方法。

我们看一下现在有一些家长，给孩子报十几个班，什么都学，那学过的知识如果消化不了，就像吃东西吸收不了一样，这个叫作逐物，就去追逐外物，它不但不能够培养学习的兴趣，让你增长见识，反而对身心有害，这就是学出病来了。

所有的学习，都是为了修心来服务的，一个人一心只在天理上，这个就叫作主一，就是做主的那个一。你一心只做自己该做的事，这样才能不被外境所影响，不被外物所迷惑，不被欲望所遮蔽。如果不能够主一，心就会跟着外界的各种声音、各种要求、各种诱惑，东飘西荡，总是围着别人的标准打转。那么焦虑和不安就很容易产生。

现代人要学习它，要在心上下功夫，第一步应该从哪里开始呢？答案就是立志。在王阳明看来，立志是一切功夫的起点。如果没有办法树立一个正确的目标，那就什么都做不成，那一个人应该立什么样的志呢？

王阳明给学生们讲过一个故事，就是出自《论语》。说有一天，孔子跟他的弟子们一起聊天，讨论各自的志向。孔子就问这些弟子们，说你们有什么志向呢？子路第一个站出来说：“让我来治理一个国家，它夹在大国之间，外面的军队侵犯它，国内又遇上了饥荒，就是这样一个危机重重的地方，我用3年的功夫，就能让人人骁勇善战，并且知道做人的规矩。”子路说：“志向很大，我要治国。”那这也很符合子路的性格，子路就是一个又正直、又勇猛的人。

但是孔子听了这个答案之后，什么反应呢？他就是笑了一下，什么也没说，叫不置可否。接着又问说：“冉有，那你的志向是什么呢？”这个冉有就没有子路那么豪迈，他就很谦虚地说：“给我一个小国家，3年的时间我能让它富足起来。”孔子听了也没说什么，接着又问公西赤。公西赤就比冉有还要谦虚，他说：“我愿意学着去做一个小小的司仪，主持祭祀和外交的活动。”孔子依然没有表态，最后孔子就问曾点，说：“你来说说。”

前面三个学生回答的时候，曾点在干什么呢？他正在弹瑟，我们说“琴瑟和鸣”，“瑟”是一种乐器，那孔子问到曾点的时候，曾点没有停止这个曲子，他弹得越来越慢，他就不说话。最后吭的一声，把整个曲子收了个尾，然后曾点才停下来，不紧不慢地把这个瑟放到一边，回答说：“我和三位的想法不同。”那曾点的志向是什么呢？他说：“春三月的时候，衣服做好了，我和五六个年轻人，带上六七个童子，我们到水边去沐浴，最后怎么样呢？穿着干净的衣服唱着歌回家。”

这是什么志向呢？孔子听完了以后就长叹了一声，说吾与点也。意思是说我和曾点想的是一样的，这也是我的志向。会不会觉得很奇怪，那个子路、冉有、公西赤，他们三个人的志向，或大或小都很实用，又有利于国家，但是曾点说的是什么呢？就是大家一起出去玩，为什么孔子会赞同曾点呢？王阳明的学生也有同样的疑问，也就把这件事抛给了王阳明。

王阳明怎么回答呢？他说三子所谓“汝器也”。就是子路他们那三个人的志向，就像器皿一样，它只有工具性和实用性，目标越具体就越容易有局限，你做了这个就做不了那个。所以子路他们的志向是，我要做成一件大事，但这些大事都是为别人做的，就是为外物所做，说到底跟自己身心的修行没有太大的关系。曾点的志向呢？就是洗干净了，吹着春风、唱着歌回到家。王阳明说便有不器的意思，这就叫“君子不器”。

那么曾点说的是什么呢？说我要做一个内心圆满自足的人，所以我过的是一种诗意的生活，和万物、和春天和谐相处。在王阳明看来，一个人的心上但凡有一丝尘埃、一丝追名逐利的私欲，都没有办法拥有这样诗意盎然的人生。因为他必然会被私欲所累，那么曾点这样的人，就是心学所说的此心纯乎天理。

所以王阳明也认为，一个人此生该立下的志向，就是在心上下功夫。一个能在心上下功夫的人，做什么都是无往不胜的，无论是治大国还是治小国，或者仅仅是享受一个春天，他都可以胜任。一个人立了志向之后，该怎么行动呢？王阳明举了一个例子说，立志用功就像是种树，你把这个种子种下了，这个根长出来了，你就只管灌溉它、栽培它。你不要老想着，它能长成什么样的叶、结出什么样的果，它长得快不快，你只要把心思收回来，主一放在栽培上，你就不怕它没有枝叶、果实。你就不会被这件事所困扰。

所以王阳明讲，我们跟圣人之间差距是什么呢？没有一道不可逾越的屏障，人人皆可以成为圣贤。但是为什么有一些人就做成了，有一些人没有做成呢？王阳明说，心之良知是谓圣，那么圣人之学，只是致良知而已。能够致良知的就是圣人，而让良知被私欲遮蔽的就是愚人，所以成圣只是人生的一种可能性，你能不能够抵达这种可能性，是要看你肯不肯在心上做功夫。那怎么样在心上做功夫呢？这就叫作致良知。

致良知：实现良知、落实良知

致良知是什么意思呢？就是要实现良知，落实良知。

良知到底是一样什么东西呢？知善知恶是良知。对！就这么简单。良知就是天理之昭明灵觉处，故良知即是天理，就是你知道什么是善、什么是恶，你就是一个有良知的人。那什么是致良知呢？“致”这个动词，就是要用来感化、擦亮人心，显示出这颗心的本来面目。这就是知善、知恶。有人说这太理想化了，我们知道做不到怎么办呢？

王阳明的态度很明确，他并不主张强行致良知，做不到那么就承认做不到，但是不能放任。什么意思呢？他说今日良知见在如此，这个见就是见识的见，只随今日所知扩充到底。明日良知又有开悟，便从明日所知扩充到底。什么意思呢？就像是一棵树，现在长出了一个小苗，这就是你今天所拥有的良知，那么你只需要用水去浇灌这个小苗就行了。等到明天这个萌芽再长大一点，你就再加水，就这样日日精进。如果在它是个小苗的时候，你就拎来一大桶水一下子浇下去，那把这个苗就浇死了。所以良知是不断地扩充的，认识是不断地进步的，该浇多少水就浇多少水。

不故意做好事，也不故意做坏事，老老实实按照良知的指引来，这就是致良知的关键所在，叫作勿忘勿助，这个忘是忘记的忘，助是帮助的助。

是怎么叫故意做好事呢？那好事不是做得越多越好吗？比如说我们看到一位老人站在寒风里卖糖葫芦，你觉得好心疼，这么大年纪了，这么冷的天气，然后你决定帮助他，你走过去把他所有的糖葫芦都买下来了。你觉得，我今天可是做了一件大善事，我特别伟大，特别崇高。你甚至照一下镜子，都觉得自己看自己很顺眼，你比原来漂亮了，你帮助了一个比自己贫穷和弱势的人。

接下来，首先你买了这么多糖葫芦根本吃不完，最后你可能就浪费掉了。但是你觉得没关系，以后只要看见糖葫芦，我就想起某年某月的某一天，我做了一个善事。我们想到这儿先停下来，这种行为是致良知吗？用心学的功夫看，它显然不是。因为符合良知的做法是，你想要帮助这个人，你就买你能吃完的糖葫芦，你起了小小的同情心，那就做一个小小的善举。不要过分地拔高它，不要自我感动。你现在一冲动，把糖葫芦全都买了，这个就是助，勿忘勿助的助，就是你对良知的拔苗助长。这个善意没有大到那种程度，但是你被自己感动了，那这个善意，最后竟然长成了自私自利的模样。你会沉醉在自己的施舍中，对他人的帮助就变成对自己的虚荣心和优越感的满足，甚至你会在心里说我帮了他，那有一天他也应该来帮我。或者我帮了他，我给他发了个红包，他就应该对我感恩戴德，结果他不给我“磕头”，他不泪如雨下，他不感动……那这个人就是没有良知的。你就生气了，这个就叫作忘。

一件事没做到或者是做过了，这都是偏离了良知的，所以心学说要勿忘勿助，就是不要偏离，不要压抑自己，也不要刻意拔高。就是老老实实地去做事，遵从内心。但是其实并不太容易，因为有的时候，我们都不知道自己是不是老实。那么我们在平常的生活中，应该怎么样在心上下功夫呢？那答案就是，心学的修行在俗世。也就是说生活中的点点滴滴，包括每一个让你愤怒、焦虑、嫉妒，或者不安的时刻，其实都是做功夫的时候。

知行合一：感知与反应的统一

首要的修行就是知行合一，这个就是心学的第三大观点。很多人以为，知行合一说的就是实践出真知，理论跟实践相结合，其实不完全是这样，他讲的是感知和反应的统一。

徐爱就跑去问老师，说：“现在的人都知道应该孝敬父亲，应该跟兄弟友爱，但是做不到，这是不是说明，知道和行动本来就是两回事？”现代人也有这样的观点，对吧，就是明明知道很多道理，偏偏过不好这一生。

王阳明说，未有知而不行者，知而不行，只是未知。什么意思呢？就是一个人如果真的知道了什么是好的、善的，那他一定会去做，如果他没有付诸行动，王阳明认为原因只有一个，那就是你只知道了这个道理，但是却并没有真正地认可它，没有用心去体悟它。

所以人的感知和反应，是瞬间生成且高度一致的，才是知行合一。

你没有做到的事，不能够为它行动的事，一定是因为，你内心没有真正的认知，你没有真正地了解。但能够透彻领悟的事情，你就一定能够做到。所以一个人不去孝敬父母，或者不能够戒烟，或者不能够无条件地爱孩子，其实就是因为他们的心里面并不认可这件事。知行就像阴阳，是一体两面，不可分开的。未行的知，不是真知。你没有为它行动，你就不是真的心悦诚服了。那么心学讲究知行合一，就是要把天理落实到意念、思维、语言、行为上，让它真正的表里一致、言行一致，这叫作合一。

王阳明学生就问王阳明，说静时，我感觉自己心存天理，可是一遇到事就又乱了，怎么办？我们常常也会有这种时刻，就是我想好了要怎么说，可一到上台就说不出话了。我想好他批评我的时候，我要怎么回复，可是一到那里就慌乱了。王阳明就说，所以人必须在事上磨练才立得住，才能够静亦定，动亦定。也就是说这个定字并不容易做到，那么想要做到一定要在事上磨练。

如果一个人，只是让自己处在安静之中，平时只静不动，不去经历事情，那么这个人能够取得成功吗？能够在混乱之中一片澄明，找到定力吗？答案是否定的。在王阳明看来，如果平时不在事上磨练，遇到事情就会应付不了。换句话说，一个人只有在事上磨练，才能在遇到事情的时候应付自如。在任何情况下都能够站得住脚跟，不论动静，都能够心定。

知行合一的确不容易做到，就是难在它成本极高，说良心话，办良心事，致良知，它需要付出代价的，你要有勇气去承担这种代价。一个按照良心办事的人，其实一定不会软弱。软弱的善人，往往只是好好先生，用孔子的说法，那这种人不是善良，他叫德之贼也，他是高尚道德的贼。那么心学的目标，就是避免一个人成为软弱的德之贼。

一个遵从心学的人，善良是要出能力的，良知是能够创造价值的。所以，王阳明的心学里面就提倡，我们用善意和爱对待所有人，但是不能够成为没用的好人。良知能够让你超越强横和脆弱，能让人变得圆融，让人的能力不被情绪和不良的心态所干扰，百分百地被发挥出来，只有这样，才叫作功夫上身，知行合一。

常快活功夫

心学追求的最终目标，六个字叫“大快活”和“大自在”，书中对应了一章叫作常快活功夫，就是人要想常快活也是有功夫的，那《论语》中有一句话，叫不仁者不可以久处约，不可以长处乐。就是一个违背了良知和天理的人，他是没有办法长久地待在贫苦的环境里面，也没有办法长久地待在富贵的环境里。在贫苦中落魄凄凉，他觉得太难忍了，可是在富贵中，他也觉得好像烈火烹油，在火上烤，有的时候良心上也不安。所以不管什么样的环境，他都惶惶不安。

陀思妥耶夫斯基的《罪与罚》，它其实就很典型，里面那个男主角，叫拉斯柯尔尼科夫，他有一套理论，说一个非凡的人，可以为了更为崇高的目的，去伤害和杀掉另外一个人。所以这个拉斯柯尔尼科夫，就杀了一个压迫穷人、放高利贷的老太婆。他觉得这个老太婆反正很可恶，自己是替天行道，本来他充满了这种正义感，来说服自己，合理化自己的犯罪行为。但是杀了人之后，他突然发现，自己根本没有办法心安理得，尽管他出于种种的侥幸，逃脱了警察的追踪，逃脱了法律的惩罚，但是他常常会打着哆嗦，提心吊胆，觉得自己时刻都要暴露了。

他发现这种罪孽感永远消除不了，这就是背弃了良知之后的不仁者。他骗不过自己的心，良知的审判每时每刻都抓着他，没有放过他。那怎么样才能真正地解脱呢？就是拉斯柯尔尼科夫最后去自首了。他愿意跟随着良知的脚步，踏上一个救赎之路。所以从孔子到王阳明，其实都在讲，不仁者，做什么都不会快乐，因为心不安。

孔子说，知者利仁。就是一个智慧的人，是非常清楚地知道，只有行仁义，对自己才是有利的。那种心的安定，会让你打开幸福的一扇门，所以心学能给人带来最大的利益，就是帮你找到真正的快乐和自足，这种快乐，并不是说物质和感官的享受，它是一个人心里安定之后，带来的轻松感。那这种快乐，是不依赖于任何外物的，是你的良知带给你的。

有谁是常快活的？其实《论语》中就有记载：孔子的学生中有个颜回，那个一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。就是这个吃得也很差，住得也不好，别人也没有多看得起他，可是这个叫颜回的人，依然快快乐乐的。

为什么别人在这种艰难的处境中就觉得忧愁，可是颜回却能自得其乐呢？孔子就说，颜回真是个贤人。他明明什么都没有，他乐什么呢？王阳明的学生也不理解，他就写信问老师。说先儒说要寻找颜回的快乐，可是颜回的快乐，和平常人的七情六欲，是相同的呢，还是不同的？如果相同，人只要满足欲望不就能快乐吗？何必要做圣贤呢？如果真的有另外一些快乐，那么圣贤遇到大忧、大怒、大惊、大惧之事，他还能保持快乐吗？而且君子，如果对自己要求非常地严格，那不就很难快乐吗？那终身就特别地忧愁吗？所以这个学生就觉得好矛盾，我该怎么理解呢？

王阳明收到这封信，回答说，乐是心之本体，良知即是乐之本体。快乐的源头就是良知的充分发展，这种快乐圣人、贤人有，普通人也有。但是普通人常常不自知，有这个快乐，但是自己觉得这不重要，掉过头来要去外面寻找，反而寻来很多的愁苦。颜回为什么快乐呢？因为他的心上没有负担，就因为他没有负担，所以即便处在贫贱的环境中，心里也是安宁的，所以他容易感到快乐。

小人呢？欲望满足的时候很快乐，但是纵欲也会给人带来负担，就会腐蚀了这颗心的生机。心常常觉得很劳累，那么日子就慢慢地变得越来越疲倦，一个心累的人怎么可能常快乐呢？这就是君子坦荡荡，小人长戚戚。王阳明认为人的心本无不乐，如果你这颗心是有良知的，是没有私欲遮蔽的，那么在春天里你吹着风，洗个澡，然后看看鸢飞鱼跃，鸟鸣兽舞，草木欣欣向荣，你的心，就能跟自然中的万事万物融合，你就会觉得很快乐。

但是一旦有了私欲，说隔壁家老王涨工资了，你说那谁谁谁比我长得好看，说我今天又胖了三斤……这都是外界的私欲，会扰乱你内心的宁静，这就是王阳明说的，你从外面自找了一些愁苦。所以快乐不是私欲的满足，反而是为你的心卸下种种的负担，让它恢复本来的功能。去爱，去感受，就算遇到了大起大落，嚎哭一场，那也不会损害你的心之本体，你就依然能够拥有快乐的能力。此心安处即是乐也，那乐的本体，是不会为外物所动摇的，这就是阳明心学的最高境界。

此心光明、亦复何言

他教人做功夫，就是领着学生们白天去登琅琊山，然后游瀼泉。每到了月色很好的晚上，他就跟学生们彻夜地欢歌、饮酒、赋诗，那么多人歌声响彻山谷。

嘉靖三年八月中秋，王阳明52岁，他在天泉桥的碧霞池上，设了一个宴会。这次宴会有一百多个学生参加，大家很高兴，喝酒喝到微醺的时候，就敞开了性子唱歌、聊天，自由活动。大家有的投壶、有的击鼓、有的泛舟，这种快活的氛围，就让王阳明心中很舒坦，他写下了一首诗叫《月夜》。我们选读其中的两句，说万里中秋月正晴，四山云霭忽然生。须臾浊雾随风散，依旧青天此月明。他讲的依然是致良知，良知就像明月，而外物和人的私欲就像遮蔽月亮的浊物。那些浊物不会损害月色本身的清明，来一阵清风吹散掉浊物，月光便自然澄明。

心学就是让一个人快乐的哲学，这种快乐不是声色欲望的满足，也不是功名利禄带来的虚荣，是让一个人的心，不再为外物所负累，诗意地栖居在大地上。

明成化八年，王阳明出生在浙江余姚的一个官宦人家，15岁的时候他就出游塞外，去往居庸关、山海关。他从小就喜欢军事，小小年纪，就已经有了经略四方之志，立志要成圣。

28岁王阳明进士及第，他的仕途还算顺利，一直做到了兵部武选司主事。但对于什么才是圣人之学，他苦苦地思考，一直没有答案。又过了7年，王阳明35岁，他被发配到龙场做驿丞，这才是他人生中百死千难的时刻。可是也在这里诞生了伟大的（阳明）心学，此后王阳明的人生，便势如破竹，一路走高。

在王阳明46岁的时候，遇到了宁王造反，朝中大乱。结果只有兵部尚书王琼说：“王阳明在江西肯定会抓获叛贼。”果然只用了1个多月，宁王就被王阳明活捉。在平定宁王叛乱之后，王阳明就被封为新建伯，这是一个世袭的爵位，但是他并不志在官场，以后大概有10年时间，王阳明跟他的弟子们，将所有的精力都放在讲学上。

他对读书的士人们讲，也对普通的老百姓讲，他的弟子中有朝廷的官员，也有曾经烧盐做苦力的商人。所以这些人，就把心学传播到了各地，在嘉靖七年，王阳明56岁，他再次领兵抵达广西平叛。其实他是不想去的，这个时候身体已经非常差了，但是没有办法，就这件事只能他来做。

叛乱平定之后，他的病情就加重了，最后病逝于回乡的小船中。在生命最后的时刻，他的弟子守在身边，问他说：“你有什么遗言？”王阳明只是笑了一下，说：“此心光明，亦复何言？”这8个字真是非常非常地感动。你要常常反复地想，把它放在颠沛流离的时代里面去想，你就会觉得，心学能够让一个人，获得什么样的成就？这颗光明的心，让王阳明度过了没有遗憾的一生。

周月亮老师在他的另一本书《王阳明传》中说：“渴望不朽的人，认为日常生活不值得过，渴望生活的人，认为追逐不朽是虚妄的。可是王阳明会告诉你，人可以通过任何生活来创造自己。渴望生活和渴望不朽，可以统一于致良知中。找着良知的发窍处，就能每天都活出新水平，把一生变成自觉地改造自己，自觉改造社会的修行之旅。”此心光明，亦复何言，