《道德经》第四十九章的主要内容：圣人要以“百姓心为心”。

花漫九州

今天我们继续跟着韩鹏杰老师学习《道德经》第四十九章。

第四十九章是《道德经》里边比较重要的一章，因为这里边有一句话大家都很熟悉，我们领导者讲话的时候也经常引用，就是以“百姓心为心”。从前面讲的内容，大家会知道这是一个通过换位思考，得出来这样的一种结论。这一章开头这句话我们先说一下。

“圣人无常心，以百姓心为心。”是说一个好的领导者、统治者，不要老固执己见。“常心”就是固定的心思，自我的执着，不要老固执己见，不要老把自己的意志强加给别人，乃至强加给人民。应该怎么样呢?换位思考，将心比心，“以百姓心为心”，倾听民众的呼声，关注民众的利益，吸取民众的智慧，这都是“以百姓心为心”的表现。

我们先体会一下这一章的宗旨在讲什么?其实这个道理就是讲了，换位思考，将心比心。百姓善良，我也对他善良;不善良，我也对他善良;信任我的，我信任他;不信任我的，我也信任他。干吗呢?这样我就能让人向善，让大家讲诚信。最后这一段就说一个好的领导者、统治者，让百姓都回归到他本来的这种生活，关注的是自己的生活中的事情。不要想那么多，不要心思混乱，不要烦乱，这样才能够形成一种良好的和谐的状态。这是老子的想法。我们一句一句来解释。

“圣人无常心”，我再重申一遍，“圣”的繁体字，上面是个耳和口一聖，这两个字并列就代表着通达事理，下面是个王，也就是说一个好的领导者、领导人称其为“圣”。在这一章里体现得最为明显。“圣人无常心”，有的本子也叫“常无心”，意思都是一样的，就是不固执己见，没有自己僵化固定的思维，懂得换位思考。其实关于这个意思，我们通过前面讲过的第二十二章参照着理解，就比较容易了。我在前面多次说过，读《道德经》最好的方法就是不看注解，以经解经，相互参照，明白它要讲的真正的含义，谁的解读也不如他本人对这个东西的解释更符合他的本意。第二十二章里边就讲“不自是”“不自见”“不自矜”“不自伐”这“四不”。“不自是，故彰。不自伐，故有功。不自矜，故长。”这样我们才能不断成长，不断进步。一个好的领导人也是这样的，领导者、统治者、也应该“四不”，也就是“无常心”。你没有这样的智慧,老是固执己见，老是自我吹嘘，老是自我夸耀，老是觉得自己了不起，那你就没办法换位思考，将心比心了。所以“无常心”才能以百姓之心为心、倾听民众的呼声，吸取民众的智慧，关注民众的利益。沿着这个思路下面也好理解了。

“善者，吾善之;不善者，吾亦善之，德善。”善良的人我用善良去对待他，不善良的人，我也用善良的方式去对待他，干嘛呀?教化、感化，这样我就得到了真正的善良。为什么呢?你这样做，起代表带头作用，大家也就人心向善了。大家注意这个“德”，王弼的解释非常明确，“德者，得也”，这样做就得到了这个天下、这个社会，这个国家就会人心向善。

“信者，吾信之;不信者，吾亦信之，德信。”信我的人，我相信他，我跟他讲诚信;不相信我的人，我也相信他，跟他讲诚信。干嘛呀?这样天下人就会觉得诚信可贵，也就往诚信的方向去努力去发展了--“德信”。

“圣人在天下歙歙”，“歙”就是合，就是收敛。你说圣人怎么样领导、管理这个天下呢?先要收敛自己的欲望，要想领导好别人，你先领导好自己，要想领导好自己，你先领导好自己的情绪，领导好自己的欲念，上梁不正则下梁歪嘛。“歙歙”，收敛自己的欲望，减少自己的欲念。

“为天下浑其心”，让这个天下都怎么样呢?大家都没那么精明。不总是为了什么事都去争，“浑其心”，都那么样地浑厚、淳朴、厚道，关心自己的现实生活，而不是那么多纷乱的思维，那么多胡乱的想法，那么多的技巧、智谋、套路、心眼，用这种方式让大家和谐相处。

“圣人皆孩之”，一个好的领导者把天下人都当作儿童，当作自己的孩子，一方面对他们非常关爱，另一方面也不要让百姓人心混乱，都像孩

童一样纯净、淳朴。

当然了，后边这一段大家也看得出来，这也是老子的一厢情愿。他希望统治者减少自己的欲望，天下人跟着也减少自己的欲望，关注自己的现实的生活，没有那么多的争斗、心眼、套路、技巧、欺骗、欺诈。这是老子生活的理想状态，也是他认为是和谐世界的前景，我们权当这也是他的一种理念和希望，毕竟这个社会的和谐也是我们的一种希望。只是他这种方法大家要辩证对待，大概用这种方法实现天下的太平，也只能是一种理想和理念，很难真正得以实现。

但这一章里边大家要注意，开头这句话，我们要熟记，因为在我们国家的领导人的很多讲话里边都能看到这句话的出现，“以百姓心为心”，这是道家思想里边非常重要的一句话，让我们感觉到老子这个人在他冷静的、甚至有点冷酷的外表之下，内心涌动的热流，对于天下人的关注，对于天下人的关爱。

这一章的原文我们解释完了，再强调一下这章的逻辑和重点，这章里边的关键在哪呢?这一章里边的关键是讲“圣人”和“百姓”，他们是国家不同层面的人，这一章讲究什么呢?讲究各安其位，各循其理。老子对这些做统治者的讲，你们要“以百姓之心为心”，善良的人呢你要好好地对待，不善良的人呢你也要好好对待，这样你才能得到这个国家人心向善的风气。信你的人你要讲诚信，不信你的人你也要讲诚信，这样才能得到天下诚信的风气。“圣人在天下”，圣人在上，领导天下。应该怎么样呢?怎么样叫循理循道呢?应该清静，无为，少折腾，少多事儿，这是上边的理，给他们讲的，你应该这样做，收敛自己的欲望，减少自己的奢靡、奢华，“清静为天下正”，这是对他们。对下边怎么讲呢?你这个在上边的人应该让下边遵循一个什么样的道理呢?“为天下浑其心”，让这个百姓浑厚，淳朴，宁静，没有那么多纷乱的想法，那么多技巧、心眼、套路、欺诈、欺骗，按照这个方向，百姓都关注自己现实的生活，把自己的日子过好，少管别的事儿，你让百姓能够做到这一点，上边的管上边的事，循上边之理，下边的循下边之理，这天下不就和谐了嘛。大家看出来了吧，“圣人皆孩之”，好的领导，一个国家的领导者，让这国家的百姓都像小孩一样，纯净、淳朴，没有那么多的欺瞒欺诈。上按上边的道理，下按下边的道理，这不就形成了一个和谐的状态了嘛。我们知道，真正的和谐是有差别的统一，大家都应该有表达自己的意见的机会，表达自己观点的机会，“各美其美，美人之美”，有差别的统一。但是老子这个地方讲的道理不是这样的，他讲的是“圣人无常心”，你要考虑到百姓，百姓在圣人的领导下应该怎么做呢?应该浑厚淳朴，没有那么多的智谋、欺诈、心眼，关注自己的现实生活，干好自己的事情，像儿童一样，纯净、干净、宁静，形成这个社会的和谐状态。所以我们只能说，老子这个想法呀追求一种和谐的目标，但是这个所用的方法在我们看来，这还是有很多地方值得检讨的，因为真的把百姓都变成小孩，还是不免有一点愚民政策的感觉。这一点大家还是要正确地理解。