战争，物质与天道

暖春

文／画／暖春

　　战争、物质与天道

文／暖春

继昨日对天道、人与物的探讨后，今日与一位隐居居士就战争、物质与天道的关系展开了深入辩论。居士曾读过我昨日撰写的《问道人间》，对“道既存于世，也存于心”的观点深表认同。他指出，这两种认知并非矛盾，反而能相互印证，助我们以更透彻的视角洞察世界本质。

交流中，领队抛出核心议题：战争、物质与天道之间究竟存在何种关联？人们分析战争成因时，往往聚焦于历史、政治、经济、地域、信仰及语言习惯等人文社会维度。受此影响，许多人将战争视作推动人类社会发展的必然力量，却鲜少意识到，战争看似由人类意识主导，实则深深根植于自然法则之中。

对人类而言，战争犹如高悬头顶的达摩克利斯之剑，令人恐惧却始终难以根除。从本质上看，战争是自然界生存法则在人类社会的投射。有人坚信，随着人类文明迈向高度发达阶段，战争终将消失。然而现实是，文明程度越高，人类对资源的依赖反而越强烈。地球的物质资源，尤其是不可再生资源，总量恒定且分布不均。即便未来人类能够开发外星球资源，或是大规模利用可再生能源，这些举措也只能延缓资源冲突的爆发，无法从根本上消弭战争的隐患。

物质的有限性，迫使我们必须从物质视角重新审视战争。事实上，战争正是物质矛盾碰撞的产物。纵观人类战争史，从原始时代到近现代，始终存在两大恒定规律：其一，不同历史时期的战争，皆围绕物质资源展开。古代战争聚焦于土地、粮食、人口与水源，这些要素直接关乎族群存续；近现代战争则围绕土地、矿产、能源等战略资源激烈争夺，资源的掌控权成为国家发展与安全的核心。其二，战争形态的演变与物质技术水平紧密相连。从原始人肉搏杀，到冷兵器时代的刀光剑影，再到近现代的枪炮轰鸣，直至当代的核威慑，物质技术的每一次突破，都重塑着战争的规模、形式与进程。由此可见，物质既是点燃战争的导火索，也是支撑战争持续的燃料。

尽管战争受制于物质规律，但自人类战争产生以来，我们从未停止过对战争的遏制。为此，人类社会在“道”的层面衍生出各种教派、思想与文化。然而，由于地域差异形成不同民族，各民族对自然的认知不同，导致对“道”的理解存在严重局限性。在原始社会，人们只知维护本族群利益，将其他族群视为生存威胁，冲突不断。随着文明演进，国家的出现虽在一定程度上限制了小规模冲突，却也引发了大规模战争。各国生产力发展的不平衡，加之人类日益增长的生存需求，使得国与国之间的矛盾不断激化。各国往往只注重本国版图、人口、土地与资源，将存在矛盾的国家视为敌人，这种片面、自私的认知，进一步加剧了战争的规模与频率。古代战争中，人们尚未意识到战争本质是人类的自我伤害，国家概念的局限性甚至导致骨肉相残、同族相争的悲剧。特别是在奴隶社会和封建社会，屠城、灭国、亡种等残忍手段屡见不鲜，许多民族和人种就此消失在历史长河之中。

随着时代发展，战争的矛盾根源不再局限于国与国、宗教、文化及地域之间，更延伸至各国内部统治阶级与被统治阶级之间。由此可见，战争也是不同认知与理念碰撞的结果。人类试图以宗教、文化、国家制度和哲学思想来对抗战争的自然规律，却忽视了“道”的无限性——人的私欲同样没有边界。无论是国与国之间，还是各国内部的阶级矛盾，本质上都是思想认知失衡的体现。以奴隶社会和封建社会为例，统治阶级对内曲解宗教教义，用神权、君权等扭曲的价值观奴役人民；对外则凭借无穷的贪欲侵占他国领土。正如古人所言“一将成名万骨枯”，战争的残酷背后，是无数被遗忘的生命悲剧。“道”无所不在，战争的每一个角落都暗藏其踪迹。

道与物质皆是双刃剑。“道”既推动人类不断发展创新，也因认知差异加剧矛盾；物质既满足了人类的生存需求，却也因资源争夺增加了战争风险。因此，人类必须在物质、天道与战争的复杂关系中寻找和平的出路。从“道”的层面，我们需跳出国家、民族、信仰、宗教与习性的局限，尊重认知的差异性，积极寻求人类共识，以开放包容的态度、求同存异的智慧，构建和平图景；从物质层面，则应克制自私本性，秉持互惠互利、合作共赢的理念，以人类命运共同体的思维，应对物质资源的有限性。

对于当代人类而言，不应只关注战争的表面现象，而需透过物质与天道的本质，看清战争的根源。我们要居安思危，摒弃不切实际的幻想，以理性态度直面战争的可能性。既不能盲目惧战畏战，也不可轻易挑起争端，唯有如此，方能在矛盾与冲突中守护和平的希望。