觉知中的宇宙

觀音賜福

宇宙的秘密

觉知本身在想要了解觉知本身。，"这就是整个宇宙最大的秘密，也是最大的玩笑。

觉知一直在寻找觉知，存在一直在寻找存在，真相一直在寻找真相。就像是眼睛想要看见眼睛本身一样。

"眼睛确实无法看见眼睛本身，但眼睛从来没有离开过眼睛本身。同样，觉知虽然无法直接认识觉知本身，但觉知从来没有离开过觉知本身。""这就是为什么说心佛众生三无差别"。

就像是在做梦的时候，梦中的人物想要寻找做梦的人一样。梦中的人物永远找不到做梦的人，因为梦中的人物本身就是做梦的人的显现。但做梦的人从来没有失去过自己，也从来不需要被梦中的人物找到。

众生本来就是佛。不是众生通过修行变成了佛，而是众生从来就没有不是佛。所谓的修行，所谓的证悟，只是觉知认识到自己从来没有失去过自己而已。做梦的人也从来不需要被梦中的人物找到。"整个宇宙只有一个事实：觉知正在觉知着。除此之外，没有其他事实。所有的概念，所有的分别，所有的问题和答案，都是这个基础事实的显现。

""要问宇宙从何而来，就像是问觉知从何而来一样。但觉知不是一个来了又去的东西，觉知就是一切存在的基础。没有觉知，就没有'从何而来'这个问题；有了觉知，这个问题的答案就是觉知本身。"觉知本身就是宇宙？"答案不是觉知就是宇宙，而是离开了觉知，宇宙这个概念就不存在。同样，离开了宇宙，觉知这个概念也不存在。它们不是两个东西，也不是一个东西，它们就是这样如是地存在着。"就像是海洋和波浪的关系一样。你不能说波浪就是海洋，也不能说海洋就是波浪。但离开了海洋，就没有波浪；离开了波浪，海洋对我们而言也就没有意义。

"不是什么都不用做，而是要明白，做和不做都是觉知的显现。真正的修行，是认识到没有一个修行者，但修行在发生；没有一个证悟者，但证悟在发生。"就像是河流在流动，但没有一个固定的'河流'在那里。流动本身就是河流，河流本身就是流动。同样，觉知本身就是觉知的显现，觉知的显现本身就是觉知。"

是什么在体验烦恼？是什么在感受痛苦？是什么在经历无明？答案是：是觉知在体验这一切。"那么，觉知有没有因为体验烦恼而变成烦恼？觉知有没有因为感受痛苦而变成痛苦？觉知有没有因为经历无明而变成无明？"

觉知本身从来没有改变过！无论经历什么，觉知始终是清净的，始终是完整的！"

"觉知就像是镜子，镜子可以映照出任何影像，但镜子本身从来不会被影像污染。无论镜子里出现什么，镜子始终是清净的。"

解脱不是一个过程，不是一个结果，解脱就是认识到束缚从来没有真正发生过。就像是从噩梦中醒来，不是要在梦中解决问题，而是要认识到问题本身就是梦境。"

无明从来没有真正发生过。所谓的无明，只是觉知的一种游戏，一种显现。就像是演员在舞台上演出悲剧，演员知道自己在演戏，但观众却以为悲剧是真的。""觉知就是那个演员，而你们认为自己是观众。但实际上，观众也是演员的一部分，悲剧也是演员的一部分，整个舞台都是演员的一部分。"

究竟的理解。没有理解者，但理解在发生；没有证悟者，但证悟在发生；没有解脱者，但解脱在发生。"

没有人我众寿，只有明白在明白着明白。，明白在问着为什么不明白"

没有智慧者，只有智慧在智慧着智慧；没有觉知者，只有觉知在觉知着觉知；没有存在者，只有存在在存在着存在。"

认识到，我们从来没有失去过什么。宇宙的真相不在别处，就在这个当下的觉知中。解脱的密码不在将来，就在这个当下的认识中。

不要试图抓住这个理解，不要试图重复今日的体验。因为抓住和重复的本身，就是那个自己以为失去的东西在起作用。只要安住在这个如是的当下，安住在这个如是的觉知中，一切都会自然地显现出它本来的面目。

修行不是要到达某个地方，而是要认识到你从来没有离开过。证悟不是要获得什么，而是要认识到你从来没有失去过。宇宙的真相不是要被发现，而是要被认识到它从来就在这里。"

阳光不是照亮了大地，阳光本身就是大地的光明。"

一切的改变，只是他们本性的自然显现，就像花朵开放只是种子本性的自然显现一样。

究竟法门。不是要得到什么，而是要认识到本来就有的；不是要到达什么地方，而是要认识到从来没有离开过；不是要成为什么，而是要认识到本来就是的。"

不需要修正、不需要改变、不需要到达的当下觉知。道不在别处，就在这个平常的觉知中。

日日是好日，一切都是最好的安排，"也是这个道理的体现。不是某些特定的日子是好日，而是每一天都显现着同样的觉知，每一个当下都是觉知的完整呈现。

宇宙的本源就是当下的觉知，解脱的密码就是认识到没有人需要解脱。

《金刚经》中的"无我相、无人相、无众生相、无寿者相"，正是这个真相的不同表达。没有一个固定的我在那里修行，没有一个固定的人在那里证悟，没有固定的众生在那里解脱，没有固定的寿者在那里生死。

《心经》中的"照见五蕴皆空"，也是这个道理。不是五蕴变空了，而是那个照见的觉知从来没有被五蕴所限制。"空"不是没有，而是指觉知的本性——无形无相，却能显现一切形相。

《华严经》中的"一即是多，多即是一"，更是直接描述了觉知与其显现的关系。觉知是一，但它能显现无量的内容；内容是多，但都是同一个觉知的显现。

天台宗的"一念三千"也是这个真相的体现。一念之中具足三千世界，不是说一念变大了，而是说觉知本来就是无边无际的，一切世界都是觉知的当下显现。

净土宗的"是心是F，是心作F,"同样指向这个真相。不是心变成了F，而是心本来就是F；不是心要成为F，而是心正在以F的方式存在着。

迷与悟都是觉知本有的游戏。本有的棋局，本有的剧本，本有的剧情，本有的呈现，本有的体验。一切法如实，一切法如是，一切法究竟，一切法无我，一切法即自，一切法同心。觉知心放出了意识去体验躲猫猫，结果带着觉知的六根意识自己找不到觉知的自己，假玩当成了真实的妄生忧惧游戏，意识回归于觉知心，回复了本来面目就是一切无不如是而已。