【赵妙果老师心语】（《道德经》第9章）

宁博

🌹所得若超功德，必有祸患。人能克己，方可成己。 道德经第九章原文：“持而盈之，不如其已。”“持”指执掌；“盈”指满溢；“已”指停止。这句话表示，心有贪恋，就会求取无度，但手里抓得太多，反而会溢出来，还不如适可而止。所以说“持而盈之，不如其已”。 我们所有追求，最终都是为了实现自由与绽放。但人生的自由，不在占有多少，而在能否放下执念，能否调服欲望。因为，人的需要能被满足，但欲望不可能被满足——欲望就像从山顶滚落的雪球，当越滚越大时，就算想停，也身不由己了。 实际上，我们占有的，也在占有我们。《道德经》第四十四章中说“知足不辱，知止不殆”，这是教人守本分。世间一切皆有“度”，水满则溢，弦紧则断，一旦过度，就会反受其累。“持而盈之，不如其已”就是警示我们莫越界。凡事都有边界——界限内，是自由和安全；界限外，是屈辱和灾祸。 生命的智慧不在攫(jué)取，而在节制；不在填满，而在留白。这个“留白”就是给生命留出腾挪的空间，也留出生长的可能。老话说：“饭吃七分饱，茶倒七分满。”留三分余地给天地，天地自会还我们一片海阔天空；如果把什么都塞得满满当当，命数也将被限制。 所以，“执而盈之，不如其已”是大智慧——“执”是珍惜拥有；“盈”是不可过度；“不如其已”则是说，即使拥有，也不执著，就是大自在。实际上，松绑后的人生，清风自徐来。我们这一生，唯有克己，方可成己。🌹凡事一贪就成空，人生小满已是福。 “持而盈之”的困局，不在能力不足，而在心境失衡。 “持”说明有执掌之力；“盈”是说由于“度”没掌握好，抓得太多，这才溢了出来。 “持而盈之，不如其已”并非否定进取之力，而是说要提升心境——心境无形，但无形的心境能决定有形的处境。因为，能力如舟，心境如水，水若枯竭，船再好也会搁浅；唯有反过来，心境越高，成长越无限。 《道德经》第三十二章说“知止可以不殆。”凡事都要持之有度，一过度，就会走向反面。 大道冲虚不求盈，我们学道，也要懂得留余地。 人间世情反复，人生道路崎岖，遇到走不过的窄路，要懂退一步的道理； 遇到行得通的宽路，要有让三分的胸襟。 如果业必求满，功必求盈，不是引发内乱，就是招致外患。 人生所得一定不能超过功德，否则进无所补，退有忧患。 所谓功德，“功”是精进做事，练本事；“德”是无我无求，提心境。这两者一阴一阳、一进一退，才符合天道平衡的规律，才能有天长地久的平安。 红尘一路，凡事一贪就成空。幸福，不是比别人幸福，而是内心知足；收获，不是比别人多占，而是内心无执。 所以，“持而盈之，不如其已”的关键在“已”字上——“已”就是要学会以功德为尺，以知止为界。 人生小满已是福，懂得适度，知足者常乐。🌹人生的进取，往往从“止”字开始。“持而盈之，不如其已”是人生进取的平安路。世人总以为进取是不断叠加，却不知“止”才是大道的入口。就像草木春生冬藏，就是以“止”养根，方得岁岁长青。人生也一样，心中若堆满贪念，大道便无处生根。所以，“不如其已”的关键在“知止”。如何知止？《道德经》第四十六章说：“知足之足，常足矣。”贪与足，皆出于心。人这一生，外物充盈未必知足，内心丰盈才能知足——心足，物常有余；心贪，物常不足。唯有知足，才能知止。“知足之足”不是一般意义上的比较之足，而是悟道、明道、得道的开悟状态——这时的“足”，是看到真相后的明悟；是从心底升起的真实力量；是转心向内、不假外求的真正富足。人心中什么力量都有，知足就是无论面对什么，都以静心观因果，以定心化纷扰，以善心暖人间。当心中升起这股力量时，人就无需从外界抓取，“知止”就在知足中自然发生了。但道理说着容易，做到不易。生活是一个念头又一个念头的叠加，活在觉知里，才能持心端正，不被欲望蛊惑。《道德经》第三十七章说：“化而欲作，吾将镇之以无名之朴。”执念的破除，是在每一次心念起伏时观照：看自己手中所持，几分为己？几分为道？然后，多余者舍之，逾矩者止之。不执己念，是为正念。修行路上，舍执念，得心宽；舍虚妄，得顿悟；舍旧我，得新生。所以，“持而盈之，不如其已”不是停止进取，而是真正意义上的进取。因为，人生的进取，往往是从“止”字开始的。🌹人生的意义，是自我摆渡。 “揣而锐之，不可长保”的意义，是让我们发现：真正的锐利不在伤人，而在自省。因为，外显的锋芒终将折损，而内敛的觉照却能长存。 第一，外显锋芒，终伤己身。 世事平衡，所有指向他人的锋芒，最终都会折射回自身。《道德经》第六十八章说：“善为士者不武，善战者不怒。”即使自己是对的，也不要尖锐——尖锐因执著而生，如果太过执著，锋芒毕露，就会伤人又伤己。 人生，需要执著与勇敢，也需要看淡与随缘——万事尽力，而后顺其自然。毕竟，众生各有因果，莫强求，莫评判。允许他人如其所是，便是慈悲。 第二，关系的和谐，始于锋芒的收敛。 人都活在关系中，关系和谐，生命才能长养。关系的本质是能量的融合，而非锋芒的对抗。因此，人与人相处，不在争夺锋芒，而在彼此滋养。 若不懂收敛，所有对外的施压，都会成为内在的损耗。 《道德经》第五十六章说：“塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘，是谓玄同。”在关系中修心，多除心田草，少入他人非——不听是非，不传是非，守住口就是守住福。强大是让人如沐春风，而非让人如芒在背。心中有爱，可化是非；口中无刃，可解干戈。 人生是一场与自己的和解之旅。“揣而锐之，不可长保”的意义是，了解每个锋芒毕露的当下，都是未来因果的伏笔。 所以，人生不在向外征服，而在向内自渡。若将收敛的锋芒化作内在的光，照亮的就不再是别人的缺陷，而是自在圆满的方向。🌹修无争心，合无为道。 真正的锋芒不在外显，而在内修；不在争胜，而在守无。对“揣而锐之，不可长保”的践行，要在“无”的层面淬炼真功夫——也就是《道德经》第六十九章中所说的：“行无行(háng)，攘无臂，扔无敌，执无兵。” 第一，以“行无行(háng)”养定。 有力量的人即使不说话，也令人感到敬畏；即使不行动，也让人觉得安稳。因为，他坚信并坚定地走在正道上。内在坚定不移，修得一分定，化解千般躁。 第二，以“攘无臂”修慈。内观生智慧，觉他生慈悲。心怀慈悲者，对万物都能理解，不会因情绪而妄动。即使偶尔用雷霆手段，也是为恢复和谐，因此只是点到为止。心怀慈悲者，从不张牙舞爪，世界反而向他靠拢。 第三，以“扔无敌”见性。有德者没有分别心，所以内不执著，外无仇敌。人若能破分别，则纷争自息；若能舍对立，则恩怨自消。真正的无敌者，不是因武力而无敌，而是因心中无执，才无敌可引。这是胜敌之道的最高境界。 第四，以“执无兵”行道。悟道者能降伏自心，放下掌控外物的妄念，就像大地承载万物，不执一物，却又无物不载。一个人，心中有无刃的慈悲，行中有无求的坦荡，这就执掌了世间真正的“神兵”。以此行道，所到之处兵戈止，和谐生。 “揣而锐之，不可长保”的修行，不为在“有”的层面上，追求锋芒毕露；而要在“无”的层面上，化锐为柔，修心无争。真正的强者，都有一颗反复打磨的自强之心——有了这颗自强之心，才能走上生命的自强之路。🌹“空”是掌握分寸的大智慧。知时知量，才能自保自持。 “持而盈之”的根是贪，所以受困于欲望的牢笼；“揣(zhuī)而锐之”的根是虚，所以陷入对“强大”的误读。 其实，盈满未必是福，但无事却是最难享的清福；锋锐未必是强，但柔韧却是最难得的力量。 因此，“持而盈之”要知时知量，才能自保自持；而“揣而锐之”则要调柔心地，才能避免痛苦。这两者都指向“守中”之道，唯有守中，才得平衡。 第一，戒贪执。 “名、利、理、情”是人心最易起贪执的地方，而这四者也是执盈和揣(zhuī)锐的病根，会让人知进而忘退，行恶而忘善，执著而忘道。《道德经》第十五章说：“保此道者不欲盈。”唯有时时觉知内心，才不会被贪执带偏。 第二，悟舍得。人世间，没有无成本的占有——我们占有的，也在占有我们。若过度追求外在，是用宝贵的生命去交换了虚妄的标签，得不偿失。《道德经》第三十章说：“以道佐人主者，其事好还。”人生因果皆自种，舍是因，得是果，积累福德，从心开始。 第三，修心量。人生能载多少福，要看心量有多大。《道德经》第十一章说：“有之以为利，无之以为用。”凡事来了，一动念先把“我”放下，把责任扛起来——责任能撑大心胸，量大能淡化情绪。心量大时，福自来；执念散处，祸无门。 所以，“持而盈之”与“揣(zhuī)而锐之”，一戒贪，一藏锋，二者殊途同归，核心都是：唯有知时知量，才能自保自持。🌹“空”才有回旋的余地。“持而盈之，不如其已”与“揣(zhuī)而锐之，不可长保”，看似指向不同困境，实则揭示同一个真相：人生的圆满，不在表象上的“满”与“锐”，而在本质中的“空”与“柔”。 第一，天道忌满：“空”是生生不息的源头。 《道德经》第五章说：“天地之间，其犹橐龠乎？”大道虚空能涵万有，天地留白能播百谷，心灵空静能容正道。“持而盈之，不如其已”的智慧，是给自己的生命留出“空”的余地——健康是“空”的馈赠，腾出虚耗的精力，方能养身；和谐是“柔”的回报，收起伤人的锋芒，方能暖心；厚德是“空”的沉淀，清空贪执的杂念，方能载物。空，不是一无所有，而是给无限的可能让路，给无常的变化留门。 第二，大巧若拙：“柔”是穿透岁月的力量。 《道德经》第七十八章说：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。”水能穿石，非因锐利，而在恒久的柔韧。人若处处咄咄逼人，看似霸气外露，实则内心脆弱。“揣(zhuī)而锐之，不可长保”的智慧，是将张扬化为沉淀，让强大隐于内敛——以柔化刚，以静制躁，才能长久，才是力量。 生命的强大，是心中无盈满的负担，身上无伤人的尖刺。 《道德经》第二十章说：“俗人昭昭，我独昏昏。” 对己要留三分愚钝，对事要留三分余地，对人要留三分宽容。有了“空”，才能以柔和之姿行深远之事，以包容之态化对立之局。所以，这个“空”是掌握分寸的大智慧。🌹有正见，才知敬畏、守底线。 “持而盈之”与“揣而锐之”的迷局，皆因心中无道，正见未立，这才被妄念所困。 所以，破局之法不在改变表象，而在明理归道。 所谓“正见”，就是我们对宇宙规律、人生真相和生命价值的正确认知。 人有正见，才能笃定。 因为，没有一种根基，比扎根正道更坚实；没有一种力量，比源自厚德更伟大。 有正见，才知敬畏、守底线。 第一，以啬养德，知敬畏。 《道德经》第五十九章说：“治人事天，莫若啬。” 治人，就是和谐关系；事天，就是恪守良知。 想做到这两点，关键在于要俭啬。 这个“啬”不是吝啬，而是对生命能量的珍惜与善用。 所以，对己，节制私欲以养德；对人，真诚坦荡以养情；对天地，俭朴生活以养性。 俭啬不会让人生匮乏，而是亮化了敬畏的品质，通过减少外求，让心灵得以成长，给命数增添无限。 第二，以啬养智，守底线。 《道德经》第五十九章说：“夫唯啬是谓早服，早服是谓重积德，重积德则无不克。” 所谓“早服”就是早日顺应大道，人在道上，才能积德。 “德”不是空无的概念，而是真实的力量。 有德者才有智慧，有智慧才能看得清因果，管得住自己。 人生运势，都有因果——能尽早顺应大道，就不会在未来被动承受因果。 修行之路，始于认知的觉醒，成于日常的践行。 “持而盈之”与“揣而锐之”，都要用“啬”来修“戒定”，这个“戒定”不在形式，而在心、在觉——心中少一分贪念，德厚一寸；觉察自己一分锋芒，慧长三分。以“俭啬”为钥，能入大道门。 早安！不要轻视自己的力量。世间善事没有一项“做不成”，也没有一个人“无能力”，有的只是“不肯做”而已。🌹🌹🌹