接纳无常：于变幻中寻得内心安宁

高原宝莲灯

　　




“无常”一词有多重 含义，常见于哲学、宗教及日常语境中。

在哲学与宗教里，尤其佛教中，“无常”指世间万物皆处于不断变化、生灭的状态，没有永恒不变的实体，如《金刚经》中“一切有为法，如梦幻泡影”便体现这一思想，强调事物的暂时性与不确定性。

在日常生活中，“无常”多形容事物变化无规律、难以预测，比如“世事无常”指人生或客观情况时常波动，如天气突变、命运起伏等，带有对变化莫测的感慨。




总体而言，“无常”的核心是“变化”，既指向哲学层面的存在本质，也用于描述现实中不可捉摸的动态现象，蕴含着对世界流动性的认知。

在人生的漫漫长河中，无常如影随形，时刻演绎着世间万物的变化。传统有关无常的教法，宛如一盏明灯，指引我们持续且细致地观察周围事物的变迁。从自然界四季更迭，到身边城市、村村寨寨；从人们命运的大起大落，如富贵之人沦为落魄，贫寒之士走向富足，再到人际关系的转变，敌友身份的互换，以及生命个体的生老病死、自然灾害地震洪水的突然来袭，悲欢离合，得到失去。生活犹如波澜起伏的海洋，快乐与痛苦交织其中，这一切都在生动地诠释着无常的真谛。

感知到观察到这些变化，绝非仅仅为了知晓无常的道理，或者表面上接受无常的存在。其核心意义在于让我们深刻体会到无常的不可抗拒，即无常的事实并非人力所能改变。我们如同置身于时间的洪流之中，眼睁睁看着一切如过眼云烟般消逝，却无力阻止。恰似春去夏至，无论我们怀揣着怎样的情感，采取何种行动，都无法将春天永驻，亦无法阻挡夏天的如期而至。在生活的舞台上，我们所珍视的幸福感、满足感，如同璀璨的流星，虽曾闪耀却终将消逝，无论我们如何不舍，都无法阻挡这必然的轨迹。




当我们对无常有了如此深刻的体认，便能敏锐地察觉到自己内心那些试图阻止无常的念头与行为。这是一个极为普遍的困境：一方面，我们的理智明白无常是世间万物的基本规律；另一方面，潜意识里，我们却总是不自觉地抗拒、否定、隔离、逃避无常的发生。这种矛盾的心态，犹如绳索般束缚着我们的心灵，使我们在面对无常时陷入痛苦与挣扎之中。

我们试图阻止无常的行为，在生活中比比皆是。例如，我们拼命追求物质财富，以为积累足够多的金钱、房产等，就能为自己构筑一个永恒不变的安乐窝，抵御无常的侵袭。然而，经济危机、疫情发生，自然灾害等诸多不可预见的因素，却可能瞬间让我们的财富缩水甚至化为乌有。

再比如，我们执着于人际关系的永恒，期望朋友、亲人永远陪伴在侧，关系永不改变。但随着时间推移，各自人生轨迹的变化，相聚有时，离散亦有时，那些曾经亲密无间的关系，或许会逐渐疏远。在情感方面，我们渴望爱情的甜蜜永远存续，却往往忽略了人会变、情会移的现实，当感情出现变故，便痛苦不堪，难以释怀，无法接受无常的发生。

这种对无常的抗拒，根源在于我们内心对确定性和安全感的过度依赖与追求。我们习惯了生活在一种可预测、稳定的假象之中，一旦无常打破这种假象，就会陷入恐惧不安，痛苦不堪。然而，这种抗拒不仅徒劳无功，反而会加剧我们的痛苦。因为我们越是抗拒，就越会执着于那些注定要变化的事物，当无常来临时，我们的失落感和挫败感就会越强烈。

要摆脱这种困境，我们需要学会接纳无常的发生。接纳无常，并非消极地坐以待毙，对生活失去热情和动力，而是以一种平和、豁达的心态面对生活中的变化。这意味着我们要放下对事物永恒不变的执着，认识到变化是生活的常态，每一次的消逝都伴随着新的开始。就像花朵凋零，看似美好消逝，实则为孕育新的生命奠定基础；旧的关系结束，或许会为我们带来更契合的人际关系。

接纳无常，首先要培养正念，即在日常生活中时刻保持对当下的觉察。当我们察觉到自己内心抗拒无常的念头升起时，不被其左右，而是以客观、冷静的态度去审视。例如，当我们因工作变动而感到焦虑时，不妨停下来，深呼吸，感受当下身体的感觉和内心的情绪，告诉自己这是无常的一种表现，而我们有能力面对它。

其次，我们要学会感恩和珍惜当下所拥有的一切。因为深知一切皆无常，所以更应珍惜眼前的人和事，用心去感受每一个平凡日子里的小确幸。与家人共度的温馨时光、朋友间真挚的问候、工作中取得的小小成就，这些看似平常的瞬间，都是生活赐予我们的宝贵礼物。在珍惜的同时，我们也要做好失去的准备，以一颗平常心对待得失。

接纳无常，还意味着要培养适应变化的能力。生活的无常带来的不只是挑战，也是成长的机遇。当面临变化时，我们应积极调整自己的心态和行为，勇敢地迎接新的生活。就像在事业遭遇挫折时，把它看作是重新审视自我、探索新领域的契机，从而实现人生的转型与升华。

无常是生活的本质，它不可避免，亦无法改变。当我们学会接纳无常的发生，不再徒劳地抗拒，而是以积极的心态与之共舞，便能在这变幻莫测的世界中寻得内心的安宁与自在。我们将不再被无常的浪潮所淹没，而是能够驾驭它，驶向更加从容、豁达的人生彼岸。