探龙峰宝塔变迁，观东山沧海桑田

净墨澄言

一、三界公溯源----闽台独特的宗教信仰

东山县梧龙庙西边两百米处，有一碑塔，名为龙峰宝塔，俗称三界公塔，此三界公塔香火旺盛，每逢年节婚嫁之日，村民必到此朝拜。三界公宗教崇拜之俗是闽南台湾独特的信仰民俗。

三界公的崇拜之俗源自于古人对天、地、水自然界的崇拜，中国上古就有祭天，祭地和祭水的礼仪，孔子所著的《仪礼》中的《觐礼》有载：“祭天燔柴，祭山丘陵升，祭川沉 ，祭地瘗（埋藏的意思）。”只不过上古时候，祭祀天地水，是皇帝的权利，庶民百姓只能祭祖。直到东汉未年，张道陵创立五斗米教（另一种观点认为是东汉黄巾军张角，汉中张修创立。） ”三界公即是三官大帝之称，即早期道教尊奉的三位天神指“天官”、“地官”、“水官”，以农历正月十五、七月十五、十月十五为三官生日。东山民俗节日上元（元霄）、中元（解平安）、下元（海边祭海）就是祭祀三官的重要习俗。台湾三官大帝庙与东山三界公信仰同出一宗。三官即指上元赐福天官紫微大帝；中元赦罪地官清虚大帝；下元解厄水官洞阴大帝。三官其实是三位合称一体，三官地位仅次于玉皇大帝，因此村民祭拜三界公的礼品都可祭拜祖宗。三官信仰盛于魏晋南北朝，唐宋仍有延续。三界公宗教崇拜是原始的道教崇拜，三官信仰则被赋于人性化的意义。

(龙峰宝塔)

　　梧龙三界公塔始建于何时？因梧龙多数建筑始于明朝，故大家普遍认为不早于明朝，但探寻原址可能更早。

二、为何建塔？原塔何处？----从道教信仰到军事设施

据村民所言，原塔在东部田野较远地方，现址是沈介庵所选。明朝进士沈介庵(1550—1634)是诏安人，他也是位风水先生，知梧龙不好管束，故将此塔内迁靠近村落，以牵住梧龙此牛。此说法留传甚广。

　　今塔碑碑文记叙非少年时所见文字。其原碑文载：“三界公塔，原址在塔脚园地埔岸之北隅，始建于明景泰庚辰（公元1460年）乃三世至五世祖叔史弟侄创建。于明天启庚中（公元1620年）迁入现址。其迁塔原委一说是晋大七世同知公出任前恐众叔孙与邻级斗械而迁。又一说是:宋末丐班卢顽(即罗隐)咒禅后风沙忽起，压淹殁了后江邱厝，风压境至塔脚成埔墩之后，众乡亲为止风白而迁塔于现址。”

若从传说与碑文记载看，其迁址不止一次，故其碑文所提“现址”实有多个。

(龙出寺)

　　可能碑文第二种说法迷信成份较浓，新建龙峰塔上并无此碑文记载。但族谱仍有记载，该塔碑建于何时？值得探究。

梧龙在明朝建基之前周边已有多个村落，“白山东侧胡姓所住”“田螺山之东乃东湖章姓”，周边各姓此后融于林姓。从龙峰宝塔原碑文记载判断，该三界公塔设立不晚于明朝，其原址即在今天名为 “塔脚”位置，从地名可知村民没有误传。村里老人认为其位置即在今庄园御海西面人工湖（五六十年代梧龙村民所挖蓄水沟，也称沙沟）往北延伸到浯江旧河道交汇处。按碑文所载，建此宝塔目的在于挡风白。塔脚常现风沙，后江之水在台风时常与浯江相汇。浯江发源于尖山，经牯山（即弇山）汇虎头山、西湖山之水，收牯山左侧及崎坑之水，集于村前圳口，永清桥位于圳口西边。浯江之南有象山，金石村后马山、村前田螺山，以及揭榜山北边之水而集成的东湖，《诏安县志》有载：“揭榜山，原名东湖山。与川陵山（苏峰山）相接，状如列揭榜，故名。为飞沙所埋，几没其脊，望之如山碛，下有湖水焉。”东湖地名本是水域。

(揭榜山及山下东湖)

梧龙村今所称东湖位置即在田螺山以东地区。可见梧龙四周，共有十几座山丘，最终汇于浯江。现存旧河道蜿蜒于塔脚，流经湖尾村前名为湖底，过南埔转向东沈东赤港，最终归于大海。而此水运河道在宋时为主要出海通道，亲营、探石及周边村落，往返海洋，必经由浯江永清桥，其位置在今龙峰宝塔往南约三百米处，其北岸为佛公庙遗址，南岸有挖出石雕构件，可能是拴船石或佛公庙石敦构件。据传永清桥桥架仍埋于今村前养鱼池排水沟下。儿时曾在桥东小码头圳口游泳，其水极深，河道圳口仍存，至今此处周边仍有“运石头”“船上”“船坞”等地名叫法。

(永清桥原址)

(可能是拴船石或佛公庙石墩构件)

　　不管是从宗教信仰的时间来看，还是从邱厝等宋代已存在的村落或是塔脚地点的具体位置推断：梧龙在明朝建基之前其实已有三界公碑，存在于塔脚位置。而后在淹没了邱厝(今旗滨领海国际周边)的那次风沙之后，三界公塔也埋于其中。明洪武廿年丁卯岁（1387年）江夏候周德兴筑铜陵城垣，为防倭寇骚扰，在沿海矗多个烽台。梧龙东面大篮埔北古塔即是其遗址，只是其宗教信仰之外，又多了一项军事防御功能。直至明天顺五年庚辰年（1460年），梧龙三世祖兄弟垦置塔脚园这片耕地，为御制后江汹涌风白劫煞，将烽火台改为“镇潮塔”，至今塔基犹存。从风水学看，东方龙位属木，若无高山则建塔补之，此谓“东木不锐”以补其锐，因为民间讲求“宁可青龙高万丈，不可白虎抬头望”。

(东赤港出海口)

(东赤港)

　　明嘉靖五年丙戌年（1526年）巡海道蔡潮莅铜山所，大兴文运，办私塾明教化，建文公祠帝君庙：于铜陵修南溟书院，在其山石书“天开文运”，在梧龙虎头山虎头石倡四字同文，形成南北呼应；于东门屿修“文峰塔”，在梧龙加固“镇潮塔”改其名为“文昌塔”以避其名讳。文峰塔又与文昌塔呈南北照应，反映蔡潮大倡文运的良苦用心。

明天启三年壬戌岁（1622年），梧龙七世祖同知公林震为防乡邻之争，将塔迁建于现址（该现址有人指为龙山寺左侧，此处有塔基。）此塔改名为龙峰塔，塔顶有四面佛。

明末清初秘密组织“天地会”，取“人生以天地为本”，其分支有“三合会、三点会和小刀会”，天地会也称洪门。东山岛九仙顶、古来寺、龙山寺都是其秘密活动场所，此处是小刀会分支，清咸丰癸丑年(1853年)四月初九，林美圆农民起义是公开的一次活动。四面佛像即为宗教祭拜之地，其形制带有南少林“无尘塔”的风格。

　　三、 为何迁塔？------ 海地之争

根据碑文所载“其迁塔原委一说是晋大七世同知公出任前恐众叔孙与邻里斗械而迁。”旧时周边村落为争海地而发生族群之争是常有之事。樟塘较早设兵铺，“建隆960年，东山就设有张塘、后林、瓷窑、东坑四个兵铺。”（东山县志1994年版），因此樟塘早期管辖范围较广，也是临海村庄。

樟塘因与康美、湖尾、梧龙土地交界，因此有过多次海地之争。其中明未那次纷争最为剧烈。

康美村的林日瑞为明万历丙辰进士，后为“陕西左辖抚甘肃”，陈滨、陈士奇也是同时期的军事高级将领，同称七里三军门。三人即使有一腔热血，满腹经纶，却难挽明朝秃势，崇祯年间与张献忠及其手下对决中“城陷见执，百诱不为动。被剐舌断，犹骂不休。”《诏安县志》(清·秦炯)。梧龙同知林震在此之前已病逝，在其就寝之时接到直隶太仓府擢升任命。因此其子棣也随林日瑞出仕，与林日瑞同时殉国。

(庄园御海西边人工湖，旧称沙沟)

　　旧时海地之争，族群械斗是常有之事，而族群之争也因为某些事件而成导火索。正因张献忠残杀之罪牵连张姓，此后樟塘与康美、梧龙、湖尾留田存有芥蒂。

1753年双方争夺苏峰山后江澳地权干外沙滩发生械斗，张姓伤亡较大，诉讼至漳潮巡检司，驻东山参将陈一鸣勘查后呈报：确有一碑“乾隆八年苏尖岩林斋公承张斋公奉佛祖地为界”立于岩仔村内，另有梧龙三世祖岩隐公所著《苏峰奇境》一书，对苏峰山及礁岩洞穴又有完整名称和记述。巡检司判决此山海地权永属林姓所有，外姓无权争执。

张姓不服，以“一日三命”上诉省城，林姓斟酌诉讼，将“日”字改为“时”字，以“一时三命”还诉，争取以过失杀人定罪而非族群械斗定罪。经三番诉讼，判林姓须赔偿三命，否则贬毁“林氏家庙”之匾。当日公差摧逼押犯，三义士无家庭牵挂主动担责，至今林氏家庙尊奉“三义公”牌位，供后世子孙祭祀。

(乾隆界碑)

　　我们重提这段历史目的在于佐证语焉不详之史。还原历史旧貌，以深究其理。

从某种意义上说，三界公塔碑实际就是地界的权属标志。龙峰宝塔的几易其迁，其实也是减少纷争，与邻修睦之举。它是梧龙学儒“讲信修睦”， 寻求大同思想的历史印证。

(沙沟)

　　四、信仰民俗何以延续？------沧海桑田，世事多变。

《梧龙族谱》有载：“……年长月久，地理变迁，浯江底床逐渐沉积，而垦为良田。清咸丰年间，曾有七日三风之灾，各处农稼受害，浯江汇成汪洋，水不归渠。幸众乡亲通力合作，砌起两边圳岸丈余高，八尺宽，总长约华里半。清末丁未岁，梅雨连秋霖 ，大雨冲垮上游圳口，数百亩良田无法耕作。”梧龙是东山早期农业开发较早的村庄，农业是天下的根本，农田是百姓衣食来源，在生产力落后的古代，龙峰宝塔的变迁实是寄希望于上天，对龙峰宝塔的朝拜也是对未来的寄望。

(旧时圳口，今日良田)

　　东山人已少有知晓梧龙村前流趟的浯江以及横跨其上的永清桥，更不知此处曾穿梭往来的船来舟往，而后飞沙积碛，水退田现。曾经的一片湖水，已随地质变迁，永泻海中。流传之史亦如浯江一般渐趋湮没于史河。

在这里曾经发生过的故事，物事人非，显眼的印迹已难找寻到一些遗漏的历史。世事沦桑，已难寻踪迹，后人只能从蛛丝马迹中还原个别旧貌和地理变迁之前的情景，疏理成一个脉络，“窥一斑而见全豹”。从龙峰宝塔的几易其迁，足能窥见东山曾经的沧海桑田，世事多变。

文本 2017年7月 作

(古东山海岸线，图来自网络)