南怀瑾老师讲解《金刚经》第十四品

微尘

南师解读：金刚经这一品主要是讲由忍辱波罗密，到达般若波罗密。

“尔时”，这时候，就是当问话的时候，须菩提听了这个经典的感受，“深解义趣”，深解义趣是深深的，很深刻的理解到了，就是真正的悟到了那个道。

须菩提深解义趣以后哭了，他为什么哭呢？人往往喜极而泣，高兴到了极点，会痛哭流涕。人所追求的，始终没有追求到的，忽然追求到了，会哭起来。这个哭是无上的欢喜，所以也是一种悲心的流露。学佛修道的人，在自己自性清净面快要现前的时候，自然会涕泪悲泣，这是自然的现象。当这个人性自然的清净面，所谓本性，本来的面目呈现的时候，自己有无比的欢喜，但是找不到欢喜的痕迹，自然会哭起来。而你问他哭什么，他并不伤心，而是自然的，天性的流露。

因此，须菩提一边哭一边讲，希有世尊啊！你现在讲这样高深的道理，“我从昔来所得慧眼”，这位须菩提，他天生有慧眼，所以在佛的修持行列中，般若智慧成就最高。所以他说，自从我有慧眼以来，“未曾得闻如是之经”，从没有听到过这样深刻究竟道理的经典。他说：假定有一个人，听到这个般若波罗密经，“信心清净，即生实相”。

信心清净有两种意义：一种是专讲个人的信仰，是把道理彻底了解了来学佛，才是一个真正学佛的人；假定说佛学的理不透，盲目地去信仰、盲目地去礼拜，严格地说，还属于盲目迷信的阶段。真正佛法的正信，是要达到深解义趣这四个字：先懂得理论以后，再由这个理论着手修持。

所谓正信，要信什么呢？信我们此心，信一切众生皆是佛，心即是佛。只是我们找不到自己，不能自己见到自己的本性，因此隔了一层，蒙住了，变成凡夫。凡夫跟佛很近，一张纸都不隔的，只要自己的心性见到了，此心就无比的清净。所以说要想明心见性，必须先要做到信心清净，能够生出实相。

“当知是人。成就第一希有功德。”假定有一个人，研究这个经典，而到达这个程度，他说，这个人已经成就了第一希有的功德。下面，他解释什么叫实相。

我们讲《金刚经》开始，就解释了般若智慧，一共有五般若，最难的就是实相般若，就是见道之体。实相般若就是菩提，涅槃，自性，真如，各种名字都是讲这个东西。须菩提叫了一声世尊，自己又加解释，说出他自己的心得。

所谓这个实相这个东西啊，是无相，即是非相。所以，不着一切相，无我相，无人相，无众生相，无寿者相，乃至无佛相，也无非佛相，一切相皆不着，连不着相的也不着了。

须菩提接着说：像我们现在亲自跟着佛，听到这个道理，信解受持，不稀奇。假使后五百岁，有人看了这个经，研究了这个经，也能信解受持，那这个人就是第一希有。第一希有是《金刚经》特别提出来的，第一希有就是了不起，超凡而入圣。

那后世的人如何见佛呢？这里讲一个禅宗公案，说有一个小孩要小便，跑到大殿上转来转去，后来对着佛的正面，他就小便了。有个法师出来看到说：你这个小孩太没有礼貌，怎么对着佛就小便？小孩说：十方三世都有佛，你叫我向哪一方小便呀？

佛说，是的，就是这样，你讲得很对。未来世的众生，有人听到《金刚经》的道理，没有被吓住，那就是一个希有的人。事实上有没有又惊又怖又畏的人呢？我们很多人学佛，都想求空，等到空的境界一来，反而吓住了。许多人说：我吓死了，因为我没有了。我说你学佛不是想求个无我吗？怎么还吓住了呢？因为慧力不够，功德的功力不够，就有惊、怖、畏的现象。学佛的要学布施，布施就是能够舍。舍并不是叫你光把口袋里的钱掏出来，而是一切的习气都要舍掉，改变，丢掉，把整个人生转化。放下也是舍，万缘放下就是布施，这是内布施。真布施了，此心清净，才算真持戒。心不清净的持戒，那是小乘戒，是有意去操作的。做到了此心清净，念念清净，不需要持戒了。因为他本身就是戒了。戒者，戒一切坏的行为，恶的行为，此心念念在清净中，无恶亦无善，是名至善。这就是持戒，持戒还好办，忍辱最难办。

首先我们来了解佛学忍辱的意思，看到一个“辱”字，我们会想到受人侮辱叫作辱，这是从文字上的了解。在佛法上讲，一切不如意就是辱，受一切痛苦就是辱。譬如我们老了病了，老病就是辱，老病招来自己许多烦恼，也带给别人许多烦恼。

我们要想学佛，要想修行成就，“忍”是最难做到的，就像打坐修定，为什么定不住啊？两个腿痛，你就忍不住了，这个忍就是忍辱里的一忍啊！当然硬忍是很难，但是你明明知道此身两腿两手，四大皆空，那个时候你就是空不了，忍不过去。阿啾！糟糕，我感冒了，怎么办？看哪个医生好，因为怕死掉，众生相就来了，寿者相就来了，又忍不过去了。

所以佛说，真正智慧彻底悟道的人，才晓得忍辱波罗密本身没有个忍。如果有坚忍的念和感受在那里，就已经不是波罗密，就已经没有到彼岸，也没有成就。

什么理由呢？佛又对须菩提说，像我从前的时候，曾经被歌利王割截身体。歌利王是过去印度一位名王，这位当时历史上的名王非常残暴，那个时候，释迦牟尼是个修道的人，相当有成就。后来歌利王因闹意见要杀释迦。他说，你既然是修道的人，我要杀你，你会不会嗔恨？释迦佛说：此心绝对清净，假使我起一念嗔心，你把我四肢分解割掉后，我就不能复原，结果歌利王一节一节把他割了。释迦牟尼没有喊一声唉唷，心里头也没有起一念恨他的心理，只有一念慈悲心。完了以后，歌利王要求证明，释迦牟尼说，假使一个菩萨的慈悲心是真的话，我的身体就马上复原，结果他立刻复原了，又活起来。

所以佛说，昔为歌利王割截身体，他在当时无我相，无人相，无众生相，无寿者相。佛把自己本身的故事，说给我们修行的人做榜样。当然，并不希望我们被别人割了作试验。现在不必谈割截身体了，叫你不说话你就受不了，叫你坐着不动也受不了，其实这个就是忍辱与禅定、般若的道理。只因为智慧不够，悟道并没有透彻，所以你受不了。

佛现在所告诉我们的，不是假想，是一个实际的修持。无我相，无人相是智慧的解脱。譬如西方的大哲学家苏格拉底，最后被人家谋害，拿到一杯毒药，朋友们劝他不要吃，他明知道毒药，笑笑，仍然谈笑风生，最后喝下去死掉。又如中国禅宗达摩祖师，在中国传道的末期，遭到其他法师们妒忌，五次毒死他，都未成功。等到第六次毒他时，他把毒药吃下去告诉弟子们，跟你们的因缘到了，我要走了。另外密宗的木讷祖师，最后也是被人毒死的。这些人都知道因缘已到，杀人抵命，欠账还钱，应该走就走了。又如耶稣被钉上十字架等等，这些都是智慧的解脱。

因此我们学佛的人注意：别人态度不好，或一句话不中听，马上起计较心，乃至起嗔恨心，你所有的功夫、修道，都垮掉了。佛为什么让人家砍他的身体？他是为了证明给世人，修证佛法确有其事，这个道理我们一定要晓得。有些年轻人，自以为有了大乘的精神，又不肯自修，我就常常劝他们，你先求自修啊，自修好了，再来度人，你连自修都没有修好，怎么去度人呢！这也是我经常感叹自己的，本欲度众生，反被众生度。自己都没有学好，度个什么人啊！只怕你自己不成佛，不怕你没有众生度。

彻底地说，众生不要你度，个个自己会度，有些菩萨们度众生，绝不是说法，反而加重众生的苦头，等他吃够了苦头，受不了，他自会回头的。这也是一个度人的法门，并不一定要教他打坐学佛。因为有些年轻的同学们，心心念念在学佛，而且发疯一样的想成佛，成佛干什么？要度众生。众生自己会度，不要你度！“又说一切众生即非众生。”你要晓得佛法的理，一切众生皆是佛，你去度佛干什么？每个众生都是自性自度。

紧接着，佛又说：须菩提。如来是真语者。实语者。如语者。不诳语者。不异语者。实语、真语，都容易了解，但什么是如语呢？如者如同实相般若，生命的本来毕竟清净，清净到无言语可说，就是如语。全部的《金刚经》说的就是如语。

不诳语，是不打诳语，不异语是没有说过两样的话。在这部经典，佛为什么要像赌咒一样，怕人们不相信，说他从来没有说过不老实的话呢？这是教我们信心清净，要切实相信，切实相信一个真正的佛法。这个佛法是什么样子？无实亦无虚。

他先向我们赌了一个咒：我一辈子没有说过谎话，我说的都是老实话，你们要相信啊！你们听我的啊！你懂了就是你的，不懂还是我的。

再进一步告诉须菩提，他说修菩萨道的人，心执着一个佛法可得，一个佛法可修，执着了佛法的一种法就错了。随便举一个例子，许多学佛修道的人，都说：哎！我万缘放下了。问他：那你现在干什么？他说：现在就是修道呀！对不住，一点都没有放下。学佛修道不是万缘里头的一缘吗？难道是万缘以外的一缘吗?

他告诉须菩提，“当来之世”，将来的时代，或者一个善男子，或者一个善女人，能够接受这部经典的般若要义，照此修行，甚至深入义趣的读诵，这个人就等于是佛。以智慧悟道，修忍辱行，在苦海茫茫中，做利益一切众生的事，此人成就无量无边功德。