<p class="ql-block"><span style="color:rgb(176, 79, 187);">诗节62译文 心思感官对象，即生贪恋；有贪恋，乃生色欲；有色欲，乃生嗄怒。</span></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(176, 79, 187);">要旨 不在奎师那知觉中的人，冥思苦想着感官对象时，难免产生物质欲望。人的感官是需要从事一些真正的事物的。如果它们不去从事对主的超然爱心服务，就一定去追求物质性的事务。物质世界中的芸芸众生，包括希瓦神和布茹阿玛君，都会受到感官对象的影响，更不用提天堂星宿上的半神人了。要走出物质存在的困惑，唯一的道路就是奎师那知觉。有一次，希瓦神正在冥想，但当帕瓦缇(Parvati)向他挑逗时，他就范了，生下了卡提凯亚(Kartikeya)。当中的奉献者哈瑞达斯.塔库(Haridasa Thakura)还很年轻的时侯，也同样受到玛亚黛薇(Maya-devi假象女神)化身的色诱，但他很轻易地就过了美人关，因为他对主奎师那的爱纯粹无杂。如上述圣雅沐拿师的诗节所说，主虔诚的奉献者跟主在一起，享受高等的灵性快乐，所以远避了一切物质感官享乐。这就是成功的秘诀。因此，一个人若不在奎师那知觉中，无论他以多么强有力的方式人为地遏制感官，最后终归于徒劳，因为只要他有一丝感官享乐的念头，也会激起他去满足自己的欲望的。</span></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(176, 79, 187);">诗节63译文 由嗔怒，导致幻念；幻念造成记忆迷乱；记忆迷乱，智慧乃失；智慧一失，则重堕物质泥潭。</span></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(176, 79, 187);">要旨 主茹帕.哥斯瓦米(Srila Rupa Gosvami)在《奉爱的甘露海洋》(Bhakti-rasamrta-sindhu1.2.258奉爱经)中这样训导我们:</span></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(176, 79, 187);">prapancikataybuddhya</span></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(176, 79, 187);">hari-sambandhi-vastunah</span></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(176, 79, 187);">mumuksubhih parityago</span></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(176, 79, 187);">vairagyam phalgu kathyate</span></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(176, 79, 187);">我们通过培养奎师那知觉可以知道，万物皆可用来服务于主。那些没有奎师那知觉知识的人，人为地想避开物质对象。这样尽管他们想解脱出物质束缚，却无法达到弃绝的完美境界。</span></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(176, 79, 187);">他们的所谓"弃绝" 被称为Phalgu，就是 "无关紧要的" 意思。相反，在奎师那知觉中的人，懂得用万物去服务于奎师那，因此不至成为物质知觉的受害者。例如，对非人格主义者来说，主或绝对真理是非人格的，因此不能吃东西。就在非人格主义者力图避开美食时，奉献者却知道奎师那是至尊的享乐者，以爱心供奉给主的一切食物，主都会接受。所以，奉献者供奉美食给主之后，才品尝灵粮(Prasadam)。这样一来，一切都灵性化了，就没有堕落的危险了。奉献者在奎师那知觉中食用灵粮，非奉献者却把它当作物子而予以拒绝。因此，非人格主义者人为的弃绝使他们不能享受人生；也就是这个原因，心意只要有一丝半毫的刺激，就把他们重新拖下物质存在的泥沼。据说这样的灵魂，即使提升到了解脱的境地，也会因没有奉爱服务的支持而再次堕落。</span></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(176, 79, 187);">诗节64译文 但人若能遵守通向自由的规范原则，控制感官，不依附，不厌离，便可获得神完全的仁慈。</span></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(176, 79, 187);">要旨 前面已经讲过，通过某些人为的方法可以外在地控制感官。但是，感官若不是从事于对主的超然服务，随时都有堕落的可能。表面上看来，一个完全处于奎师那知觉中的人可能也在感官的层面活动，但因为他具有奎师那知觉，他不会着迷于这些感官的活动。具有奎师那知觉者只关心能否满足奎师那而不在乎别的什么。所以，他超然一切超脱与执着。如果奎师那愿意，他会去做那些不尽人意的寻常事。因此，做或不做全在他的控制之下，因为他只在奎师那的指示下行事。这知觉是主无缘的恩慈，尽管奉献者仍然对感官的层面有所依恋，他仍能达到这种知觉。</span></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(176, 79, 187);">诗节65译文 如此满足(在奎师那知觉中)，再无物质生命的三重苦，很快心乐慧定。</span></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(176, 79, 187);">诗节66 译文 人若不(在奎师那知觉中)与至尊相联，既不会有超然的智慧，也不会有稳定的心意。没有这些，绝无平和可言。没有平和，又何来快乐？</span></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(176, 79, 187);">要旨 没有奎师那知觉，就不可能有平静。所以本书第五章第29节诗强调说，只有了解到奎师那是一切祭祀和赎罪苦行所带来苦果的唯一享乐者，了解到他是所有宇宙展示物的拥有者，了解到他是众生真正的朋友，一个人才能得到真正的平静。如果没有奎师那知觉，心意就没有最终的目标。内心的不安是由于没有终极目标。当我们肯定了奎师那才是万物众生的享乐者、拥有者和朋友后，内心才会安稳平静。无论我们表面上显得多么平静，在灵修上显得多么进步，只要我们的活动跟奎师那全无关系，就肯定会经受经常的沮丧抑郁，永无安宁。只有与奎师那联系在一起时，才能达到奎师那知觉这一自显的平和境界。</span></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(176, 79, 187);">诗节67译文 正如强风卷走水面的船只，即使心意集中在某个飘忽不定的感官上，人的智力也终会被这感官掠走。</span></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(176, 79, 187);">要旨 除非所有感官都在从事于对主的服务，不然，只要其中有一个在追求满足，也会使奉献者偏离超然进修之途。如在安巴瑞施大君的生平中所提到的，所有的感官必须从事于知觉奎师那，这才是控制心意的正确技巧。</span></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(176, 79, 187);">Hare Krishna</span></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(176, 79, 187);">54页</span></p>