续学《论语》百篇（一）

不老不少

2025.6.4①

《论语》公冶长篇第五之第九章

子谓子贡曰：“女rǔ与回也孰愈？”对曰：“赐也何敢望回？回也闻一以知十，赐也闻一以知二。”子曰：“弗如也，吾与女（汝）弗如也。”

【译文】孔子对子贡说：“你和颜回相比，谁更强一些？”子贡回答说：“我端木赐怎么敢和颜回相比呢？颜回听到一件事，可以推知十件事；我听到一件事，只能推知两件事。”孔子说：“（你确实）不如他啊。我和你，都不如他。”

【字词解释】

谓：对...说。

女 (rǔ)：通假字，同“汝”，你。

回： 指颜回，孔子最得意的门生，字子渊。

孰：谁。

愈： 胜过，更强，更好。

赐：子贡自称其名。子贡姓端木，名赐，字子贡。

何敢： 怎么敢。表示谦逊和不敢相比。

望：看齐，相比，企及。

闻一以知十/闻一以知二： 听到一点（“一”），就能推知很多（“十”）/推知一些（“二”）。形容领悟力、推理能力的强弱。

弗如： 不如（他）。“弗”表示否定。

与：连词，和，同。这里表示“我和你”（一起）。

吾与女弗如也： 我和你（都）不如他（颜回）。

【语法修辞】

疑问句式： 孔子用“孰愈”发起比较性提问，引发思考。

对比修辞：核心在于“闻一知十”与“闻一知二”的强烈对比，形象生动地突出了颜回超凡的领悟力和子贡的自知之明。

谦辞与敬辞： 子贡回答中“何敢望回”是谦辞，“回也...赐也...”的句式既表达对颜回的尊敬，也体现对自己的客观评价。

反复强调：孔子先肯定子贡的自评“弗如也”，再进一步强调“吾与女弗如也”，通过重复加深印象，并升华了评价。

省略句： “弗如也”省略了比较对象“回”，使表达更简洁有力。

代词运用：“女”（汝）、“赐”、“回”、“吾”等人称代词的使用清晰指代人物。

【古今异音异义字】

女 (rǔ)： 古义同“汝”，意为“你”。今音“nǚ”，主要指女性。此处必须读古音“rǔ”，理解古义“你”。

望：古义在此处为“相比”、“企及”、“看齐”。今义主要指“向远处看”、“希望”、“探望”等。此处用古义。

与：此处作连词，意为“和”、“同”（读 yǔ）。今义还有“给予”（读 yǔ）、“参与”（读 yù）等。此处需理解其连词用法。

闻： 古义主要指“听到”。今义虽仍保留此义，但更常用“用鼻子嗅”（如“闻到香味”）。此处用古义“听到”。

愈：古义在此处为“胜过”、“强”。今义主要指“病好了”（如“痊愈”）、“更加”（如“愈来愈好”）。此处用古义“胜过”。

【人物故事】

孔子： 儒家学派创始人，伟大的思想家、教育家。他善于观察学生，因材施教。此处他主动发起比较，意在考察子贡的自我认知和评价他人的能力。他最后的评价既肯定了颜回的卓越，也体现了作为师长的谦逊和与学生共同进步的胸怀。

子贡 (端木赐)： 孔子杰出弟子之一，以言语、外交、经商才能著称。他聪明、自信，但也骄傲。此处他表现出难能可贵的“自知之明”和“谦逊态度”，坦诚承认自己远不如颜回。他的自我评价“闻一知二”虽不及颜回，但也说明他本身具有相当的领悟力（普通人可能“闻一知一”）。

颜回 (颜渊)：孔子最赞赏的学生，以德行和高度的悟性著称。他安贫乐道，好学深思。孔子曾多次高度评价他，如“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”“回也，其心三月不违仁。” “闻一知十”正是对他超凡智慧的形象概括。他代表了儒家追求的最高精神境界之一。

【语境分析】

对话背景：发生在孔子日常教导弟子的场景中。孔子了解子贡的才华和性格（聪明、善辩、可能有些自负），也深知颜回的境界。

孔子提问的意图：

考察自知： 试探子贡是否能客观认识自己与他人的差距。

引导反思： 促使子贡反思自己的学习方法和境界。

树立榜样： 间接地以颜回为榜样，激励其他弟子（尤其是子贡）。

教育契机：为后续的评价和教导做铺垫。

子贡回答的妙处：子贡完全理解了老师的意图，没有争强好胜，而是“真诚、谦逊地”进行了自我剖析和对比。他精准地用“闻一知十”和“闻一知二”量化了这种差距，比喻精当，令人信服。这体现了他的智慧和修养。

孔子评价的深意： “弗如也”首先肯定了子贡自我认知的正确性。紧接着的“吾与女弗如也”是点睛之笔：

高度赞扬颜回：将颜回的境界提升到连老师都自觉不如的高度，这是对颜回无与伦比的肯定。

体现谦逊胸怀：作为老师，孔子坦然承认自己在某些方面（此处指闻一知十的悟性境界）不如最优秀的学生，展现了“学无常师”、“教学相长”的伟大胸襟。

拉近师生距离：“吾与女”（我和你）将老师自己和子贡放在同一阵营，共同面对与颜回的差距。这既是对子贡坦诚的嘉许（“你看，不仅你不如，我也自愧不如”），也是一种“共勉”，暗示师生都需要不断学习精进。它消解了子贡因差距产生的压力或沮丧，将其转化为共同追求进步的动力。

深化教育意义：点明学问之道永无止境，即使为师者也在追求之中。

【现代意义】

自知之明的价值： 子贡的坦诚是现代人稀缺的品质。客观认识自己的优点和不足（尤其是与他人差距）是进步的前提。避免盲目自大或妄自菲薄。

终身学习的态度：孔子“吾与女弗如也”展现了最彻底的终身学习精神。学海无涯，即使顶尖人物也需保持谦逊和进取心。

悟性与学习力：“闻一知十”与“闻一知二”启示我们学习的境界。现代教育不仅要传授知识（“闻一”），更要培养举一反三、融会贯通、创造性思维的能力（“知十”）。

谦逊的智慧：子贡的谦逊和孔子的谦逊都是大智慧。承认不足并非示弱，而是力量的源泉。在团队合作和人际交往中，谦逊使人更易获得信任和成长空间。

榜样与激励：颜回作为精神标杆的意义依然存在。在追求卓越（无论是学业、事业还是道德修养）的路上，需要仰望高远的榜样。

教育者的胸怀：孔子作为教育者，不压制学生，反而真诚赞赏学生超越自己，并以此激励其他学生，这是为师者的至高境界。现代教育者应从中汲取营养。

团队与共同进步： “吾与女弗如也”体现了一种共同体意识。面对更高的目标或境界，认识到差距后，不是个人沮丧或嫉妒，而是将其视为团队共同面对的挑战和努力的方向。

【小结】这段简短的对话，因其深刻的人物刻画、精妙的语言艺术和蕴含的丰富哲理，成为《论语》乃至中国文化中熠熠生辉的篇章。它穿越时空，持续地给予我们关于认知自我、对待他人、追求学问和修养品德的智慧启迪。

6.5②

公冶长篇第五之第十章

宰予昼寝。子曰：“朽木不可雕也，粪土之墙不可杇（wū）也，于予与yú何诛？”子曰：“始吾于人也。听其言而信其行；今吾于人也，听其言而观其行。于予与yú改是。”

【译文】宰予大白天睡觉（或：宰予在白天打盹）。孔子说：“腐朽的木头无法雕刻，粪土垒的墙壁无法粉刷。对于宰予嘛，还有什么好责备的呢？”（过了一会儿/接着）孔子又说：“最初，我对于人，是听了他说的话便相信了他的行为；现在我对于人，是听了他说的话，还要观察他的行为。我（看人的态度）是因为宰予而改变成这样的。”

【字词解释】

宰予： 姓宰，名予，字子我。孔子的弟子，孔门十哲之一（言语科）。

昼寝：昼： 白天。寝： 睡觉。通常指白天睡觉。具体时间可能有争议，指午睡或泛指白天睡觉。在古人（尤其是勤学的孔子看来）白天是学习、工作的时间，白天睡觉被视为懒惰、荒废光阴的行为。有观点认为“昼寝”应解作“画寝”（在寝室的墙壁上作画装饰，过分讲究居所），但主流解读仍为“白天睡觉”。

朽木： 腐朽、枯烂的木头。 朽 指腐烂、败坏。

雕： 通“彫”。雕刻（花纹）。

粪土： （搅拌了）垃圾污秽的土。 粪 在古代可指秽土、垃圾、秽物，后来才主要特指排泄物。这里指脏、杂、劣质的泥土。

杇 (wū)： 通“圬”，原指抹墙用的镘刀（抹子），这里作动词用，指用泥涂抹、粉刷墙壁。

于予与何诛：于： 介词，对于。予： 指宰予。

与 (yú)： 语气助词，表感叹或停顿，相当于“啊”、“吧”。

何诛： 责备什么呢？ 何 是疑问代词，什么； 诛 在这里指谴责、责备（而非本义的杀死）。全句是强烈的反问语气，表达了孔子极度的失望和放弃：对这种（如朽木、粪墙般不堪造就的）人，还有什么好责备的呢？

始： 最初，起初。

信其行： 相信他的行为（会如其所说）。

观其行： 观察他的行为（是否如其所言）。

于予与改是：于： 介词，由于。

予： 指宰予。与 (yú)： 语气助词。改： 改变。是： 此，指“听其言而信其行”的态度或方法。

【语法修辞】

比喻修辞： “朽木不可雕也，粪土之墙不可杇也”是两句非常生动的比喻（明喻）。

本体：宰予的行为（具体指白天睡觉所表现出的懒惰、不思进取、荒废学业）。

喻体：朽木（无法进行精美的雕刻）、粪土之墙（无法进行美观的粉刷）。

相似点：缺乏可塑性、无法造就、不堪改造。以具体、形象、质劣的物体比喻人内在品质（如懒惰）导致其难以教化、成才无望。效果极强地表达了孔子的失望和鄙弃。

反问修辞： “于予与何诛？”是强烈的反问句。字面意思“对于宰予还有什么好责备的呢？”实际含义是“宰予这种人，根本不值得再责备了！” 表达了孔子因失望已极而产生的放弃情绪。

对比结构： 后一段通过“始...今...”清晰展示了孔子认知方法的转变过程：

始： “听其言” -> “信其行”（简单相信）-> 对他人持信任态度。

今： “听其言” -> “观其行”（验证考察）-> 对他人持考察态度。

这种过去与现在的对比，强调了这一转变的明确性和重要性。

因果关系： “于予与改是”明确指出，孔子这一重要的人生观（或识人术）转变的直接触发原因（或标志性事件）就是宰予的“昼寝”事件。

文言虚词： 句中多个“也”、“与”字起到了表示停顿、舒缓语气、加强感叹的作用（如“于予与”），是文言特有的表达习惯。

【古今异音异义字】

杇 (wū)： 现代汉语几乎不用。在古代指抹墙工具（名词）或抹墙（动词）。

粪：古义： 含义较广。可指扫除（动词）；也可指秽土、垃圾、废弃物（名词）。文中“粪土”指污秽、肮脏、劣质的泥土。

今义： 主要指人畜的排泄物（名词）。引申义也指被鄙弃的事物（如“粪土当年万户侯”），但具体的肮脏泥土义很少用。古义中的“扫除”义基本消失。

诛：古义： 本义为“声讨、谴责”；引申为“讨伐、杀死”、“要求、索取”、“惩罚”。文中取谴责、责备的常用义。

今义： 主要含义是“杀死”（诛杀、伏诛）。谴责的义项在现代成语中保留较多（如“口诛笔伐”、“罪不容诛”）。

寝：古义： 睡觉；卧室；躺卧；停止。

今义： 睡觉（书面语仍用，如“就寝”、“废寝忘食”）；卧室（如“寝室”）；帝王坟墓（如“陵寝”）。含义相对保留较好，但日常口语中“睡觉”更常用“睡”而非“寝”。

【人物故事举例】

宰予： 宰予（字子我）是孔子著名的弟子，以善辩（“言语”科的代表）、思想活跃、常提出尖锐问题甚至质疑孔子观点而闻名。

质疑仁德： 他问过孔子，如果告诉一个仁者“井里有仁（可以实践仁德的机会）”，他会不会跳下去？意在质疑追求仁德的极端性（《论语·雍也》）。孔子批评其设问不当（“君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也”）。

质疑丧期： 他质疑孔子倡导的三年之丧过长（认为一年足以恢复情感），提出“礼坏乐崩”之说（《论语·阳货》）。孔子批评他“不仁”。

宰予昼寝的故事： 宰予可能在白天上课或学习时间睡觉（或指其生活习惯懒散、不勤勉）。这在极其强调勤学上进、珍惜时间的孔子看来是不可容忍的懒惰和懈怠。这个具体事件（很可能只是导火索）充分暴露了宰予的言行不一。孔子之前可能觉得宰予虽然爱提怪问题，但本质是好的（“听其言”或受其善辩的影响而“信其行”），但宰予昼寝让孔子大跌眼镜，深刻地认识到：宰予说得再好听（包括可能承诺用功），但实际行为（昼寝）却背叛了他的言语（或期望）。此事件成为孔子识人方法转变的一个关键转折点和有力例证。

宰予的最终评价： 值得注意的是，尽管孔子多次批评宰予（昼寝是其中最严厉的一次），但宰予最终仍位列“孔门十哲”（言语科第一），可见孔子批评是对事不对人。孔子依然欣赏宰予的才华，但对他的缺点也毫不留情地指出。

【语境分析】

事件背景： 发生在日常的教学或弟子相处过程中。孔子目睹其弟子宰予在白天（本应学习、工作的时间）睡觉（或指懒散表现）。

孔子第一反应： 极其失望与愤怒。他连用两个强烈的比喻（朽木、粪墙），斥责宰予如废物般不堪造就。甚至发出不值得再责备的感慨（“于予与何诛”），流露出对学生“恨铁不成钢”的痛心和极度的挫败感。

孔子的反思与深化： 愤怒之余，孔子进行了深刻的反思和总结。他将此事提升到识人方法论的高度：由宰予事件，他意识到以前自己“听其言而信其行”的方法太天真、太容易受骗了（被言语的表象迷惑）。一个人说的（即使是宰予这样善辩的学生）很可能做不到。从此，他改为“听其言而观其行”，必须用实际行动来验证其言语的真伪和价值。这是一个实践认知论的重要进步。

情感变化： 从极致的愤怒失望（朽木、粪墙、何诛），到深刻的理性反思（改变识人方法）。事件既是情感爆发的诱因，更是智慧升华的契机。

教育意图： 孔子将此深刻教训说出来，显然不仅是感慨，更是要教育其他弟子。这是非常鲜活的案例教学：看，宰予说的漂亮，但行为却如此；我因为他就改了识人方法。你们所有人要以此为戒，言行一致！

【现代意义】知行合一的价值： 强调行动重于空谈，品德和能力最终要通过实践来检验。在现代社会，无论是工作、学习还是人际关系，光说不练或夸夸其谈都是无益的。评价自己和他人，都要注重其做了什么，而不仅仅是说了什么。

识人之道的重要性： 孔子的经验教训深刻地启发了我们认识他人的方法。不要轻信言语承诺，实践是检验真理的唯一标准，也是检验人品和能力的重要途径。这在领导选拔人才、团队协作、商业合作乃至交友中都至关重要。要学会“听其言”后保持审慎，再“观其行”以验证。

拒绝惰性与珍惜光阴： “昼寝”象征着懒惰和浪费宝贵时间（此处并非反对合理休息）。孔子的批评提醒我们要保持积极进取的态度，克服惰性，充分利用时间进行学习和提升。勤奋始终是成功不可或缺的品质。

严于律己与宽以待人： 虽然孔子对宰予批评严厉，但他并没有一棒子打死（宰予后来仍是优秀弟子）。这提醒我们对待他人的错误要指出（严厉的批评有时是必要的），但也要看到其潜力和改正的空间。另一方面，作为被批评者，如宰予，也应正视自己的问题。

从具体事件中抽象智慧： 孔子没有就事论事停留在批评宰予睡觉上，而是通过一个具体事件（甚至可能是一个小错误），提炼出了具有普遍指导意义的人生哲学（识人方法）。这启示我们要善于从生活中的具体经历进行总结、反思，上升为普遍的规律和智慧。

教师角色的启示： 孔子既是严师（严厉批评），也是良师（从批评引向更深的教育意义）。他并未因愤怒而失去教导其他学生的机会。良好的教育需要适时地严格要求，更需要有见地的引导。

【总结】“宰予昼寝”事件生动地展现了孔子对弟子惰性的严厉批评，其深刻的比喻和强烈的反问体现了其情感。更重要的是，它促使孔子反思并确立了“听其言，观其行”这一务实、理性的识人法则和处世哲学。这则短章穿越时空，至今仍是关于勤奋、诚信、识人智慧和知行合一重要性的宝贵箴言，警示人们不仅要会“说”，更要能“做”，言行一致才是真正的价值所在。

6.6③

公冶长篇第五之第十一章

子曰：“吾未见刚者。”或对曰：“申枨（cháng）。”子曰：“枨也欲，焉得刚？”

【译文】直译：孔子说：“我没有见过真正刚强的人。”有人回答说：“申枨（就是这样的人）。”孔子说：“申枨啊，他欲望太多，怎么能算刚强呢？”

意译：孔子感叹自己没见过真正刚毅不屈的人。旁边有人说申枨就是啊。孔子反驳道，申枨这个人私欲太重，被欲望所牵制，怎么可能做到真正的刚强呢？

【字词解释】

未：没有。

见： 看见，见到。

刚者：刚强的人。“刚”指内心坚强不屈，有原则，不为外力所动摇。“者”指“…的人”。

或：有人，不定代词。

对曰：回答说（用于回答尊长者的话）。

申枨 ：孔子的学生。姓申，名枨（一作“党”、“棠”），字周。

枨也： “也”是句中语气词，表示停顿和强调主语“枨”。

欲：欲望，贪欲，私欲。这里主要指过度的、会妨碍道德原则的欲望（如名利、享乐、私心等）。

焉 ：疑问代词，怎么，哪里。

得：能够，可以。

刚：同前面的“刚”，指真正的刚强。

【 语法修辞】

对话体： 这是典型的《论语》对话体，通过师生或他人的问答阐述观点。

设问与反驳：孔子先提出观点（未见刚者），他人举例（申枨），孔子立即反驳（枨也欲，焉得刚？），形成鲜明对比，突出核心论点。

反问句：“焉得刚？” 是强有力的反问句。孔子不是平淡地说“不得刚”，而是用反问语气强调“怎么可能算刚强呢？”，语气更强烈，论断更肯定，突出了“有欲”与“刚”的绝对对立。

判断句：“枨也欲” 是典型的判断句形式（主语 + 也 + 谓语），直接点明申枨的关键问题所在。

因果逻辑： 隐含的因果关系是：因为（申枨）有欲（私欲过重），所以他不可能刚（刚毅不屈）。

【古今异音异义字】

枨 (Chéng)：此字现代不常用。古音一般读作“chéng”。需注意与“棠”(táng)、“党”(dǎng)等字区分（因历史记载有异）。

焉 ：古义/句中义：疑问代词，相当于“怎么”、“哪里”（如本句）。

今常用义：多用作语气词或代词词尾（如“心不在焉”、“有厚望焉”）。

欲：古义/句中义：主要指贪欲、私欲（带贬义），尤其是会妨碍道德修养和原则的欲望。这是孔子批判的重点。

今常用义：泛指愿望、想要（中性词，如“求知欲”、“欲望”），贬义程度减弱。

刚：古义/句中义：指内心坚强不屈、有原则、不为私欲所动、不为外力（如富贵、贫贱、威武）所屈的道德品质和精神力量（褒义词）。

今常用义：除了有“刚强、坚强”的意思外，也常指坚硬、猛烈（如“刚体”、“刚劲”、“刚发生”），含义更宽泛，道德色彩相对淡化。

【人物故事举例】

孔子心中的“刚者”：

史鱼：卫国大夫。无论国家有道无道，他都像箭一样刚直不阿（“邦有道，如矢；邦无道，如矢”）。至死仍以尸谏君，是孔子称赞的“直”的典范，符合“刚”的精神（宁死不屈，坚持原则）。

比干：商纣王叔父。因力谏暴虐的纣王而被剖心。是“刚”的极端体现——为坚持道义，不惜牺牲生命对抗强权。

伯夷、叔齐：商末孤竹君之子。反对周武王伐纣，认为不义。商亡后，不食周粟，饿死首阳山。体现了坚守气节、不为环境所屈的“刚”。

非“刚者”的反面例证：

申枨（据孔子评价）：虽有才能，但被认为私欲过重，容易被欲望左右，难以做到真正的刚正不阿。

后世例证 - 和珅：清朝大贪官。位极人臣，能力出众，但贪欲熏天，最终身败名裂。是典型的被欲望（贪财、恋权）腐蚀而丧失原则立场的人。

后世例证 - 海瑞：明朝著名清官。一生刚直不阿，不畏权贵，清廉自守，敢于直谏皇帝（如著名的《治安疏》）。他生活极其简朴，几乎无个人物质欲望追求，是“无欲则刚”的实践者。即使面对罢官、下狱、死亡的威胁，也决不妥协，堪称“刚者”典范。

【语境分析】孔子核心思想： 这段话深刻体现了孔子关于个人道德修养的核心观点之一。

核心论点：“无欲则刚”。

逻辑阐释：

1. “刚”的定义：孔子所说的“刚”，不是指性格暴躁、身体强壮或态度强硬，而是指一种内在的精神力量和道德定力。它表现为：

坚持原则：不为利益诱惑所动摇（如富贵不能淫）。

坚守气节： 不为权势压迫所屈服（如威武不能屈）。

贫贱不移： 不为贫穷困苦所改变（如贫贱不能移）。

2. “欲”的危害：孔子认为，过度的私欲（贪欲）是人最大的弱点。一个人如果被强烈的欲望（如对金钱、权力、美色、享乐、名声等的贪求）所支配： 就会患得患失，失去独立判断；就会为满足欲望而放弃原则、屈从压力、阿谀奉承；内心就被欲望束缚住了，无法做到真正的坚定和刚强。欲望成了他精神上的“软骨病”和“致命弱点”。

3. “欲”与“刚”的对立：在孔子看来，真正的刚强必须建立在克制私欲（“无欲”或“寡欲”）的基础之上。只有内心清心寡欲，不被物欲所累所困，才能保持精神的独立、人格的尊严和道德的勇气，才能在任何情况下都坚守道义，岿然不动。申枨正是因为“欲”多，所以孔子断定他达不到“刚”的境界。

对话目的： 孔子通过否定申枨的例子，向弟子们（及后人）清晰地阐明了他心目中“刚者”的标准，强调了克制私欲对于成就刚毅品格的关键作用。

【现代意义】

人格修养的启示： 孔子的“无欲则刚”思想，在现代社会依然闪烁着智慧的光芒，是个人修身养性、提升人格魅力的重要准则。

抵御诱惑：在物欲横流的时代，面对各种诱惑（金钱、权力、美色、虚荣等），只有懂得节制欲望、守住本心，才能保持清醒的头脑和正直的品格，避免陷入泥潭。一个被欲望填满的人，很容易成为欲望的奴隶。

坚持原则： 在职场、社会活动中，要坚持自己的原则和底线，不因利益诱惑或压力胁迫而妥协。这需要内心的强大，而内心强大的基础之一就是不被过度的私欲所左右。

保持独立：减少对外在物质和他人评价的过度依赖，追求内心的充实和精神的独立。真正的自由和力量，往往来自于对欲望的有效管理。

清廉自守： 对于掌握权力或资源的人来说，“无欲则刚”是保持清正廉洁、秉公用权的根本保障。贪欲是腐败的根源，无私才能无畏、才能刚正。

心理健康：过度膨胀的欲望是焦虑、痛苦、心理失衡的重要来源。学会知足常乐、管理欲望，有助于获得内心的平静和真正的幸福感。减少不必要的欲望，本身就是一种力量。

领导力与管理：优秀的领导者和管理者需要具备刚毅果断的品格。这种决断力不应是刚愎自用，而是基于对原则的坚守和对私欲的超越。能够克制个人私欲（如任人唯亲、贪图享乐），才能做到公平公正、以德服人。

批判精神：孔子对“刚”的定义提醒我们，要警惕那些表面强硬、实则被私欲驱动的人。真正的力量在于内心的正直和对道义的坚守。

【总结】孔子通过这段简洁有力的对话，深刻地揭示了“欲”与“刚”的内在矛盾，提出了“无欲则刚”这一重要的道德命题。它超越了简单的性格描述，上升到精神境界和人格力量的高度。在现代社会，深刻理解并践行“无欲则刚”的精神，对于个人抵御诱惑、坚守原则、保持独立人格、追求真正的精神自由和力量，以及促进社会清廉公正，都具有极其重要的现实意义。它提醒我们，真正的强大，源于内心的纯净和对私欲的超越。

6.7④

公冶长篇第五之第十二章

子贡曰：“吾不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。”子曰：“赐也，非尔所及也。”

【译文】子贡说：“我不希望别人把他们不想要的东西强加给我，我也不希望把我自己不想要的东西强加给别人。”孔子说：“赐啊，这是你（现在）还做不到的。”

【字词解释】

欲： 想要，希望。

加： 本意指“施加”、“强加”、“陵驾”。这里指强加（指不合理的负担、要求或伤害）。“加诸”即“加之于”。

诸： “之于”的合音。“加诸我”即“加之于我”。“加诸人”即“加之于人”。

赐也： “赐”是子贡的名。孔子称呼学生的名“赐”，是师长对学生的口吻，表示亲切和教诲。“也”是语气词（句末表判断或强调；句中为停顿）。译为“赐啊”。

非： 不是。

尔： 你。

所及： 所能达到（的程度、境界）。“及”指达到、能够做到。

也： （句末）表判断语气。

【语法修辞】

结构：

子贡的话是并列复句：“吾不欲 A, 吾亦欲无 B”。

子贡的句式非常对称工整：“吾不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。” 这种结构强调了其表达的原则在双方（己与人）的平等适用性。

孔子的话是判断句：“赐也，非尔所及也。”用一个判断句简洁有力地指出了子贡陈述的原则与其实践能力之间的差距。

修辞：

反说“恕”道： 子贡的话在逻辑上等同于“己所不欲，勿施于人”，是孔子“恕”道核心的另一种表述方式（否定形式）。但孔子的回应点明了理解原理与真正、一贯地做到之间的差别。

对比（隐含）： 子贡（理论上理解）与孔子（实践中判断）之间存在对比。子贡话语的理想性与孔子指出的现实性之间也存在对比。

强调： “非尔所及也”，直接指出其局限性。在名字“赐也”之后断开再评论，语气更为郑重和关注。

【古今异音异义字】（本句中关键点）

加：

古义： 本文中指施加、强加（尤其是不好的东西/行为）。强调的是主动的、带有强迫性或负面效果的施加。

今义： 范围扩大，可以是中性的增加（如“加班加点”）、甚至褒义的增进（如“加油”、“加冕”）等，负面含义的“强加”只是其中一个意思。

本句取古义之“强加”（负面）。

诸：

古音/义： 绝大多数情况下是“之”+“于”(zhī yú) 的合音词。发音接近“之於”的快速连读（音近 zhū）。

今义： 基本不再作为“之于”的合音使用。现代主要用作：

众多（如“诸位”、“诸侯”），源于另一个与“之于”无关联的义项。

音译字（如“之于”的合音功能已消失）。

本句中“诸”取“之于”的合音词功能。

赐/尔：

赐： 现在极少直接用作第二人称称谓（除非极其尊贵的场合或模仿古语）。孔子直呼其名是当时师长对学生的通常做法。

尔： 古为常见第二人称代词。现代基本被“你”取代，仅存于成语（如“尔虞我诈”）、方言或特定书面语中。

【人物故事】子贡（端木赐）： 孔门“十哲”之一，言语科代表。他聪明能干，善于经商，富甲一方。在孔子周游列国和晚年生活中，子贡在财力上提供了巨大支持。他外交能力强，曾代表鲁国出使游说各国，缓解危机。他非常崇拜孔子，在孔子去世后守丧六年，远超当时礼制要求。

孔子： 儒家学派创始人，伟大的思想家、教育家。此处的对话对象是其得意弟子子贡。

对话背景： 《公冶长》篇主要记录孔子对弟子及一些人物的评价。子贡此语表达了他对“恕”道的一种理解，类似于他已知的“己所不欲，勿施于人”。孔子的评价直指其性格和能力特点：子贡聪明有才干，有时言辞锋利或喜欢臧否人物（《宪问》篇也记载了他对别人“方人”（评论人），孔子说“赐也贤乎哉？夫我则不暇”），表明他未必总是能温和包容地对待别人，在践行“不强加于人”这点上，特别是内心自然、长久地做到（“不欲无加”），尚有距离。

【语境分析】

子贡话语的意图： 子贡是想向老师表明自己懂得并认同“推己及人”、“将心比心”的核心道德原则。他强调的是双向平等：既不愿被强加，也自觉地不去强加于人。从字面上看，这就是对“恕”道精髓的概括。

孔子回应的深意： 孔子并没有否定这个原则本身。他深知子贡的长处（才智、雄辩）和可能的不足（心性的修养、一贯的温和宽容、避免评判别人的习惯）。孔子的评价“非尔所及也”有以下几层含义：

理解 ≠ 做到： 明白道理是一回事，要在复杂的人际关系、利益冲突中时刻自然而然地做到，不受情绪、成见影响，是更高境界。

知行难合一： 子贡可能理性上接受这点，但在实际行为中未必能完全做到不评判、不强加于人（尤其是在他比较自负或认为别人错误时）。

强调修养功夫： 孔子点明了道德的实践性，“恕”道看似简单，达到行云流水、发自内心的“不欲无加”状态，需要长期而艰苦的心性修养，而这正是子贡性格特点所带来的挑战。孔子的评价也是对子贡更高的期望和鞭策。

【现代意义】

“不强加于人”作为普世价值： 这段话提出的核心原则——不强加己意（特别是负面行为或要求）于他人，并尊重他人不受强加的权利——是处理人际关系、社会关系乃至国际关系的重要伦理基石，具有永恒的价值。

“知易行难”的永恒命题： 孔子指出的关键点在今天依然振聋发聩：道德原则的理解和认同相对容易，但知行合一、持之以恒、发自内心地做到则非常困难。现代社会信息爆炸、观点多元、竞争激烈，人们更容易站在自我立场发表意见、输出价值观、施加压力（无论是在网络上还是现实生活中）。能真正反省自己是否在“强加于人”的人很少，能自觉地控制“加诸人”的欲望更难。

对现代强加的反思： 现代社会中，“强加于人”的形式更多样：强加观点、强加审美标准、强加生活方式、强加价值观、网络暴力、信息轰炸、情感绑架、权力压服等。这段话提醒我们要时刻警惕自己是否在无意或有意地进行这种强加。

个人修养的目标： 提醒现代人要将“不强加于人”不仅视为一种外在规则，更要追求它成为内在的自然心性（“不欲无加”）。这需要持续的自省、涵养、换位思考和实践。避免落入自以为懂道理就必然能做好的思维陷阱。

对他人的包容与理解： 认识到践行此道的难度，也能让人对他人（包括对子贡这样才智卓越但未必尽善之人）多一份理解和包容，明白个人成长需要时间和过程。

【总结】这段对话生动展现了孔子因材施教的智慧。子贡清晰地表述了“恕”道的核心要求（双向不强加），但孔子敏锐地洞察到其才智洋溢的性格特点可能带来的知行脱节风险，用“非尔所及也”一语点破“理解与做到、知与行之间的巨大鸿沟”。它揭示了道德修养的真正难度在于内在心性的转化与恒久的实践，对现代社会如何处理好个人表达、人际边界以及如何真正提升道德实践能力，具有深远的启示意义。核心不仅在于“知道”道理，更在于“证道”的功夫。

6.8⑤

公冶长篇第五之第十三章

子贡曰：“夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。”

【译文】

直译： 子贡说：“老师关于礼乐典章制度的学问，是可以（通过教诲）听到和学习的；老师关于人性和天道的言论，却是难以（通过一般教诲直接）听到和理解的。”

意译： 子贡说：“先生关于具体学问（如诗书礼乐）的教诲，我们能够经常听到和学习到；但先生关于人性本质和宇宙规律的深奥理论，我们却很少能直接聆听和理解。”

【字词解释】

夫子： 尊称，指孔子。

之： 助词，表示所属关系，相当于“的”。

文章： 指孔子所教授的具体学问，主要指 礼乐法度（如《诗》、《书》、《礼》、《乐》等）、典章制度（历史上的礼仪规范、政治制度）以及具体可见的行为规范、文采德行等。 非指现代意义上的文学作品。

可得而闻：

可得： 可以，能够。

闻： 本义是“听见”，此处引申为“接触”、“学习到”、“理解”。

而： 连词，连接“得”和“闻”，表示承接关系，强调听到、学到的可能性是自然而然的。

可得而闻： 可以接触到、听得到、理解得了。

言： 言论，谈论。

性： 指 人性，人的本性、本质、天赋禀性。这是儒家哲学的核心概念之一。

天道： “天”的运行规律、法则、意旨。指宇宙万物的运行法则、自然规律以及超越人力的天命、命运。这也是儒家哲学探讨的根本问题。

不可得而闻： 难以接触、难以听到、无法真正理解。

【语法修辞】

并列对比结构： 整句话是一个清晰的对比句式（……，可得而闻也；……，不可得而闻也）。通过并列复句的形式，将“文章”与“言性与天道”放在对立面进行鲜明对比。

虚词“也”的运用： 两个分句句末都用“也”字结尾，增强了判断、陈述的语气，显得郑重而肯定。

动词“闻”的引申： “闻”字在这里并非仅仅指物理上的“听见”，而是包含了“学习”、“理解”、“领会”等更深层次的含义。

含蓄与强调： 整句没有直接说明孔子为什么不多谈性与天道（是弟子未臻境界？是孔子因材施教？还是天道微妙难言？），而是通过“可得而闻”与“不可得而闻”的对比，含蓄而强烈地突出了性与天道的深奥、隐微和孔子对此的谨慎态度。

省略与暗示： 省略了孔子不多谈的原因，留给读者思考空间。同时，“不可得而闻”也暗示了性与天道的特性：深奥微妙，难以言传，需要极高的领悟力或特定情境才能体认。

【语境分析】

时代背景： 春秋末期，思想活跃，但关于本源性问题（如性、天）尚无系统成熟的论述。孔子处在“述而不作，信而好古”的状态，更注重实践性学问。早期儒家更侧重于礼仪教化、人事政治。

子贡的身份视角： 子贡是孔子著名弟子，以“言语”和经商闻名，聪明且善于表达。他作为亲耳聆听孔子教诲的人，这句感叹反映了他对孔子教学的细致观察和切身感受。他认识到孔子学问的不同层面。

孔子的教学特点： 孔子“罕言利与命与仁”（《论语·子罕》）中“命”与“天道”有关）。他注重“因材施教”（针对不同弟子采用不同方法）和“循循善诱”（循序渐进）。对于抽象难懂、需要极高悟性或特定情境的“性与天道”问题：

他可能认为弟子根基尚浅，理解不了（如《论语·述而》中“中人以下，不可以语上也”）。

他也可能认为“天道”需要通过行“仁”、践“礼”的内在体验和德行功夫去体悟，而非依靠言语传授（实践理性）。

“天道”本身深不可测，充满敬畏，孔子持敬畏而“存而不论”的态度（“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”《论语·阳货》）。

【现代意义】子贡的这句话所蕴含的思想，对今天仍有深刻的启示：

知识与智慧的层次性： 它区分了两种学问：一种是关于具体知识、规则、制度的“显性知识”（文章），相对易于传授和学习；另一种是关于人性根本、宇宙根本规律的“深层智慧”（性与天道），这类知识更加抽象、精微，需要悟性、实践和长时间的体悟才能领会，难以通过语言、理论完全传达（甚至包括“隐性知识”）。这提醒我们在学习知识之外，更要注重心性修养和智慧体悟。

理性与实践的界限： 它提醒我们，对于宇宙人生最根本的问题（终极关怀），纯粹的理性思考、逻辑论证或信息学习有其局限性。深刻的哲理理解往往需要知行合一，需要在具体的生命实践、道德修养中去体验和证悟（心性修炼）。纯粹的智力探讨未必能达致。

教育的深度与因材施教： 在教育中，传授技能、知识相对容易（可得而闻），但培养对生命本质的理解、完善的人格、高深的智慧则是艰巨的任务（不易得闻）。成功的教育需要根据不同对象的根基、悟性、兴趣，循序渐进，有所侧重。

对形而上领域的敬畏： 它表达了人对宇宙万物本源和人类自身深层本质应有的一种敬畏之心。认识到其深奥复杂（难言、难知），避免轻下断言或浅薄认识。

思想沟通的复杂性： 在人际沟通、文化交流中，对于一些根本性、抽象性的问题（如价值观、世界观的核心），达成真正深入的理解是困难的（不可得而闻）。这提醒我们交流时需要谦逊、耐心，并认识到沟通的深层障碍。

专注当下与知行合一： 孔子对性与天道的谨慎态度，也体现了一种重视现实人生（人事）、强调实践道德（修己安人）的务实精神。与其空谈玄理，不如将仁爱的精神体现在日常行为中（实践理性）。这对于我们避免空谈、注重行动也是一种启发。

【总结】子贡的这段话，精妙地描绘了孔子教学思想的核心张力：一方面是具体、实在、可教可学的礼仪规范与人文知识（“文章”）；另一方面是关于人与宇宙本源的深邃、抽象、难以言传的大道（“性与天道”）。它不仅揭示了孔子思想的深厚内涵和教学艺术，也深刻地指出了人类认知和实践中的某些永恒命题——关于可知与不可知、可言与不可言、可学与需悟的界限。其在现代，仍持续启发我们思考知识获取的途径、智慧的层次、教育的本质以及对终极问题的敬畏。

6.9⑥

公冶长篇第五之第十四章

子路有闻，未之能行，唯恐有（读又）闻。

【译文】子路（仲由）听到一个道理（或教导），如果还没能去实践它，就唯恐又听到（新的）道理。

【字词解释】

子路：孔子弟子，姓仲，名由，字子路，又字季路。以勇敢、直率、重信义、执行力强著称。

有闻：有： 通假字，同“又”，表示“再次”、“又一次”。

闻：听到，这里特指听到孔子的教导或某个道理、准则。不仅指物理上的“听见”，更强调信息的接收和认知上的理解。

未之能行：未： 没有，尚未。

之：代词，指代前面“闻”到的道理、教导。（宾语前置的标志）

能：能够。

行： 实行，实践，身体力行。

结构解析：“未之能行” = “未能行之”， 这是一个典型的古汉语宾语前置句。正常语序应为“未能行之”。

唯恐：唯：语气词，加强“恐”的语气。恐： 担心，害怕，唯恐。

有闻：同前面的“有闻”，指再次听到（新的教导或道理）

【语法修辞】

1.宾语前置： “未之能行” 是这句话的核心语法点。“之”是代词，作“行”的宾语。在否定句（“未”）中，代词宾语前置到动词（“行”）之前。这是古汉语的常见语法规则。

2. 省略：句子省略了主语“子路”和“闻”的具体内容（即听到的教导是什么）。这种省略使语言更简洁，重点突出人物的反应和态度。

3. 对比与递进：前一个“有闻”与后一个“有闻”形成呼应和对比。子路对“闻”的态度发生了剧烈的变化：从最初的接收（第一个“有闻”），到因未能实践而产生强烈的心理压力（“唯恐”），再到对再次接收（第二个“有闻”）的抗拒。这种对比强烈地突出了子路的心理状态和性格特征。

4. 简洁有力：仅用十二个字，就生动刻画了子路的形象和心理活动，语言极其凝练精准。

【子路其人】子路是孔子弟子中性格非常鲜明的一位：他出身低微性格耿直、鲁莽、好勇力，甚至曾当面顶撞孔子；他极其重视承诺和实践，“子路无宿诺”（答应的事不过夜就会办）；子路虽然性格刚直，但对孔子极其忠诚和尊敬。他不太擅长理论思辨，但特别看重学以致用，强调学了就要做到。

这种压力大到让他害怕再听到新的道理，因为新的道理意味着新的实践要求，而他连旧的都还没完成！这生动地表现了他对“行”的极度重视、对“未能行”的焦虑自责以及对老师的敬畏之心。这是一种近乎“强迫症”般的践行精神。

【深度解析】

1. 知行合一的典范： 这句话是儒家“知行合一”思想最生动、最极致的体现之一。子路不是把“知”（闻）当作知识的积累或理论的探讨，而是直接与“行”绑定。对他而言，“知”的价值完全在于“行”，“知”而不“行”不仅无益，反而成为一种负担和愧疚的源泉。

2. 实践高于认知：子路的态度表明，在道德修养和学问追求上，实践具有绝对的优先性。仅仅知道道理是远远不够的，甚至是不应该的，除非你能把它转化为行动。这强调了儒家伦理强烈的实践性特征。

3. 内在的道德焦虑与驱动力：“唯恐”二字透露出子路强烈的内在道德焦虑感和自我驱动力。这种焦虑并非来自外界的压力（如老师的责备），而是源于他对自身道德实践的极高要求和对“未行”状态的深切不安。这是一种高度自觉的道德责任感。

4. 对“学”的独特理解：子路的“学”不是知识的获取，而是行为的改变和德性的养成。他衡量“学”的效果，不是看知道多少，而是看做到多少。新的知识（“有闻”）如果不能被纳入实践体系，对他而言就是一种干扰和负担。

5. 性格的闪光点与局限：这体现了子路真诚、质朴、勇毅、笃实、敬业的宝贵品质。但同时，也可能反映出他性格中略显急躁、缺乏从容、对“行”的理解可能过于机械的一面（孔子曾提醒他“由也兼人，故退之”，即让他遇事要退一步思考）。孔子欣赏他的力行，但也希望他更稳健周全。

【现代意义】

1. 警惕“知识囤积症”：在信息爆炸的时代，我们很容易陷入不断获取新知识、新信息（阅读、听课、收藏文章）的循环，却很少真正去实践和运用。子路提醒我们，知识的价值在于运用，囤积而未用的知识不仅无效，反而可能带来焦虑（“唯恐有闻”的现代版）。要专注于“行”，避免成为“知道分子”。

2. 强调行动力与执行力：无论是个人的成长（如学习技能、培养习惯、提升自我），还是工作目标的达成，“行”才是关键。子路那种“闻斯行诸”、唯恐落下的精神，是克服拖延、提升执行力的强大动力。要培养“学到就去做”、“做完了再学新东西”的习惯。

3. 注重实践效果： 学习（“闻”）的目标应设定为行为的改变和结果的达成。衡量学习效果的标准不应只是“我知道了什么”，更应是“我做到了什么”、“我改变了什么”。

4. 培养内在责任感： 子路的“唯恐”源于内在的道德律令。现代人也需要培养这种对自己承诺、目标和所学知识的内在责任感，让“未行”成为一种自我驱动的压力，促使我们去行动。

5. 在“知”与“行”间寻求平衡：虽然子路的态度极端而可贵，但也提醒我们需在勇猛精进与深思熟虑间找到平衡。行动前必要的思考和规划（孔子对子路的教导）也是重要的。避免因急于行动而失之鲁莽。理想的状态是“知行合一”，既敏于知，也勇于行，且行得稳健有效。

6. 专注与深度： 子路的“唯恐有闻”也是一种极致的专注。他要求自己必须“消化”（实践）掉当前的知识，才去接收新的。这启示我们在学习和工作中，也要追求深度而非广度，专注于彻底掌握和实践好当下所学，避免浅尝辄止。

【总结】“子路有闻，未之能行，唯恐有闻”这十二个字，如同一幅生动的速写，精准地捕捉并放大了子路这位“行动派”圣徒的灵魂特质。它不仅仅是对一种学习态度的描述，更是对儒家核心精神——知行合一、躬行实践——的一次有力诠释。在信息过载、行动力匮乏的今天，子路这种近乎“偏执”的践行精神，如同一面镜子，照见我们知识囤积的焦虑和行动拖延的惰性，也如一剂良药，提醒我们：真知必行，未行则愧，唯行方安。它呼唤我们将认知的深度转化为行动的力度，让每一次“听闻”都成为改变自我、塑造世界的起点。

6.10⑦

公冶长篇第五之第十五章

子贡问曰：“孔文子何以谓之‘文’也？”子曰：“敏而好学，不耻下问，是以谓之‘文’也。”

【白话译文】子贡问道：“孔文子这个人，为什么（死后）被谥号为‘文’呢？”孔子回答说：“（他）聪敏灵活又勤奋好学，不以向地位、学问不如自己的人请教为羞耻，因此（被）用‘文’这个谥号来称呼他。”

【字词解释】

孔文子： 卫国的大夫，姓孔，名圉 (yǔ)，“文”是他的谥号。谥号是古代帝王、贵族、大臣或其他有地位的人死后，根据其生平事迹和品德所给予的带有评价性质的称号。

何以： “以何”的倒装，意思是“凭什么”、“为什么”。

谓： 称呼（为）。

之： 代词，指代孔文子。

文： 指孔圉的谥号“文”。

敏： 敏捷、聪慧、反应快。这里指天资聪颖、理解力强、善于思考。

而： 连词，表并列或递进，相当于“又”、“而且”。

好学 (hào )： 热爱学习。

不耻下问：耻： 意动用法，“以…为耻”。把…当作羞耻的事。

下： 指地位、学识、资历等不如自己的人。

问： 请教。

不耻下问： 不把向地位、学识不如自己的人请教当作可耻的事。强调谦虚请教的态度。

是以： 固定词组，“以是”的倒装，意思是“因此”、“所以”。

谓之： 称呼他为。

【语境分析】

提问背景： 这段对话发生在子贡和孔子之间。子贡对卫国大夫孔圉死后获得“文”这个崇高的谥号感到有些疑惑或不解。“文”在谥法中是一个极高的美谥（美好的谥号），通常授予品德高尚、学识渊博、有文治贡献的人。子贡可能觉得孔圉的个人品行或某些行为（比如政治婚姻、卫国政治环境复杂）似乎配不上这个高度赞誉性的谥号，或者单纯是好奇评定的具体依据。

孔子的回答： 孔子没有纠缠于孔圉的个人政治行为或品行的所有方面，也没有直接评价其是否完全符合传统意义上“文”的标准（如文治）。他敏锐地抓住了孔圉身上两个核心的学习品质作为授谥的理由：“敏而好学”： 肯定了孔圉兼具天资（敏）与后天努力（好学）。仅有聪慧而不努力，或仅有努力但资质鲁钝，都不能算完美。他体现了聪明人也能沉下心刻苦学习的特点；“不耻下问”： 这尤其关键，是孔子高度推崇的学习态度。孔子认为，真正的学习智慧在于放下身份、架子，谦虚地向任何人请教自己不懂的知识，哪怕对方地位、学识不如自己。这不仅需要谦虚，更需要克服“身份优越感”带来的心理障碍，体现出真正的求知欲和对学问本身的尊重。

评价标准： 孔子的回答揭示了孔子评价一个人的重要维度——学习态度和求知精神。 即使在政治或其他方面可能有争议，但具备卓越的学习品质，尤其是“不耻下问”这种体现谦逊与尊重真理的精神，在孔子看来就足以配得上“文”的美誉（至少在授予谥号的当时语境下）。孔子借此也巧妙地回应了子贡的疑问：授予“文”谥号，主要就是基于他这些优秀的学习品德。

【现实意义】孔子对孔圉的评价，特别是“敏而好学，不耻下问”这八个字，具有跨越时代的深刻现实意义：

学习的本质：天资与努力并重。 现代社会中，我们常会遇到这两种情况：一些人倚仗小聪明而不肯下功夫，结果一事无成；一些人非常努力但方法不当或悟性不足，效果甚微。“敏而好学”提醒我们，真正的成功需要天赋灵性加上持续的勤奋。天才也要努力，努力也要找方法、提升效率。

“不耻下问”：破除傲慢与偏见的学习金钥匙。

战胜“身份”障碍： 在职场中，很多管理者、资深人士或专家难以放下身段向下属、新员工甚至“非专业人士”请教。然而，“闻道有先后，术业有专攻”，每个人都有自己的长处和独特视角。“不耻下问”正是克服这种傲慢心态的良药，它能帮助我们发现隐藏的智慧，填补知识盲区。

克服“面子”问题： 很多人不愿意提问，尤其是问“看似简单”的问题或向“不如自己”的人请教，是担心暴露自己的不足，显得无知或没面子。孔子告诉我们，承认不足、虚心学习才是真正的强大和自信。“面子”远不如获得真知、解决问题重要。

开放包容的学习态度： “下问”体现了开放包容的学习心态。不要局限于特定渠道或权威，要善于从各种人、各种渠道汲取知识。在知识爆炸的信息时代，这一点尤为重要。

终身学习与成长： “不耻下问”是终身学习者的核心素养。它使人能够持续保持好奇心，跨越认知边界，在快速变化的世界中不断适应和成长。

构建谦逊开放的文化氛围： 在团队、组织甚至整个社会中，倡导“不耻下问”的精神。

消除信息壁垒和等级障碍： 鼓励自由提问和知识分享。

培养心理安全感： 营造一个“提问无罪”、“无知可学”的安全环境，让人们敢问、愿问。

促进协作与创新： 不同背景、不同层级的人互相请教，能碰撞出更多思想的火花，激发集体智慧，驱动创新。

“文”的内涵扩展： 孔子的解释赋予了“文”更深厚的内涵。它不再局限于外在的文采或事功，更强调了人内在的智慧光芒和学习品德——即由内而外的求知精神（好学）、思维敏捷（敏）以及谦虚包容的胸襟（不耻下问）。

【总结】孔子对孔文子谥号的解答，核心提炼出“敏而好学，不耻下问”这八字箴言。它不仅是孔圉被尊为“文”的理由，更是被后世奉为圭臬的学习和处世智慧。在现代社会中，它启示我们：要尊重知识本身的力量，胜过对身份地位的执着；要明白真正的智者不在于不犯错误、无所不知，而在于拥有永不停歇的求知渴望和破除万难、放下架子去寻求答案的勇气。这八个字，是照亮学习之路、通往智慧之门的永恒明灯，也是塑造谦逊个人和开放组织的宝贵精神财富。求知的谦卑不是贬低自我，而是赋予思想翱翔的力量——越是低下头的麦穗，越能承接智慧的露珠。

6.11⑧

公冶长篇第五之第十六章

子谓子产，“有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。”

【译文】孔子评论子产说：“他具备君子的四种品德：他自己的言行举止庄重谦恭，他侍奉君主治事敬慎严肃，他养护百姓施以恩惠，他役使百姓合乎道义。”

【典故（背景）】子产（？－公元前522年），复姓公孙，名侨，字子产，春秋时期郑国著名的政治家、思想家，担任郑国执政（相当于宰相）二十余年。子产是孔子之前的贤人，比孔子年长约30岁。他虽身处夹在晋楚两个大国之间的小国郑国，却凭借卓越的政治智慧和仁爱公正，在内政外交上都有非凡建树，使郑国在大国环伺下保持了尊严与安定。

孔子评价的缘起：

这句话是孔子对子产这位历史人物的评价。历史上子产以贤能闻名，孔子也对他非常推崇（《论语》其他地方也提到孔子曾为子产去世落泪）。这四点评价是孔子观察子产的施政行为和为人处世总结出来的，高度概括了子产作为贤臣的核心品质。

时代背景：

春秋末期是一个“礼崩乐坏”、社会动荡的时代。君主权威衰落，诸侯争霸，人民生活困苦。子产在这样的环境下，力行改革（如“作丘赋”、“铸刑书”），同时注重民生、德教和法治的平衡，既维护了国家的稳定，又争取了民心。孔子的评价正是针对子产在这样复杂环境中展现出的卓越品格。

【意义（内涵分析）】

孔子在这里用“君子之道”这一最高的道德标准来评价子产。这四点内涵深刻，相互关联，构成了一个完整的为政者修养模型：

“其行己也恭”——修身律己的根基：这是个人品德的核心。“恭”指外表严肃庄重，内心谦逊有礼。子产作为执政者，对自己的言行举止有极高的要求，以身作则，体现了自重和尊严。这是赢得他人尊重和信任的基础。为政者自身不正，则政令不行。

“其事上也敬”——尽职尽责的原则：指在处理君臣（或上下级）关系时，秉持“敬”的态度。这不仅仅是敬畏权威（当时的国君），更体现了对职位、职责本身的敬意和忠诚。恪尽职守、尽心竭力、遵守本分、恭敬谨慎地完成任务。“敬”强调了责任感和对所任职务的担当。

“其养民也惠”——仁民爱物的核心：这是执政的目的和最高关怀。“养民”不仅仅指让百姓吃饱穿暖，更指治理、管理、照顾百姓。“惠”就是要给百姓带来实惠和好处，施行仁政（如减轻赋税、兴修水利、保护弱势群体等），目的是改善民生，富民安邦。体现了仁爱之心和民本思想。孟子后来讲的“仁政”与此一脉相承。

“其使民也义”——治理方式的智慧：这是“惠民”在具体管理、征用劳力时的体现。“使民”是不可避免的（如兵役、劳役、赋税等），关键在于“义”。即必须合情合理合法：合理： 必要性，非为私欲（如大兴土木劳民伤财）。合时： 不影响农时（不误生产）。适度： 劳役不过度（爱惜民力）。有度： 赋税不过重（轻徭薄赋）。公平： 公正无私，不偏袒。

“义”就是要在国家公共需求与民众个体利益之间找到平衡点，体现公平和节制，避免滥用民力。这是“惠民”精神在实际操作中的体现和保障。

四者关系：这四点构成一个逻辑闭环：“行己恭”是内在修养的根基；“事上敬”是在体制内尽责尽职的态度与方法；“养民惠”是执政的根本目的，是最大的“仁”；“使民义”是实现“养民惠”过程中如何具体运作民众力量时必须遵循的“义”，是避免惠民目的被架空的关键手段。前两者侧重于个人的品德修养和对组织的态度（“忠”的某种体现），后两者则是将品德修养外化为具体有效的治国安民行动（体现“仁政”）。

【思考（启发）】孔子的这段话，虽然是对两千多年前一位政治家的评价，但其核心的“君子之道”具有穿越时空的永恒价值，对当代领导者、管理者乃至每个有责任心的人都有深刻启示：

领导者的人格魅力是根本： “行己恭”提醒所有领导者，权威不仅来自职位，更来自于自身的德性和言行一致的表率作用。廉洁自律、严于律己、谦恭有礼是赢得尊重的基础。

敬业精神与职业伦理不可或缺： “事上敬”在现代可理解为对事业、组织、职责的敬畏之心、敬业精神和专业素养。无论在何种岗位，忠于职守、严谨负责、勤勉敬业都是优秀品质。

执政为民，民心是根本： “养民惠”的核心启示是任何治理行为最终应落脚于服务对象（在现代国家即人民）的福祉。决策和政策应以人民的实际需求和利益（“惠”）为出发点和落脚点，这是现代服务型政府的基本要求，也是可持续发展的关键。经济发展、公共服务的核心是让民众得到实实在在的好处。

权力使用的公正与节制： “使民义”是极其宝贵的智慧。它警示：在使用权力、调配资源、组织动员时，必须遵循公平、合理、适度（法治） 的原则（“义”）。这体现在：

依法行政： 任何决策和管理行为都应在法律框架内，保障程序正当。

科学决策： 进行政策成本收益分析，考虑可行性、可承受度和长远影响。

注重民生： 避免劳民伤财的政绩工程、面子工程。

以人为本： 尊重个体权利，特别是弱势群体利益。

可持续发展： 珍惜民力物力，不能竭泽而渔。

德才兼备的综合要求： 这四点展现了孔子理想的“君子”或优秀从政者是德才兼备的：既有良好的内在修养和高尚的道德（恭、敬），又有解决实际问题、造福社会的智慧和能力（惠、义的实践）。这仍然是衡量优秀人才的重要标尺。

对个人修养的普适价值： 即使不是领导者，这四点（对己严、做事敬、与人惠、处事义）也构成了个人在家庭、职场和社会中处理好与自我、与上级（或规则）、与服务对象（或他人）、与人合作（或责任分配）关系的普遍道德准则和行为指南。

【总结】孔子评价子产的这四句箴言，精炼而深刻地揭示了君子（特别是从政者）应具备的基本德行：自律修身、恪尽职守、惠民利人、公正用权。它既是孔子对一位贤臣的褒扬，更是其政治伦理思想（仁政、德治）的具体体现。这段话犹如一面历史照妖镜，映照出古今优秀领导者的核心素质，也为其后人树立了为政以德的崇高标杆，至今仍是社会治理和个人修养不可或缺的智慧源泉。它为我们在纷繁复杂的现实世界中如何自处、如何尽责、如何利他、如何行使权力（哪怕是微小的权限），提供了具有永恒价值的思考框架和行为准则。

6.12⑨

公冶长篇第五之第十七章

子曰：“晏平仲善与人交，久而敬之。”

【译文】孔子说：“晏平仲善于与人交往，相处久了，别人仍然尊敬他。”

【语法修辞】

句式结构：采用简洁的陈述句，“善与人交”和“久而敬之”形成因果关系，突出晏婴的交际能力和人格魅力。

“久而敬之”中的“久”与“敬”对比，强调时间考验下的真诚尊重，修辞上形成递进效果。

用词特点：“善”字点明晏婴的交际能力；“敬”字体现他人对其品德的认可，用词精准，内涵深刻。

【人物故事】晏子使楚的故事

春秋时期，齐国大夫晏婴（晏子）出使楚国，楚王三次设计刁难，均被晏子巧妙化解，维护了齐国尊严。

1. 第一次：狗洞之辱

楚王知晏子身材矮小，让士兵开城门旁的狗洞请他进入。

​ 晏子拒入，笑言：“出使狗国才钻狗洞，我今出使楚国，应走正门。” 楚王无奈开正门迎接。

第二次：齐国无人

楚王嘲讽：“齐国没人了吗？派你这样的人来？”

​晏子对答：“齐国都城人山人海，只是按规矩，贤明之人出使贤国，我最不贤，故派来楚国。” 楚王哑口无言。

第三次：齐人善盗

楚王命人绑来一名“偷东西的齐国人”，借机羞辱齐国。

​晏子从容道：“橘生淮南为橘，生于淮北为枳，是水土不同所致。此人在齐国不盗，到楚国却盗，怕是楚国风气使然。” 楚王羞愧认输。

【解析】晏婴的“善交”并非圆滑，而是以德服人，如《论语》中“君子以文会友，以友辅仁”。“久而敬之”揭示人际关系的本质：短期交往靠能力，长期维系靠品德。符合“君子之交淡如水”的理念，强调持久尊重而非功利性往来。

【现代意义】

人际关系：在快节奏社会中，提醒人们注重长期信任的建立，而非短期利益交换；职场中，领导者的威信（如晏婴的“敬”）需通过一贯的公正与真诚获得。

个人修养：晏婴的“善交”启示现代人：社交能力需以品德为根基，如诚信、同理心；网络时代更需“久而敬”的深度连接，避免肤浅的“点赞之交”。

文化反思：对比现代“社牛”“人脉”等概念，孔子强调的“敬”是对人格的尊重，值得在功利性社交中重新审视。

【总结】孔子通过评价晏婴，揭示了人际交往的终极境界——以德致久，以久致敬。这一思想超越了时代，为现代人提供了一种返璞归真的交际智慧。

6.13⑩

公冶长篇第五之第十八章

子曰：“臧文仲居蔡，山节藻棁（zhuō），何如其知（zhì）也？”

【译文】

直译：孔子说：“臧文仲给大龟盖房子（收藏大龟），房子的斗拱雕刻成山的形状，梁上的短柱画着水草花纹，他的智慧究竟怎么样呢？”

意译：孔子说：“臧文仲（为了占卜用的大龟）专门建造了华丽的房屋，柱头刻着山形，梁上短柱画着水草。他这样的人，怎么能算是有智慧呢？”

【词解】

臧文仲： 姓臧孙，名辰，“文”是其谥号，“仲”表示排行。春秋时期鲁国著名的大夫，历仕鲁庄公、闵公、僖公、文公四朝，以有智慧、有才能著称。但孔子在这里对他的“智慧”提出了质疑。

居： 这里不是居住的意思，而是使…居住，指为某种东西（大龟）建造住所、安置。引申为收藏、供奉。

蔡： 指大龟。古代蔡地（今河南上蔡、新蔡一带）出产大龟，因此用“蔡”来指代用于占卜的大龟。占卜在古人眼中是沟通神明、预测未来的神圣行为，所用龟甲越大越珍贵。

山节：“节”指柱子顶端的斗拱（一种支撑屋顶的木质结构）。“山节”指将斗拱雕刻成山形的图案。

藻棁： “藻”指水草（常指有文采的装饰）；“棁”指梁上的短柱。“藻棁”指在梁上的短柱上绘画或雕刻水草花纹。

何如： 怎么样。

知： 同“智”，智慧、明智。孔子在这里是反讽的语气。

也：句末语气词，这里带有强烈的反问、质疑语气。

【人物故事与背景】

臧文仲其人： 在鲁国历史上，臧文仲是位能臣贤相。他政治经验丰富，善于外交辞令，处理过饥荒、外交危机等事件，也提出过一些有价值的治国主张（如废除关卡以利流通），在当时和后世（孔子之前）普遍被认为是智慧的代表。

孔子的批评点（核心矛盾）：

僭越礼制： 根据周代礼制，“山节藻棁”是天子宗庙（祭祀祖先的最高等级建筑）才能使用的装饰规格！大夫（如臧文仲）使用这种装饰，是严重的僭越行为，是对等级秩序的破坏。

智慧的真伪： 臧文仲以“智慧”闻名，却做出如此明目张胆违背礼制的事情。孔子认为，真正的智慧（“知”）应体现在明辨是非、恪守本分、遵循大道（礼是大道的外在体现）上。为一个占卜用的器物（即使再神圣），不惜破坏根本性的社会规范（礼），这恰恰是不明智、不智慧的表现。

形式与本质的错位：孔子可能还认为，过分追求占卜所用的器物（形式）的华丽，反而可能背离了占卜所追求的沟通神明、明晓天意（本质）的初衷，甚至流于迷信和奢侈。

孔子的视角： 孔子评价人物，尤其看重其行为是否符合“仁”和“礼”。在他眼中，臧文仲此举暴露了其“智慧”的局限性——他可能在具体事务上有才智，但在维护社会根本秩序（礼）和道德根本（仁）的大节上，犯了严重错误，显得不明智甚至愚蠢。

【现代意义】孔子对臧文仲的这句批评，穿越千年，至今仍有深刻的启示意义：

智慧的真谛在于明辨根本： 真正的智慧不是体现在精通权术、技能或拥有多少资源上，而在于能否把握事物的根本原则和核心价值（如孔子强调的“仁”和“礼”）。在当代，这可以引申为：真正的智慧是理解并遵循伦理道德、社会公义、自然规律等根本性原则。为了次要目标（如个人喜好、名利、形式主义）而损害根本原则（如诚信、公平、规则、环保），是最大的不智。

警惕形式主义与过度包装：“山节藻棁”象征着过度的、不合时宜的形式主义、表面文章和奢华包装。孔子批评的是为了一个占卜工具（形式）而破坏礼制（根本）。现代社会中，我们也要警惕：为了追求形式上的“高大上”（如豪华包装、面子工程）而忽略了实质内容和实际效果；在次要事务上投入过多资源（如过度营销、无效社交），却忽视了核心能力的提升或根本问题的解决；将手段（如技术、工具、仪式）当作目的本身，而忘记了初心和本质目标（如教育、健康、幸福）。

遵守规则与敬畏界限： 臧文仲的“山节藻棁”是越界行为。这提醒我们：

社会层面：个人和组织都需要遵守规则、法律和公序良俗。突破规则界限谋求特权或私利，即使一时得逞，长远看会破坏秩序根基，最终损害所有人（包括自己）的利益，是不智之举。知所进退、守住本分是智慧。

个人层面： 每个人都有自己的角色和职责边界。明确自己的定位，在权限范围内行事，不越俎代庖，不觊觎非分之物，是成熟和智慧的表现。

对“专家”或“能人”的辩证看待：臧文仲是公认的“智者”，但孔子指出了他关键性的失误。这提醒我们：

不要迷信权威或标签，要独立思考，看其行为是否符合根本原则和长远利益。

评价一个人，要看其在大是大非问题上的立场和选择，而不仅仅是专业技能或具体成就。

任何人都有局限性，智者也可能在特定问题上犯错。

【总结】

孔子通过批评臧文仲“居蔡”时使用天子规格的“山节藻棁”，尖锐地指出：违背根本礼制（代表社会秩序和道德规范），追求不合身份的奢华形式，这种行为与真正的智慧背道而驰。这句话穿越时空的启示在于：真正的智慧是明辨根本、恪守规则、务实求真，避免因过度追求形式、名利或特权而迷失方向、损害根基。它是对形式主义、越界行为和伪智慧的深刻警示。

6.14（11）

公冶长篇第五之第十九章

子张问曰：“令尹子文三仕为令尹，无喜色；三已之，无愠色。旧令尹之政，必以告新令尹。何如？”子曰：“忠矣。”曰：“未知。焉得仁？”

“崔子弑齐君，陈文子有马十乘，弃而违之。至于他邦，则曰：‘犹吾大夫崔子也。’违之。之一邦，则又曰：‘犹吾大夫崔子也。’违之，何如？”子曰：“清矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知，焉得仁？”

【译文】子张问道：“令尹子文三次担任令尹，没有喜悦的神色；三次被免职，也没有怨恨的神色。每次卸任时，必定把政务详细告知新任令尹。这人怎么样？”孔子说：“算得上忠了。”子张又问：“算得上仁吗？”孔子说：“不知道。这怎么能算仁呢？”

子张又问：“崔杼弑杀齐庄公后，陈文子舍弃了四十匹马（十乘）的家产，毅然离开齐国。到了另一个国家，发现执政者‘和我国的崔杼一样’，又离开了。再到另一个国家，又说‘还是和崔杼一样’，再次离开。这人怎么样？”孔子说：“算得上清高了。”子张问：“算得上仁吗？”孔子说：“不知道。这怎么能算仁呢？”

【语法修辞】

句式结构：采用问答体，通过子张的提问和孔子的回答，层层递进，探讨“忠”“清”与“仁”的关系。

“三仕为令尹，无喜色；三已之，无愠色”对仗工整，突出子文的宠辱不惊。

“犹吾大夫崔子也”重复使用，强调陈文子对政治黑暗的厌恶，增强表现力。

用词特点：“忠”“清”二字精准概括人物特点，但孔子用“未知，焉得仁？”含蓄否定，暗示“仁”的标准更高。

“弃而违之”中的“弃”字，凸显陈文子舍弃富贵的决绝态度。

【人物故事】

令尹子文：春秋时期楚国名相，为人刚正无私，多次被罢免仍以国事为重，体现“不以物喜，不以己悲”的品格。历史记载他“毁家纾难”，甚至主动降低家族待遇以缓解国家财政危机。

陈文子：齐国大夫，崔杼（zhù）弑君后，他宁肯流亡也不与乱臣同流合污，辗转多国仍坚守原则。其行为类似伯夷、叔齐“不食周粟”，但孔子认为仅“清高”不足称“仁”。

【解析】

“忠”与“仁”的区别：

子文的“忠”是恪尽职守，但孔子认为“仁”需更高境界，如“泛爱众”和“克己复礼”。

子文可能缺乏对百姓的普遍关怀，故未达“仁”。

“清”与“仁”的差距：

陈文子的“清”是洁身自好，但“仁”要求积极作为。

孔子曾赞管仲“如其仁”，因其匡正天下，而陈文子仅避世，未造福他人。

孔子的评价标准：

“仁”是儒家核心，需内外兼修：既有高尚品德（如子文、陈文子），又要有济世之行（如尧舜）。

【现代意义】

职场启示：子文的“忠”提醒现代人职业操守的重要性，但真正的领导力（“仁”）还需同理心与团队关怀。

陈文子的“清”警示：在职场腐败中坚守底线值得尊敬，但消极逃避不如积极改善环境。

个人修养：当代人常追求“独善其身”，但孔子主张“兼济天下”。例如，环保不仅是个人节约（清），更需倡导政策（仁）。

网络时代，有人“清高”不参与舆论，但“仁者”应理性发声，促进社会向善。

社会反思：对比“躺平”与“内卷”，孔子思想提供平衡：既不可同流合污（如陈文子），也不该只求自保（需子文之忠+仁者担当）。

“仁”的标准启示：真正的道德不仅是“不做什么”，更要“主动做什么”。

【总结】孔子通过子文和陈文子的例子，阐明“仁”超越个人品德，需有利他实践。这对现代人的启示是：在复杂社会中，既要坚守原则（忠、清），更要以行动推动善治（仁），方为真正的君子之道。

6.15（12）

公冶长篇第五之第二十章

季文子三思而后行。子闻之，曰：“再，斯可矣。”

【译文】季文子（做事）总是反复思考多次后才行动。孔子听说后，说：“思考两次，就可以了。”

【背景解析】

季文子：春秋时期鲁国权臣季孙氏家族的重要人物，以谨慎著称。《左传》记载他执政时“无衣帛之妾，无食粟之马”，生活节俭，但过于谨小慎微。

孔子评价的语境：孔子并非否定思考，而是针对季文子“过度谨慎”的个性提出修正。春秋时期礼崩乐坏，鲁国政坛险恶，季文子的多思可能源于政治斗争的顾虑，但孔子认为过度犹豫会错失良机。

【人物故事】季文子是春秋时期鲁国的大夫，他以行事谨慎、深思熟虑著称。“三思而后行”这一说法，就与他有关。

季文子在处理政务时，总是反复权衡利弊，多次思考后才做出决定。比如，他在制定政策、处理外交事务或安排民生事宜时，会仔细考虑每一个环节可能产生的后果，确保决策的稳妥。

当时，有人觉得他过于谨慎，甚至有些优柔寡断，但季文子认为，凡事多思考才能避免失误，尤其是身为官员，决策关乎国家和百姓，更不能草率。后来，孔子听说了这件事，评价道：“再，斯可矣。”意思是思考两次就够了，不必过多犹豫。不过，这也从侧面体现了季文子行事严谨的态度。

故事深意：史载季文子连任命家臣都要反复权衡，甚至因担心“僭越”而拒绝使用国君规格的礼仪。这种谨慎虽避免犯错，但也导致改革停滞（如鲁国“初税亩”改革中他的保守态度）。孔子曾言“暴虎冯河，死而无悔者，吾不与也”，反对鲁莽，但更强调“中庸”。他认为“再思”已能权衡利弊，过度思虑可能陷入“患得患失”，这与道家“多思数穷”异曲同工。

这个故事后来被引申为“三思而后行”，用来告诫人们做事要慎重考虑，不要冲动盲目。

【领导力启示】

任正非“灰度管理”强调“方向大致正确，组织充满活力”，与孔子反对极端谨慎的理念相通。对比《孙子兵法》“多算胜，少算不胜”，可见军事需“三思”，但日常决策需灵活，反映儒家“时中”智慧。

6.16（13）

公冶长篇第五之第二十一章

子曰：“宁武子，邦有道，则知；邦无道，则愚。其知可及也，其愚不可及也”

【译文】孔子说：“宁武子这个人，国家政治清明时，他就显得聪明；国家政治昏暗时，他就装作愚笨。他的聪明别人可以做到，但他的‘愚笨’却是别人难以企及的。”

【语法修辞】

对比手法：通过“邦有道”与“邦无道”、“知”与“愚”的对比，突出宁武子在不同环境下的处世智慧。

递进强调：后半句“其知可及也，其愚不可及也”以递进结构，强调“愚”的境界更高。

反语修辞：“愚”并非真愚，而是大智若愚的韬晦之术。

【古今异音异义字】

知（zhì）：通“智”，智慧。今多读“zhī”，表“知道”。

及：古义为“达到”，今义扩展为“以及”“涉及”等。

愚：古义含“装傻”的主动意味，今多指“笨拙”的被动状态。

【人物故事举例】

宁武子（春秋卫国大夫）：

邦有道时：辅佐卫文公，制定典章，展现治国才能。

邦无道时：卫成公昏庸，他表面装糊涂，实则暗中保护贤臣，避免政治迫害。

（典出《左传·僖公二十八年》）

【解析】

核心思想：儒家主张“达则兼济天下，穷则独善其身”，宁武子的行为体现了这一原则。

“愚”的深层含义：

政治智慧：乱世中藏锋守拙以自保。

道德坚守：看似愚钝，实则不改初心。

孔子评价的深意：认可宁武子“愚”的境界高于“智”，因需克制自我、隐忍守志。

【现代意义】

职场启示：顺境中发挥能力，逆境中学会低调。真正的智慧是知道何时显露，何时沉默。

处世哲学：避免无谓的冲突，以柔克刚。“不可及之愚”强调情商与韧性的重要性。

文化反思：批判盲目表现，推崇“藏器于身”的东方智慧。对现代社会中急功近利心态的警示。

【总结】孔子通过宁武子的例子，揭示了一种高级生存智慧：智愚之间，实为对时势的精准判断与自我掌控。这种思想至今仍对个人成长与职场发展具有指导意义。

6.17（14）

公冶长篇第五之第二十二章

子在陈，曰：“归与！归与！吾党之小子狂简，斐然成章，不知所以裁之。”

【译文】孔子在陈国时，感叹道：“回去吧！回去吧！我家乡的那些弟子们志向远大但行事疏阔，文采斐然却不知如何自我约束。”

【语法修辞】

反复呼告：“归与！归与！”通过重复表达迫切归乡之情，增强情感张力。

对比描写：“狂简”（志向高远但行为粗疏）与“斐然成章”（文采出众）形成反差。突出弟子才华与修养的不平衡。

省略句式：末句“不知所以裁之”省略主语（弟子们），强调孔子作为师长的责任感。

【古今异音异义字】

党：古义指“乡党”（同乡、同族），今多指“政党”；此处特指孔子故乡鲁国的弟子群体。

狂简：

古义：“狂”指志向高远，“简”指行为疏阔（粗疏不细致）。

今义：“狂”多含贬义（狂妄），“简”指简单。

裁：古义为“剪裁、节制”，引申为“约束、指导”；今义多指“裁决”“裁剪”。

【人物背景与故事举例】

历史背景：孔子周游列国期间，曾困于陈蔡之间（前489年），感慨道不行、志难伸，转而思归鲁国教育弟子。

“吾党之小子”：指颜回、子贡、子路等鲁国弟子。他们才华横溢（如子贡善辩、子路勇猛），但需孔子引导以“中庸”之道。

“斐然成章”：典出《诗经》“有斐君子”，形容弟子文章华美，但缺乏实际修为的打磨。

【解析】

孔子的双重焦虑：

政治失意：周游列国未能实现理想，转而寄望于教育传承。

教育责任：弟子虽有潜力，但需“裁之”（引导其言行合一）。

“裁”的深意：既指对文章形式的修正（如《诗经》“删诗书”），更指对弟子心性的教化。呼应儒家“文质彬彬”的理想：才华（文）与德行（质）需平衡。

【现代意义】

教育启示：才华需与品德、实践结合，避免“高分低能”或“眼高手低”。教师应因材施教，帮助学生自我约束（如“裁”）。

个人成长：

“狂简”之戒：志向远大者需脚踏实地，否则易流于空谈。

“斐然成章”之警：文采或技能若脱离实际，反成浮华。

文化反思：

对当代教育功利化的批判：重成绩轻德行，重形式轻实质。

孔子“归与”的抉择：在理想受挫时，回归根本（教育）亦是智慧。

【总结】此句生动展现了孔子作为教育家的忧思：既对弟子才华的欣喜，又对其不成熟的忧虑。“裁之”一词，凝练了儒家“修己育人”的核心精神，至今仍为教育与个人修养的镜鉴。

6.18（15）

公冶长篇第五之第二十三章

子曰：“伯夷、叔齐不念旧恶，怨是用希。”

【译文】

直译：孔子说：“伯夷、叔齐不记念过去的仇恨（或过错），怨恨因此就稀少了。”

意译： 孔子说：“伯夷、叔齐不耿耿于怀于别人过去的仇怨，所以别人对他们的怨恨也就很少了。” / “伯夷、叔齐不记旧仇，因此（别人）很少怨恨他们。”

【语法修辞】

主语： 伯夷、叔齐 (人名，兄弟)

谓语：不念旧恶： “念” 是动词，意为“惦记”、“记挂”、“想着”。“旧恶” 是宾语，“旧”指过去的，“恶”指仇怨、过错、嫌隙。直译是“不惦记过去的仇怨”。

结果句：怨是用希

怨：名词作主语，指“怨恨（他们的人）”、“对他们的怨恨”。

是用：文言固定结构，“是以”或“用是”的倒装，相当于“因此”、“所以”。“用”在这里是介词，表原因；“是”是代词，指代“不念旧恶”的行为。

希：通“稀”，形容词，稀少、很少。

整句是典型的因果倒装句：因为（伯夷叔齐）不念旧恶，所以怨恨（他们的人）就稀少。正常语序是“是用怨希”。

修辞：

因果关联： 明确指出了“不念旧恶”是因，“怨希”是果，简洁有力地阐述了宽容与减少怨恨之间的逻辑关系。

用典：引用伯夷、叔齐的历史故事作为例证，增强说服力和权威性。

简洁精炼：仅用八个字就表达了一个深刻的道理和具体的人物事例。

【人物故事举例 (伯夷、叔齐)】

伯夷和叔齐是商朝末年孤竹国（今河北卢龙一带）国君的两个儿子。关于他们的故事，主要记载于《史记·伯夷列传》，核心事迹体现了“不念旧恶”的精神：

互相让国：父亲想立小儿子叔齐为继承人。父亲死后，叔齐认为应该由长兄伯夷继位，要把君位让给伯夷。伯夷认为父命不可违，不肯接受，于是逃走。叔齐也不肯继位，也逃走了。国人只好立了中间的儿子为国君。

反对伐纣，叩马而谏： 兄弟俩听说周文王善待老人，前去投奔。到了周地，文王已死，周武王正用车载着文王的牌位，准备去讨伐商纣王。伯夷、叔齐认为这是“以臣弑君”、“以暴易暴”，不合仁义，拉住武王的马缰绳极力劝阻。

不食周粟：武王伐纣成功，建立周朝。伯夷、叔齐认为这是不义的，感到耻辱，发誓不吃周朝的粮食（“不食周粟”）。他们隐居到首阳山（今山西永济南），靠采食野菜（薇）为生。最终饿死在首阳山。

“不念旧恶”的体现：

虽然他们强烈反对武王伐纣的行为，甚至以死抗争，但他们的反对是基于“道义”原则，而非个人私怨。

在隐居过程中，他们并没有表现出对周朝具体某个人（如武王）的持续仇恨或报复心理。他们只是坚守自己的信念，选择避世，而非主动去挑起新的争端或仇恨。

他们的行为（让国、谏伐、不食周粟）虽然特立独行，甚至让周人尴尬，但因其动机纯粹（为义而非为私仇），坚守气节，反而赢得了包括周人在内的后世的普遍敬重。司马迁在《史记》中将他们列为列传之首，孔子也多次称赞他们（如“求仁得仁”）。这正体现了“怨是用希”——他们的高洁品德让即使不认同他们的人，也难以对他们产生真正的、持久的个人怨恨。

【解析】

核心思想：孔子通过伯夷、叔齐的例子，高度赞扬了“不念旧恶”的美德。这种美德包含两方面：

主动的宽容： 主体（伯夷叔齐）不把他人过去对自己造成的伤害或过错（“旧恶”）耿耿于怀，不斤斤计较，能够放下过去的恩怨。

被动的效果： 正因为主体有这种宽容豁达的胸襟，不去主动结怨或纠缠旧恨，也就减少了他人对自己产生新的怨恨（“怨是用希”）的可能性。这是一种以德化怨的智慧。

孔子的价值观： 这体现了儒家思想中：

恕道：“己所不欲，勿施于人”，推己及人，宽容待人。

以德报德，以直报怨：孔子不主张无原则地“以德报怨”（见《论语·宪问》），但强调用正直（“直”）的态度对待怨恨。伯夷叔齐的“不念旧恶”，不纠缠于私怨，专注于坚守自己的道义，就是一种“直”的表现——不因私怨而扭曲自己的原则或行为。

仁的境界：宽容是“仁”的重要内涵之一。不念旧恶，内心平和，减少人际摩擦，有利于社会和谐。

对伯夷叔齐评价的重点： 孔子在此处并非评价他们让国或不食周粟的行为本身，而是聚焦于他们处理“旧恶”（即过往恩怨）的态度。正是这种宽容的态度，使得他们虽然行为特立独行甚至得罪当权者，却仍能获得普遍的尊重而非普遍的怨恨。

【现代意义】 孔子这句话蕴含的智慧在现代社会依然具有重要的指导价值：

个人修养与心理健康： “不念旧恶”是一种重要的心理调节能力。放下过去的恩怨情仇，不沉溺于负面情绪，有助于个人保持内心的平和、豁达与心理健康，避免被仇恨束缚。

人际关系和谐：在家庭、职场、社会交往中，难免会有摩擦和冲突。如果对过去的过节斤斤计较、睚眦必报，只会不断加深矛盾，制造新的怨恨。学会宽容，放下“旧恶”，是化解矛盾、修复关系、维持和谐人际关系的关键。

减少社会戾气：如果每个人都能多一点“不念旧恶”的胸怀，社会中的积怨就会减少，冲突和对抗也会相应降低，有助于营造更宽容、更和谐的社会氛围。

“怨是用希”的现实启示： 它揭示了一个人际互动的规律——当你主动放下对他人的怨恨，不主动挑起旧账时，他人对你的敌意和怨恨也会自然减弱或消散。这是一种积极的处世之道。

与“以直报怨”的结合：现代人在践行“不念旧恶”时，并非无原则地纵容恶行。对于原则性伤害或违法行为，仍需通过正当途径（“直”）去处理。但在个人情感层面和日常摩擦中，放下“旧恶”的包袱，着眼于当下和未来，是更明智、更健康的选择。

领导力与管理智慧：领导者和管理者若能具备“不念旧恶”的雅量，对下属的过错（非原则性）能既往不咎，给予改过机会，往往能赢得人心，减少团队内部的怨气，提升凝聚力和向心力。

【总结】孔子用伯夷、叔齐的故事，精辟地阐述了“不念旧恶，怨是用希”的道理。这既是对一种高尚人格（宽容、豁达、不纠缠于私怨）的赞美，也揭示了一种重要的人际关系智慧——主动的宽容能有效减少外界的怨恨。这种古老的智慧，对于现代人处理个人情绪、构建和谐人际关系、营造良好社会风气，仍然具有深刻的启发意义和实用价值。它告诉我们，宽容是消解怨念、赢得内心平静与社会尊重的良药。

6.19（16）

公冶长篇第五之第二十四章

子曰：“孰谓微生高直？或乞醯xī焉，乞诸其邻而与之。”

【译文】孔子说："谁说微生高这个人直率？有人向他讨点醋，（他不直说自己没有）却向邻居要来转给那人。"

【生僻字解析】

• 孰：谁

• 谓：说

• 醯（xī）：醋的古称

• 焉：语气词，相当于"啊"

• 诸："之于"的合音

【内涵解读】表面看是助人行为，实则暗含虚伪：微生高被当时人称赞为"直"，但孔子通过这个生活细节，指出他并非真正的直率。他没有醋可以直接说明，却绕弯子向邻居借来再转赠。

孔子提倡的"直"：

• 实事求是，不刻意表现

• 量力而行，不勉强为之

• 真诚坦率，不弄虚作假

行为动机的纯洁性：

帮助他人应当发自内心，而非为了博取名声。微生高的做法有"刻意为之"的嫌疑。

【历史故事举例】

战国时期，鲁国大臣季文子"三思而后行"，孔子评价说"再，斯可矣"。这与微生高故事异曲同工——过度修饰反而失去本真。就像现代有人捐款非要大张旗鼓搞仪式，反不如默默行善来得真诚。

【现实意义】

对退休人员的启示：

• 帮助晚辈要量力而行，不必勉强

• 与人交往贵在真诚，不必刻意讨好

• 面对自己不了解的事，可以坦然说"不知道"

当代社会应用：

• 家长教育孩子：与其替孩子包办作业，不如诚实告诉老师真实情况

• 社区互助：没有多余的物资可以直说，不必打肿脸充胖子

• 人际交往：拒绝时得体表达，胜过违心答应却做不到

养老智慧：

老人常因"爱面子"而勉强答应他人请求，结果自己受累。孔子告诉我们：真诚的拒绝比虚伪的应承更可贵。比如邻居借贵重物品，若自己不方便，完全可以温和说明，这反而能建立更健康的人际关系。

【人物】微生高：鲁国人。姓微生名高，孔子学生。“抱柱之信”的男主正是微生高。这个典故出自《庄子·盗跖》，说的是微生与一位女子相约在桥下见面，女子未到而河水上涨，他为了信守承诺不肯离去，最终抱着桥柱被水淹死。这个故事后来成为坚守信约的象征，微生高也因这一事迹被后世视为诚信的典范，与《论语》中他借醋的事迹一起，展现了古人对“信”与“直”的不同道德诠释。

【延伸思考】

微生高的故事让我们反思：什么才是真正的善良？退休后，我们更应追求"从心所欲不逾矩"的境界——既保持本真，又不失礼节。就像社区里热心的王阿姨，她帮人接送孩子会明确说："我只能帮忙到下午4点，之后要去接老伴复诊。"这种清晰的边界反而赢得更多尊重。

6.20（17）

公冶长篇第五之第二十五章

子曰：“巧言，令色，足恭，左丘明耻之，丘亦耻之。匿怨而友其人，左丘明耻之，丘亦耻之。”

【逐句译文】孔子说："花言巧语，伪善的脸色，过分恭敬的态度，左丘明认为可耻，我也认为可耻。心里藏着怨恨表面却装作友好，左丘明认为可耻，我也认为可耻。"

【关键概念解析】

巧言：精心修饰的讨好言语（如刻意奉承领导）

令色：伪装出的和善表情（如面对讨厌的人强颜欢笑）

足恭：过度谦卑的恭敬姿态（如点头哈腰的谄媚）

匿怨而友：内心怨恨却假装友好（现代说的"塑料友情"）

【双重印证结构】

• 左丘明：与孔子同时代的史官，以正直著称

• "耻之"的重复：通过历史贤人的共同价值观强化批判力度

【历史背景】

春秋时期礼崩乐坏，出现很多表面守礼实则虚伪的现象。孔子特别强调"仁者安仁"的内在真诚，反对功利性的伪善。

【现实案例】

职场场景：

新人小王天天给领导端茶倒水，却在匿名调查时写领导坏话

李姐见面就夸同事"年轻漂亮"，背地里却嘲笑对方打扮

退休生活：老张在老年大学对老师百般奉承，回家却说课程没用

社区王阿姨表面热情帮邻居，实际是为打探家长里短

【当代启示】

人际交往的黄金法则：

• 对子女：可以温和指出问题，不必违心夸奖

• 对朋友：不认同可以沉默，不必虚假附和

• 对服务人员：保持平等尊重，无需刻意示好

识别虚伪行为的特征：

语言与表情过度夸张

态度前后明显矛盾

行为带有明显目的性

健康社交建议：

√ 真诚表达："这件事我的看法可能和您不同"

√ 得体拒绝："这次不方便帮忙，下次有机会再合作"

× 表面："您说得太对了！" → 背后："根本不懂装懂"

【东西方智慧对比】

西方《圣经》有"不可做假见证"的训诫，与孔子反对"巧言令色"异曲同工，可见真诚是普世价值。

【老年人应用指南】

面对保健品推销：

识别"巧言"：过度亲切的"叔叔阿姨"称呼

警惕"令色"：假装关心健康的焦虑营销

破除"足恭"：跪式服务等表演性尊重

家庭关系：

对子女的生活选择，可以真诚表达担忧而非表面支持

对孙辈教育，直接沟通比当面夸背后怨更健康

社区交往：

不必勉强参加不感兴趣的活动

拒绝时可以说"我更喜欢安静的活动"

【文化知识延伸】

"左丘明耻之"的表述方式，类似现代"连正直的人都看不下去"，是用典范人物的标准来强化说服力。

6.21（18）

公冶长篇第五之第二十六章

颜渊、季路侍。子曰：“盍hé各言尔志？”子路曰：“愿车马衣裘与朋友共，敝之而无憾。”颜渊曰：“愿无伐善，无施劳。”

子路曰：“愿闻子之志。”子曰：“老者安之，朋友信之，少者怀之。”

【译文】颜渊和子路侍立在孔子身旁。孔子说："何不各自说说你们的志向？"子路说："我愿意把自己的车马、皮袍与朋友共享，即使用坏了也不遗憾。"颜渊说："我希望不夸耀自己的长处，不表白自己的功劳。"子路说："想听听老师您的志向。"孔子说："（我的志向是）让老年人得到安养，让朋友互相信任，让年轻人得到关怀。"

【词意解析】

侍：在尊长身旁陪立

盍（hé）：何不

裘：皮袍

敝：破旧，这里作动词用

伐：夸耀

施：表白，张扬

安之：使之安（使动用法）

怀：关怀，爱护

【语境背景】这是孔子与两位得意弟子在闲居时的对话场景。子路（季路）性格豪爽，颜渊（颜回）内敛谦逊。孔子通过让弟子言志的方式，既了解学生，也给予教导。最后弟子主动请教老师的志向，展现出和谐的师生关系。

【深层意义】

子路之志：体现了重义轻财的侠义精神，但境界停留在物质分享层面。

颜渊之志：展现了内在修养的追求，不自我标榜的君子之风，比子路更高一层。

孔子之志：

"老者安之"：体现孝道和尊老的传统美德

"朋友信之"：强调人际交往的诚信原则

"少者怀之"：展现对下一代的教育关怀

三者共同构成了儒家理想的社会关系图景

这段对话生动展现了儒家思想的层次：子路代表"义"的层面 → 颜渊代表"礼"的层面 → 孔子代表"仁"的境界

对现代人的启示：

从物质分享到精神修养的升华

为人处世当谦虚内敛

理想的社会应关爱每个年龄群体

展现了儒家"修身齐家治国平天下"的思想脉络。

6.22（19）

公冶长篇第五之第二十七章

子曰：“已矣乎！吾未见能见（xiàn）其过而内自讼者也。”

【逐字释义】

已矣乎：算了吧！（"已"表终结，"矣乎"加强感叹语气）

吾未见：我没有见过

见其过：发现自己的过错（"见"音xiàn，同"现"，指觉察）

内自讼：内心自我审判（"讼"本指争辩，此处引申为自我检讨）

【白话译文】孔子说："罢了啊！我从未见过能察觉自己过错，并在内心真正自我反省的人。"

【语境解析】

说话背景：这是孔子晚年感叹，针对当时士人"文过饰非"的社会现象，与"过而不改，是谓过矣"（《卫灵公》）形成呼应。

关键词解读：

"内自讼"：比"自省"更严厉，包含自我控诉、自我问责的意象

对比现代：类似心理学中的"超我"对"本我"的审判

【三层深意】

认知层面：承认过错需要勇气（多数人"选择性失明"）

情感层面：克服自我辩护的本能（"讼"字含痛苦挣扎感）

行动层面：建立内在监督机制（孔子推崇的"君子慎独"）

【历史佐证】

颜回"不贰过"（《雍也》）恰是正面案例，与曾子"吾日三省吾身"（《学而》）互为表里。

【现代启示】

职场应用：优秀管理者往往具备"复盘思维"

教育意义：培养孩子"成长型思维"的关键

修身建议：可尝试写"过失日记"，但避免自我PUA

【文化比较】西方哲人苏格拉底"认识你自己"侧重认知，孔子此说更强调道德自律的痛感。

6.23（20）

公冶长篇第五之第二十八章

子曰：“十室之邑。必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。”

【译文】

直译： 孔子说：“（哪怕只有）十户人家的小地方，也一定有像我孔丘这样讲忠信的人在那里，（只是）不像我孔丘这样爱好学习啊。”

意译：孔子说：“即使在一个很小的村落里，也一定能找到像我一样忠诚守信的人，但是像我这样热爱学习的人，就未必能找到了。”

【语境】

说话者： 孔子（丘是他的名，他自称“丘”表示谦逊）。

核心话题：孔子在谈论“好学”的重要性，并以此自评。

背景推测：

孔子周游列国，见多识广，接触过各种各样的人。

他观察到，“忠信”（忠诚守信）是一种相对普遍存在于人性中的基本美德，即使在很小的社区（“十室之邑”）里也很容易找到具备这种品质的人。

然而，他同时发现，像他这样把“学习”作为人生核心追求、终身不懈怠（“好学”）的人，就非常罕见了。

这句话可能是孔子在回应他人对他的评价，或者是在教导弟子时，强调“好学”才是他区别于常人的关键特质，而非仅仅是“忠信”这种基础品德。

【语法解析】

十室之邑： “十室”指十户人家；“之”是结构助词，相当于“的”；“邑”指村落、聚居地。合起来指一个很小的、只有十户人家的地方，极言其小、其普通。

必有：“必”是副词，表示“一定”；“有”是动词。合起来表示“一定有”，语气非常肯定。

忠信如丘者焉：

“忠信”：名词，指忠诚和守信这两种品德。

“如”：动词，像、如同。

“丘”：孔子自称其名，谦称。

“者”：特殊指示代词，指代“……的人”（即“像丘这样忠信的人”）。

“焉”：兼词，相当于“于此”，在这里指“在（那个十室之邑）之中”。也有加强语气的作用。

不如：“不”表否定；“如”是动词，像、及得上。合起来表示“比不上”、“不像”。

丘之好学也：

“之”：结构助词，放在主语“丘”和谓语“好学”之间，取消句子独立性，使其成为名词性短语，意思是“丘好学（这件事/这个特点）”。

“好”：动词，爱好、喜好。

“学”：学习。

“也”：句末语气词，表示肯定和强调。

整体结构： 这是一个由“必有……”（肯定存在某种情况）和“不如……”（转折指出不足）构成的对比复句。强调在普通小地方找到“忠信”之人很容易，但找到像孔子那样“好学”的人却很难。

【意义与内涵】

肯定“忠信”的普遍性：孔子承认“忠信”是人的基本美德，是普遍存在的。这体现了他对人性的基本信任和对基础道德的重视。

突出“好学”的稀缺性与重要性：孔子认为，“好学”才是更高层次、更难得的品质，也是他自认为最突出的优点和与众不同的地方。在孔子看来：

“学”是核心： “学”不仅是学习知识，更是学习做人的道理（“仁”）、礼仪规范、治国之道等。它是修身、齐家、治国、平天下的起点和基石。

“好”是动力：仅仅“学”还不够，关键要“好”（热爱）。发自内心的热爱和持久的兴趣，是支撑人克服困难、终身学习、不断进步的根本动力。

“好学”是成就的关键：孔子认为，他的智慧、德行、成就，都源于他“敏而好学，不耻下问”（《论语·公冶长》）的态度。他并非生而知之，而是学而知之。

孔子的自谦与自信：

自谦：他把自己放在“十室之邑”这个最普通的环境中比较，承认在基础品德（忠信）上别人可以和他一样好（甚至可能更好），这体现了他的谦逊。

自信：他非常明确且自信地指出自己“好学”的特质是他人难以企及的。这种自信源于他对学习价值的深刻体认和终身实践的切身体会。

对学习者的启示：

强调终身学习：孔子树立了“活到老，学到老”的典范。学习不是一时的任务，而是终身的追求。

培养学习兴趣： 仅仅被动学习不够，要培养发自内心的热爱（“好之者不如乐之者”《论语·雍也》）。

学习是提升的根本：基础品德（如忠信）固然重要，但要达到更高的境界、实现更大的价值（如孔子追求的“仁”），持续不断地学习是关键。

自我认知与激励：这句话也是孔子对自己成功经验的总结，鼓励弟子们要像他一样把“好学”作为核心追求。

【总结】孔子这句话的核心思想是：基础品德（忠信）固然可贵且普遍，但持续不懈、发自内心地热爱学习（“好学”）才是个人成长、成就卓越的关键和更稀缺的品质。他既肯定了人性的光明面（忠信的普遍性），也指出了向上提升的真正动力和路径（好学）。这既是他谦逊的自述（承认别人在忠信上可以和他一样），更是他自信的宣言（强调好学才是他的独特优势）。对于我们这些退休后仍坚持学习的人，这句话更是提醒我们，“好学”的精神是超越年龄、成就自我、丰富人生的无价之宝。

6.24（21）

雍也篇第六之第一章

子曰：“雍也可使南面。”

【译文】

直译： 孔子说：“冉雍这个人啊，可以让他面南而坐（担任君主或主持一方政务）。”

意译： 孔子说：“冉雍这个人，具备担任一方诸侯或主持国政的才能和德行。”

【语境】

说话者：孔子。

评价对象：冉雍（姓冉，名雍，字仲弓）。他是孔子德行科的高足（与颜渊、闵子骞等并列），以德行宽宏、气度沉稳、为政以德著称。

核心话题：孔子在评价弟子冉雍的治国理政才能。

背景推测

孔子一生致力于培养治国安邦的贤才。他根据弟子的不同特点和才能，给予针对性的评价和指导。

“南面”在古代是君主或最高统治者的专属方位（坐北朝南）。孔子用“可使南面”来评价一个尚未实际掌权的弟子，这是极其罕见和极高的赞誉。这表明孔子认为冉雍完全具备最高层级领导者所需的德行、器量和能力。

这句话反映了孔子“举贤才”的政治思想和“有教无类”的教育理念（冉雍出身贫贱，其父名声不好，但孔子只看重他本人的德行才能）。

【语法解析】

雍： 指冉雍（仲弓）。

也：句中语气助词，表示提顿，有强调主语“雍”的作用，可译为“啊”。

可使： “可”表示“可以”，“使”是动词，意为“让”、“任用”。合起来是“可以让他（担任）”。

南面：这是核心词，也是理解的关键。

“南”指方向南方。

“面”是动词，意为“面向”、“朝向”。

“南面”：在古代中国礼制中，君主在殿堂上处理政务时，座位是坐北朝南的。因此，“南面”成为君主之位或最高统治权的代称和象征（如“南面称孤”、“南面为王”）。在这里，“南面”指代君主、诸侯或主持一方大政的职位。孔子说“可使南面”，意思是冉雍具备担任这个最高级别职位的资格和能力。

整体结构： 这是一个简单的判断句/评价句：主语（雍） + 评价（可使南面）。语气肯定而有力。

【意义与内涵】

对冉雍才能德行的至高肯定： 这是孔子对学生最顶级的评价之一。孔子认为冉雍具备：

德行之本：宽宏仁厚，公正稳重（《论语》中孔子还称赞他“仁而不佞”）。

治国之器： 有全局观，气度恢弘，足以承担重任，统御一方。

领导之才：具备君主或最高执政官所需的威严、智慧和决断力。

孔子的政治理想与人才观：

德位相配：孔子主张治理国家的人必须具有高尚的品德（“为政以德”）。他认为冉雍的德行足以匹配“南面”的尊位。

任人唯贤：孔子打破出身论，认为才能德行是选拔人才的唯一标准（“举直错诸枉”）。评价出身卑微的冉雍“可使南面”，是其“有教无类”和“选贤与能”思想的生动体现。

培养目标明确：孔子办学的核心目标之一就是培养能“治国平天下”的栋梁之才。他对冉雍的评价，也树立了人才培养的标杆。

“南面”的象征意义： 孔子没有具体说冉雍适合做县令、宰相还是国君，而是用“南面”这一象征最高权力的意象。这既是一种高度概括（指其具备顶级领导素质），也是一种理想化表达（寄托了孔子对“圣君贤相”治世的期望）。

对后世的启示：

领导者的核心素质在于德行与器量。冉雍的才能可能不是最突出的（如子贡善辩、子路勇猛），但其宽厚稳重、公正仁德的品质，在孔子看来是坐镇一方的根本。

打破出身偏见，唯才是举，冉雍的例子证明了人才不问出处。

教育的目标在于培养担当大任者。孔子对弟子的期许是远大的。

【总结】孔子一句“雍也可使南面”，言简意赅，却如黄钟大吕，振聋发聩。这不仅仅是对弟子冉雍个人德行、器量、治国才能的至高赞誉，更是孔子本人政治理想（德治、贤能政治）的集中表达，也是其教育理念（有教无类，培养栋梁）的成功体现。它告诉我们，真正的领导者，核心在于内在的德性与统御全局的器量，而非仅仅是技能或出身。

6.25（22）

雍也篇第六之第二章

仲弓问子桑伯子。子曰：“可也，简。”仲弓曰：“居敬而行简，以临其民，不亦可乎？居简而行简，无乃大简乎？”子曰：“雍之言然。”

【译文】仲弓问孔子桑伯子怎样。孔子说：“（为人可以，他办事）简要不烦琐。”仲弓说：“以严肃认真而办事求简的态度来治理百姓，不也可以吗？但是立足于简易省事而办事求简，岂不是太简单了吗？”孔子说：“你说得很对。”

【语境与人物】

提问者：冉雍（仲弓）是孔子最器重的执政之才，以“居敬行简”为座右铭（后任鲁国季氏宰）。

被评者：子桑伯子-鲁国隐士（或说大夫），以率性简朴著称，但可能流于疏放。

对话本质：

冉雍并非单纯询问他人，而是借机向孔子求证自己的执政理念——展现其“可使南面”的思辨力！

【孔子的双重赞叹】

1.对冉雍洞察力的激赏：

冉雍一语道破“简政”的灵魂——敬是简的根基！无敬之简如无根之木。

2. 对执政真理的确认：

“雍之言然”四字，实为孔子对“敬简之道”的终极定论（《论语》中极少直接赞学生“言然”）。

【小结】这段对话如一颗钻石：

冉雍的提问是切割面，闪耀执政者的思辨光芒； 孔子的首肯是底座，奠定敬天爱民的永恒准则。

真正的简政从不是“少做事”，而是怀着敬畏之心，把关键事做到百姓心坎上。

6.26（23）

雍也篇第六之第三章

哀公问：“弟子孰为好学？”孔子对曰：“有颜回者好学，不迁怒，不贰过。不幸短命死矣。今也则亡wú，未闻好学者也。”

【译文解析】

白话译文：鲁哀公问孔子：“您的弟子中谁最好学？”孔子回答：“有个叫颜回的学生最好学，他从不迁怒于人，不重复犯同样的错误。可惜他短命早逝了。现在没有这样的人了，再也没听说过像他那样好学的人了。”

关键词翻译：

不迁怒：不将自己的怒气发泄到无关的人或事上，体现情绪修养。

不贰过：不重复犯同样的错误，强调自省和改正的能力。

亡（wú）：通“无”，没有。

【语境分析】

对话角色：

鲁哀公：鲁国国君，当时鲁国政权被“三桓”架空，哀公试图通过孔子寻求治国之道。

孔子：周游列国后晚年返鲁，专注于教育，借回答哀公的问题表达对颜回的追念和对“好学”标准的定义。

对话目的：

哀公问“好学”，可能意在选拔人才；而孔子则通过颜回的品德，间接批评当时社会浮躁、缺乏真正修身之人。

【历史背景】

颜回的地位：

颜回是孔子最器重的弟子，以德行著称，居“孔门七十二贤”之首。他生活清贫（“一箪食，一瓢饮”），却专注修身治学，象征儒家理想的“安贫乐道”。

孔子的痛惜：

颜回早逝（据传29岁或40岁去世），对晚年孔子打击极大（《论语》中孔子多次痛哭颜回）。此处回答隐含对时代人才凋零的感慨。

【深层意义】

儒家“好学”的标准：

孔子定义的“好学”不仅是知识积累，更是品德修养：

不迁怒：情绪管理，体现“仁”的推己及人。

不贰过：自我反省，契合“吾日三省吾身”的实践智慧。

现实批判：孔子强调颜回“今也则亡”，暗指当时弟子（如子贡、冉求等）虽有能力，但多热衷政事，缺乏颜回纯粹的修身精神。

教育启示：现代教育可借鉴“德才并重”的理念，避免将“好学”窄化为成绩或功利性学习。

【总结】这段对话通过孔子对颜回的评价，揭示了儒家学问的核心——学以修身。颜回的“不迁怒，不贰过”成为后世儒者的修养标杆，而孔子的痛惜也提醒我们：真正的“好学”者稀缺，恰因它需要极高的自律与道德追求。

6.27（24）

雍也篇第六之第四章

子华使于齐，冉子为其母请粟。子曰：“与之釜。”请益。曰：“与之庚。”冉子与之粟五秉。子曰：“赤之适齐也，乘肥马，衣轻裘。吾闻之也，君子周急不济富。”

【白话译文】公西华（子华）出使齐国，冉有（冉子）替他的母亲向孔子请求粮食补助。孔子说：“给她一釜（约六斗四升）。”冉有请求增加。孔子说：“再给她一庾（约二斗四升）。”结果冉有却给了她五秉（约八十石）。孔子知道后说：“公西华去齐国时，乘坐的是肥马拉的车，穿着轻暖的皮袍。我听说，君子应该救济急需的人，而不是接济富人。”

【关键词翻译】

釜、庾、秉：古代容量单位（1釜≈6斗4升，1庾≈2斗4升，1秉≈16石）。

周急不济富：“周”指救济，“急”指困苦之人，“富”指富裕之人。

【语境分析】

对话背景：子华（公西赤）：孔子弟子，擅长外交，家境优渥（“乘肥马，衣轻裘”）。

冉子（冉有）：孔子弟子，擅长政事，可能因同情或人情，擅自多给了粮食。

孔子：通过此事强调救济的原则，批评冉有滥用资源。

对话逻辑：冉有为子华母亲申请补助 → 孔子只同意少量（釜、庾）。

冉有擅自大幅增加（五秉）→ 孔子批评其违背“周急不济富”原则。

【历史背景】

春秋时期的“粟”：

粮食是重要资源，尤其在鲁国这类小国，分配需谨慎。孔子主张按需分配，而非因人情滥用。

弟子的经济状况：

子华是外交官，显然不缺钱；其母若贫困，孔子会直接帮助，但事实是子华家富足。

冉有后来在鲁国执政时倾向季氏敛财（《论语》批评他“非吾徒也”），此处已可见他重人情轻原则的倾向。

【深层意义】

（1）儒家救济观：周急不济富

核心：资源应给真正需要的人（如颜回“一箪食一瓢饮”），而非锦上添花。

对比：子华“乘肥马衣轻裘” → 不需救济。颜回贫困早逝 → 孔子痛惜。

（2）批评冉有的“滥施”

冉有出于同门情谊多给粮食，但孔子认为这是浪费，违背社会公正。

后世引申：公共资源（如赈灾粮、扶贫款）应精准分配，避免“人情腐败”。

（3）现代启示

扶贫原则：帮助真正贫困者，而非“关系户”。

资源分配：政府/组织需透明公正，避免“冉有式”的随意决策。

【总结】这段对话通过“子华之粟”的小事件，体现了孔子经济伦理的核心——

君子爱财，用之有道：资源有限，需雪中送炭，而非锦上添花。

原则高于人情：冉有的行为虽“义气”，但违背社会公平，孔子严厉批评。

对现代的映射：精准扶贫、廉政建设均可从中汲取智慧。

孔子用一句话点破千年难题：救穷，还是救急？答案永远是后者。

6.28（25）

雍也篇第六之第五章

原思为之宰，与之粟九百，辞。子曰：“毋！以与尔邻里乡党乎！”

【译文】原思（原宪）担任孔子家的总管，孔子给他九百斗粟米作为俸禄。原思推辞不受。孔子说："不要推辞！可以分给你的邻里乡亲啊！"

【语境解析】

人物背景：

原思：名宪，字子思，孔子弟子，以清贫守节著称

"为之宰"：指担任孔子家的大管家，负责采邑事务

数字含义：

"粟九百"：古代俸禄单位，一说九百斗，一说九百斛（约合今18000斤），表明待遇优厚

对话场景：

发生在孔子任鲁国大司寇时期（前500年左右），当时孔子有采邑收入，原宪作为其家臣接受俸禄。

【深意解读】

孔子的处世智慧：

"毋"的断喝：用强烈语气打破弟子拘泥的谦让，体现因材施教

分配哲学：既维护等级制度（该得则得），又强调财富共享（惠及乡里）

儒家财富观：

不推崇过度清贫：认可合理报酬（区别于道家苦行）

强调社会责任感：俸禄不仅是个人所得，更是服务社区的资源

现代启示：

职业伦理：对等报酬与职业尊严的关系

财富使用：从"辞让"到"合理分配"的思维转换

社区意识：古代"邻里乡党"相当于现代社区互助理念

【文化延伸】

与西方思想对比：

类似亚里士多德"慷慨美德"观，介于吝啬与浪费之间

区别于基督教"富人进天国难"的绝对化表述

后续影响：

成为后世"俸禄观"重要典故（如苏轼"俸禄共享"实践）

现代企业管理中"合理薪酬+公益反馈"模式的古典范本

【小结】这段对话生动展现了儒家"中庸之道"在物质分配上的应用，其智慧在于既突破道德绑架（不强求清贫），又超越功利计算（强调社会责任），至今仍有现实指导意义。

6.29（26）

雍也篇第六之第六章

子谓仲弓，曰：“犁牛之子骍xīng且角，虽欲勿用，山川其舍诸？”

【译文】孔子评价仲弓（冉雍）说："耕牛的后代如果长着赤色的毛和整齐的角（符合祭祀标准），即使人们想不用它来祭祀，山川神灵难道会舍弃它吗？"

【语境解析】

人物背景：

仲弓：即冉雍，孔子弟子，出身贫贱（其父为"贱人"），但德行出众，孔子认为他有"南面之君"的器量

"犁牛"：暗指冉雍父亲身份低微（古代祭祀用牛需纯色贵族牛，耕牛为杂色平民牛）

历史场景：

周代祭祀制度：祭祀用牛需纯赤色（骍）、角周正，且须出自贵族牛圈

孔子时代仍存在强烈的世卿世禄观念，这段话是打破出身论的重要宣言

【深意解读】

核心思想：

打破血统论：以"耕牛后代也可作祭牲"为喻，强调"英雄不问出处"的人才观

德才本位：只要具备才能德行（骍且角），就应当被任用（山川不舍）

天道正义："山川其舍诸"暗喻人才终将不会被埋没的自然法则

孔子的人才观突破：

颠覆周代"故旧不遗"的传统，提出"举贤才"的革命性主张

为后来"选贤与能"的科举制度埋下思想种子

修辞艺术：

用祭祀隐喻政治录用，既符合当时语境，又避免直接冒犯贵族

"虽欲勿用"四字揭露了当时既得利益者对人才的压制心态

【现代启示】

职场应用：企业当以能力而非背景用人（如谷歌"不问学历"的招聘策略）

个人可理解为：只要修炼真才实学，终会获得认可

教育意义：

对教育公平的呼唤：好苗子（犁牛之子）需要被发现

对自我认知的启示：不必因出身自我设限

东西方对照：类似西方"凯撒的归凯撒"的务实精神

比印度种姓制度、日本世袭制度更具进步性

【延伸思考】

与《论语》其他章节呼应：

可与"有教无类"（卫灵公）、"后生可畏"（子罕）互参

与"不患无位，患所以立"（里仁）形成完整的人才观体系

历史影响：成为后世寒门子弟的精神支柱（如范仲淹"划粥断齑"故事）

现代公务员考试制度的思想源头之一

【小结】这段看似简单的比喻，实则是孔子政治哲学中极具革命性的一笔。在等级森严的春秋时代，这种"唯才是举"的主张，犹如一道穿越两千年的光，至今仍在照亮无数奋斗者的人生之路。

6.30（27）

雍也篇第六之第七章

子曰：“回也，其心三月不违仁，其余则日月至焉而已矣。”

【译文】孔子说：“颜回呀，他的心能长久不背离仁德（三月指长期），其他学生则只是偶尔达到仁的境界罢了。”

【字词密码箱 】

三月：非实指三个月，而是"长时间"的文学表达（如同《诗经》"一日不见，如三秋兮"）

违仁：指内心与"仁"的分离，犹如船偏离航道（"违"字甲骨文像人背离路口）

日至：像月亮圆缺般偶尔圆满，暗喻其他弟子的修行尚不稳定

【师徒情深 】

颜回的特殊性：

孔子唯一用"心"评价的弟子（对比子路"由也果"、子贡"赐也达"等才能评价）；"不违仁"与"不改其乐"（雍也篇）构成颜回的精神肖像。

孔子的教学观察：如同中医把脉般精准把握弟子修行状态，用气象比喻（日月VS持续春光）体现儒家"观物取象"的思维。

【修行启示录 】

仁的层次说：

颜回境：仁成为心灵底色（如常青树）

众人境：仁如昙花闪现（需"克己复礼"日日修行）

现代转化：学习/工作中"心流状态"与"三天打鱼"的对比，可持续的品德修养VS间歇性自律（如手机戒断失败）。

东西方呼应：王阳明"念念存天理"说，亚里士多德"美德是习惯"的西方注解。

【弦外之音 】

孔子言外之叹：对颜回早逝的痛惜（天妒英才），对众弟子的勉励（"焉知来者不如今"）。

文化意象延伸："三月"令人联想到"暮春者，春服既成"（先进篇）的永恒春光，"日月"对照"逝者如斯"（子罕篇）的变动不居。

【小结】这段看似简单的评价，实则是儒家修行体系的显微镜——它告诉我们：真正的卓越不在于瞬间绽放，而在于让美德成为心灵的常住客。

下次当我们坚持某件正确的事时，或许可以笑着对自己说："今天，我也当了一回小颜回呢~"

7.1（28）

雍也篇第六之第八章

季康子问：“仲由可使从政也与？”子曰：“由也果，于从政乎何有？”

曰：“赐也可使从政也与？”曰：“赐也达，于从政乎何有？”

曰：“求也可使从政也与？”曰：“求也艺，于从政乎何有？”

【译文】季康子问孔子：“仲由（子路）可以让他管理政事吗？”孔子回答说：“仲由做事果断，管理政事对他来说有什么困难呢？”季康子又问：“端木赐（子贡）可以让他管理政事吗？”孔子说：“端木赐通晓事理，管理政事对他来说有什么困难呢？”季康子再问：“冉求（子有）可以让他管理政事吗？”孔子说：“冉求多才多艺，管理政事对他来说有什么困难呢？”

【语境】

1. 提问者：季康子

他是鲁国当时最有权势的大夫之一（鲁哀公时期的正卿），实际掌控着鲁国大权。他向孔子询问其弟子的从政能力，可能有双重目的：

实际需求：确实需要人才来治理国家或管理季氏自己的封地。

试探/笼络： 试探孔子及其弟子的态度，了解这些人才是否可用，也可能想借此拉拢孔子及其学派。

2. 回答者：孔子

孔子是老师，对自己弟子的能力和特点非常了解。

当时孔子周游列国后回到鲁国，虽然受到“国老”的礼遇，但并未被真正重用。他的弟子们（如冉求此时正是季康子的家臣）则有不少在鲁国出仕。

孔子回答时，既客观评价了弟子的优点，也隐含着自己的立场和标准。

3. 被评价者：三位重要弟子

仲由（子路）：性格刚直、勇敢、重承诺、行动力强，但有时略显鲁莽。以政事见长。

端木赐（子贡）： 口才极佳，善于外交和经商，洞察力强，人情练达。以言语见长。

冉求（冉有）： 多才多艺，尤其擅长处理具体政务和经济管理（曾为季氏宰，帮助季氏理财）。以政事见长。

4. 对话形式：

采用重复的问答结构（三问三答），句式整齐。这种结构强调了季康子求才若渴（或急于了解人才），也突出了孔子对三位弟子不同特点的精准把握和充分的肯定。【意义】这段对话看似简单，却蕴含着丰富的意义：

1. 展示孔子的教育成果和弟子才能：孔子自豪地肯定了三位弟子的不同优点和从政能力（“果”、“达”、“艺”），证明了他的“因材施教”取得了显著成效，培养出了各有所长的可用之才。

2. 揭示孔子的人才观和从政标准：

人才多样性： 孔子没有提出一个单一的、完美无缺的从政者标准。他认识到治理国家需要不同类型的人才：需要子路式的决断力（处理危机、执行决策），需要子贡式的通达智慧（处理外交、协调关系），需要冉求式的专业才能（处理具体事务、管理经济）。

“专长”的重要性： 孔子强调，一个人只要在某一重要方面有突出的优点（“果”、“达”、“艺”），就具备了从政的基本素质和克服困难的能力（“于从政乎何有”）。这体现了务实的人才观，不求全责备，而重其所长。

品德是基础（隐含）： 虽然这里没有直接提到“仁”、“德”，但孔子评价的这三个优点（果敢、通达、有才艺）本身是在其道德教育框架下形成的。他推荐的学生都是他认为品德可靠的人（尽管后来他对冉求为季氏聚敛财富有过严厉批评）。

3. 体现孔子的自信与外交辞令：

孔子对弟子能力的回答充满自信，斩钉截铁（“何有”），展现了他作为教育家的底气和对自己培养的人才的信心。

面对权臣季康子的询问，孔子的回答既实事求是地推荐了人才，又非常得体、简洁、有力，不卑不亢，体现了高超的语言艺术和处世智慧。

4. 反映当时的社会需求与孔子学派的现实处境：

季康子的提问反映了当时诸侯国和权臣对人才的渴求。

这段对话也侧面反映了孔子及其弟子在当时政治舞台上的活跃程度。孔子的学说和培养的人才，已经成为一股重要的政治力量，受到当权者的关注和任用（尽管孔子本人的政治理想并未完全实现）。

5. 对现代管理的启示：

知人善任： 领导者要像孔子一样了解下属的不同优点（决断力、沟通协调能力、专业技能），并将其放在合适的岗位上。

用人所长：团队建设需要不同类型的人才互补，发挥各自的核心优势，而非要求每个人都是全才。

务实精神：评价人才应看重其实际能力（如“果”、“达”、“艺”）和对具体工作的胜任力（“何有”），而非空谈理论或追求完美。

自信表达：对自己或团队的能力要有清晰的认识和充分的信心。

【总结】这段对话是《论语》中展现孔子教育思想、人才观和语言艺术的经典段落。它生动地描绘了孔子如何精准评价三位性格才能迥异的弟子的从政能力，强调了“因材施教”的成果和“用人所长”的务实理念。孔子的回答既是对弟子的肯定，也是对自身教育理念的自信表达，同时也体现了与当权者交往时的智慧。其揭示的人才多样性和专长至上的原则，对古今中外的管理和用人实践都具有深远的启示意义。

7.2（29）

雍也篇第六之第九章

季氏使闵子骞为费（bì）宰。闵子骞曰：“善为我辞焉！如有复我者，则吾必在汶上矣。”

【译文】 季氏家族派人征召闵子骞去担任费邑的长官。闵子骞对来使说：“请你好好地替我推辞掉这个任命吧！如果再有（季氏派）来召我的人，那么我一定已经逃到汶水之北（离开鲁国）了。”

【异音字】费：在本句中指季氏的封邑费（Bì）。这是一个地名专用读音。现代汉语中“费”字通常读作 fèi（如费用、消费），但作为古地名“费邑”，必须读作 Bì，如果读成 Fèi 宰，就完全错误了。

【语境】

1. 背景：

季氏专权：鲁国自鲁桓公之后，国政长期被“三桓”（孟孙氏、叔孙氏、季孙氏）把持，尤其是季孙氏势力最大，常凌驾于鲁国国君之上。孔子对此深恶痛绝，主张“张公室”，即恢复国君的权威。

闵子骞其人：闵子骞是孔子弟子中以德行著称的贤人（与颜渊、冉伯牛、仲弓同列“德行科”）。他为人清高，安贫乐道，不慕权位。

费邑的特殊性：费邑是季氏的私人封地（采邑）。担任“费宰”，本质上是为季氏家族服务，成为其家臣。这对闵子骞这样有原则、重德行的贤人来说，意味着：

服务于权臣：服务于僭越礼制、专权跋扈的季氏，有违儒家“事君以忠”、“正名”的原则。

管理叛邑：费邑历史上曾多次发生季氏家臣（如公山弗扰、阳虎）据费邑叛乱的事情，政治风险高。

违背本心：闵子骞性格恬淡，不愿卷入复杂的政治纷争。

2. 对话对象：

闵子骞的话是对季氏派来传达任命的人（使者）说的。他非常明确、坚决地表达了拒绝的态度。

3. 闵子骞的态度：

坚决拒绝： “善为我辞焉！”语气恳切但立场坚定，没有丝毫犹豫或商量余地。

不惜逃亡：“如有复我者，则吾必在汶上矣。”这是极其强烈的表态。渡过汶水意味着离开鲁国逃亡到齐国。这表达了：

拒绝的决心不可动摇：宁肯背井离乡流亡，也绝不出仕。

对季氏专权的厌恶：不愿与之为伍，甚至不惜逃离祖国。

对个人操守的坚守：将原则置于名利甚至居所之上。

【意义】这段简短的对话蕴含着深刻的意义：

1. 彰显闵子骞的高洁品格：

不慕权位：面对地方长官（费宰）这样的实权职位，毫不动心。

坚守原则：不愿为僭越礼制、专权跋扈的季氏服务，体现了儒家“邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之”（《论语·卫灵公》）的出处观。

刚直不阿：拒绝的方式不是委婉推脱，而是异常坚决，甚至以流亡相胁，显示出其性格中刚烈、有气节的一面。

淡泊名利： 符合其安贫乐道的形象。

2. 反映孔门弟子的多样性：

孔子弟子中既有像子路、子贡、冉求那样积极入世、施展才华的（如前一段落所示），也有像闵子骞这样洁身自好、拒绝出仕的。这体现了孔子“因材施教”和尊重弟子个人选择的包容性。孔子本人也曾高度评价闵子骞的孝行和德行（“孝哉闵子骞！人不间于其父母昆弟之言。” 《论语·先进》）。

3. 表达对季氏专权的批判：

闵子骞宁流亡也不为季氏所用的行为，本身就是对季氏僭越礼制、专权乱政的一种无声而强烈的批判。这种选择代表了当时一部分有操守的士人对权臣的态度。

4. 揭示“仕”与“隐”的抉择：

儒家并非一味鼓励做官。在“邦无道”（政治黑暗）时，保持自身清白，不助纣为虐，选择隐退（“卷而怀之”）也是一种高尚的选择。闵子骞的选择正是这种智慧的体现。

5. “汶上”的象征意义：

“在汶上”/“汶上”在后世成为“避世隐居”或“辞官归隐”的著名典故。它象征着一种决绝的态度和对精神自由的追求。

6. 语言艺术的典范：

闵子骞的拒绝辞令简洁有力，立场鲜明，毫不含糊。第一句“善为我辞焉”是直接拒绝，第二句“则吾必在汶上矣”则是断绝对方后路的终极表态，带有强烈的行动决心，极具震撼力。

【总结】这段对话生动刻画了闵子骞这位德行高洁的贤人形象。他面对权臣的征召，不为高官厚禄所动，坚决拒绝出仕，甚至不惜以流亡他国明志，展现了儒家士人坚守原则、不慕权位、刚直不阿的高尚气节。这不仅是对个人品德的颂扬，也隐含着对当时鲁国权臣当道、政治混乱局面的批判，更体现了儒家思想中关于“仕”与“隐”的深刻智慧。“汶上”也因此成为后世表达隐逸决心的经典意象。闵子骞的言行，为后世树立了一个在乱世中如何坚守道德底线的光辉榜样。

7.3（30）

雍也篇第六之第十章

伯牛有疾，子问之，自牖（yǒu）执其手，曰：“亡之，命矣夫！斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！”

【译文】伯牛得了重病，孔子去看望他，从窗口伸进手去，握着伯牛的手（痛惜地）说：“不行了，命里注定的吧！这样的人竟得了这样的病！这样的人竟得了这样的病！”

【字词解释】

伯牛：孔子弟子，姓冉，名耕，字伯牛。

牖：窗户。

【历史语境】

伯牛之疾：

汉儒考为"癞病"（麻风），患者需隔离（《淮南子》："伯牛癞"）。恶疾在当时被视为"天刑"，孔子却拒斥道德污名化。

隔窗之礼：

《论语注疏》释："礼：病者居北墉下，君视之则移于南墉下。" 孔子以君礼待弟子，而伯牛守礼移窗，师徒在生死关头仍互敬如此！

德命矛盾：

春秋时普遍认为"天道福善祸淫"，伯牛之疾动摇了此信念，孔子之痛实为对伦理秩序的终极困惑。

【三层精神震撼】

1. 仁者之哀

孔子不顾传染风险执手，践行"仁者爱人"（《颜渊》），此情远超师徒，近于父子。

2. 天命之问

"斯人斯疾"的重复诘叹，实为对"德福不一致"的哲学拷问（后引发孟子"性命之辩"）。

3. 尊严之光

伯牛病危仍守礼移牖，以最后力气维护人格尊严——德行的终极证明正在于此！

【当代启示】

对病患的尊重：孔子隔窗执手的姿态，正是现代"人文医疗"的鼻祖：隔离病毒，不隔离爱与尊严。

突破命运叙事：当好人遭遇不幸，我们能否如孔子般拒绝"受害者有罪论"？伯牛之疾警醒世人：疾病无关道德。

苦难中的文明高度：师徒在灾难中展现的礼敬、情义、哲思，构成中华文明最动人的精神底座——

看，那扇2600年前的窗内，伯牛的德性之光，孔子的仁爱之手，至今仍温暖着所有受难的灵魂。

【结语】此章无一字说教，却用生命刻下最深的教化。当我们面对疫情中的隔离病房，或陪伴病榻上的亲友时，请记得： 曾有位圣人隔着窗握住弟子的手，把"仁"字烙进中华民族的基因里。

7.4（31）

雍也篇第六之第十一章

子曰：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”

【译文】孔子说：“何等贤德啊，颜回！ 一竹筐饭 ，一瓜瓢水，住在破败小巷，别人受不了这种愁苦，颜回却不改变他的快乐。何等贤德啊，颜回！”

【词语解释】

一箪食 ：一竹筐饭 箪(dān）：圆形竹制食器（直径约15cm），极言其少

瓢：剖葫芦做的水具，象征清贫 陋巷：非贫民窟，指士人清寒居所（如杜甫草堂）

堪：忍受，

忧：物质匮乏之困 不改：主动坚守（非无奈忍受）；乐：源自内心的道义之悦

贤：超越才能的道德境界；

也：感叹语气（啊）

【结语】永恒的精神坐标

当我们路过高楼林立的都市陋巷，或见外卖小哥倚车啃馒头时，请想起： 两千年前那个手捧破瓢的年轻人，如何用一颗光明心，

把人类精神的穹顶撑到无限高——

物质可简至一箪一瓢， 精神必丰于千秋万代！

7.5（32）

雍也篇第六之第十二章

冉求说：“非不说子之道，力不足也。”子曰：“力不足者，中道而废，今女画。”

【译文】冉求说：“（我）并非不喜欢、不悦纳先生您的学说，（实在是因为我的）力量不够啊。”

孔子说： “如果是力量不够（的人），（那也应该是）走到半路（实在走不动了）才停下来（放弃）。现在你呀，是（自己）画线为界（，根本不肯起步）。”

【关键点解析】

说 (yuè)：这里是通假字，通“悦”，表示喜欢、悦纳、信奉。这是理解冉求态度的关键。

力不足：力量不够，能力达不到。这是冉求为自己辩解的理由。

中道而废：“中道”，半路，中途；“废”，停止，废止。指走到一半因为力量耗尽而被迫放弃。

今女画：“女”通“汝”，你；“画”，划界，划下界限。这里比喻冉求不是真的力量不够，而是自己给自己设限，主动停止不前，甚至不肯尝试。

【异音字 (通假字)】

说 (yuè)：原文写作“说”，但在此处读音和意义上都通“悦”（yuè），表示喜欢、高兴、悦纳。

女 (rǔ)：原文写作“女”，但在此处读音和意义上都通“汝”（rǔ），第二人称代词“你”。

【语境】

人物：冉求（冉有）是孔子的学生，以政事见长，尤其擅长理财、管理。孔子对他有很高的期望，但也曾批评他帮助季氏敛财（“季氏富于周公，而求也为之聚敛而附益之”）。

背景：这段对话发生在冉求跟随孔子学习期间。冉求可能在学习或实践孔子之道（如推行仁政）时遇到了困难或挫折，产生了畏难情绪，想打退堂鼓。

对话情境：冉求向孔子表达了一种矛盾心理：内心认同老师的学说（“非不说”），但认为自己能力有限无法做到（“力不足”）。这是一种委婉的推脱和自我辩解。孔子敏锐地洞察到了冉求的真实状态——不是能力问题，而是态度问题，是自我设限、缺乏勇气的表现。

孔子风格：孔子因材施教。对冉求这样有才能但可能动力不足或顾虑较多的学生，他的批评直接而犀利，用生动的比喻（走路半途而废 vs 画地为牢）点破要害，旨在激励其克服惰性、勇往直前。

【意义】这段对话蕴含着深刻的哲理和教育意义：

1. 揭示学习与实践的障碍： 最大的障碍往往不是能力不足，而是自我设限、缺乏决心和勇气。冉求的“力不足”更像是一个借口，根源在于他内心潜在的畏难、懈怠或逃避心理（“画”）。

2. 区分“真不能”与“不肯为”：孔子精准地区分了两种状态：

“力不足者，中道而废”: 这是竭尽全力后的无奈。一个人真心努力去追求目标，虽然最终因客观能力限制未能达成（走到半路走不动了），这种努力本身是值得肯定的。孔子对这种情况是理解和同情的。

“今女画”:这是主观上的放弃和退缩。还没开始尝试，或者刚遇到一点困难，就自己划定界限，告诉自己“我不行”、“我做不到”，主动停止了前进的脚步。孔子对这种态度是严厉批评的。

3. 强调主观能动性与意志力的重要性：孔子认为，在追求道义和理想的过程中，决心、勇气和坚持不懈的毅力比天生的能力更为关键。他教导学生（和后人），不要轻易否定自己，不要未战先怯，要勇于尝试，全力以赴，即使最终未能完全达到目标（“中道而废”），其努力的过程和精神也是可贵的。而“画”则是连尝试的勇气都没有，这是最不可取的。

4. 教育的针对性： 孔子对冉求的批评，体现了他作为教育家的洞察力。他看穿了学生话语背后的心理，并给予一针见血的指点和鞭策，旨在激发冉求的潜能和斗志。

5. 普遍的人生启示：这段话早已超越了师生对话的范畴，成为激励人们克服惰性、突破自我设限的箴言。它提醒我们：

警惕“能力不足”成为逃避的借口。

成功往往始于迈出第一步的勇气和坚持到底的决心。

不要做那个“画地为牢”的人，要勇于尝试，努力前行，即使最终只能“中道而废”，也比从未出发要强得多。

【总结】冉求以“力不足”为由，委婉表达了他对实践孔子之道的畏难情绪。孔子一针见血地指出，冉求的问题不在于能力不足（否则应该是努力尝试后中途失败），而在于自我设限、画地为牢，缺乏行动的勇气和坚持的决心。这段对话深刻揭示了主观能动性和意志力在追求理想过程中的核心作用，批判了未战先怯的消极态度，对后世具有永恒的教育和激励意义。

7.6（33）

雍也篇第六之第十三章

子谓子夏曰：“女（rǔ）为（wéi）君子儒，无为小人儒！”

【译文】孔子对子夏说：“你要做君子式的儒者，莫做小人式的儒者！”

【字词清解】

女（rǔ）：通“汝”，你

为（wéi）：成为、做

君子儒/小人儒：

儒：本指通习礼乐的学者，此处指求学修身之人

君子/小人：非指地位，而是心灵境界之别

【语境幽微】

1. 为何独嘱子夏？

子夏（卜商）以“文学”著称（精通典籍），但性格严谨近于刻板（曾因“丧明”被孔子批评“过犹不及”）。孔子此言如慈师点穴——警惕他把学问做成冰冷知识！

2. 春秋“儒者”危机

当时已有儒生：或死守章句，或借礼谋食。孔子忧心学问沦为稻粱谋的工具！

【例证】

- 君子儒如颜回：“闻一知十”仍守愚

- 小人儒如原壤：学礼却“夷俟无礼”

【孔子未言之深意】

1. 破“知识傲慢”

子夏曾问“‘巧笑倩兮’何解？”，孔子答“绘事后素”，警示他勿沉迷文辞雕琢，要见生命底色。

2. 立“儒者心法”

“君子不器”——真儒者当如活水，能注礼法之器，可润草木之微 ，不拘形迹，唯守仁心。

【结语】此句如一枚印章，钤qián在所有求学者心上： 君子儒的印文是 “知行合一”；小人儒的刻痕是 “道器分离”。愿我们如子夏般谨记师训—— 让学问化作春风，而非冻成冰雕。

7.7（34）

雍也篇第六之第十四章

子游为武城宰。子曰：“女得人焉耳乎？”曰：“有澹tán台灭明者，行不由径，非公事，未尝至于偃yǎn之室也。”

【译文】子游担任武城的长官。孔子问他：“你在这里（治理武城）发现什么人才了吗？”子游回答说：“有一个叫澹台灭明的人，他走路从不抄小道（只走大路），如果不是因为公事，从来没有到我屋里来过。”

【异音字】

女 (rǔ)：在原文中，此处是通假字，同“汝”，意思是“你”。

澹台 ：这是一个复姓。“澹”读作tán，不能读作 dàn

【语境】背景：

子游治理武城：子游是孔子晚年的得意弟子，以熟悉文献礼仪著称。孔子派他去治理武城这个小地方，带有实践和锻炼其政治才能的目的，也体现了孔子“学而优则仕”的思想。

孔子考察：孔子前来武城考察子游的政绩。他关心的核心问题不是税收、工程等具体事务，而是人才（“得人”）。这体现了孔子“为政在人”的核心思想——治理的好坏关键在于用什么样的人。

澹台灭明其人：此时澹台灭明可能还只是一个普通的武城人（或小吏），尚未出名，更未成为孔子的正式弟子（后来他拜入孔子门下，成为重要弟子，以容貌丑但德行高著称）。子游是在基层工作中发现了他。

孔子提问的深意： “得人焉耳乎？” 这句话语气亲切（“焉耳乎”连用，在古汉语中显得语重心长），但问题非常关键。孔子想知道子游作为地方官，是否具备识人之明，是否能发现并重视当地有德行的人才。这关乎地方治理的根基和长远发展。

子游的回答及其内涵：子游没有列举一大堆人，只举了一个他观察到的、印象深刻的澹台灭明。他评价澹台灭明的标准非常独特：为人正直、光明磊落、不走歪门邪道、遵守规则；做事讲原则，不投机取巧；公私分明、不阿谀奉承、不结党营私、品行端正、有独立人格。精准地勾勒出澹台灭明方正、廉洁、有原则、有尊严的君子形象。这正是儒家推崇的为官和做人的基本品质。

【意义】这段简洁的对话蕴含着丰富的意义：

1. 体现孔子“为政在人”的核心思想：孔子考察地方官政绩，首要关注点就是“得人”——是否发现并任用贤才。他认为人才是治国理政的根本。

2. 展示儒家的人才观和识人标准：

重德为先：子游评价澹台灭明，没有提他的口才、文采或行政能力，而是聚焦于其正直、廉洁、公私分明的品德。这反映了儒家“德才兼备，以德为先”的用人标准。小处见大节。

观人于微：真正的德行往往体现在日常生活的细节中（“行不由径”、“非公不至”）。子游善于从细微处观察和发现人才，这正是孔子所赞赏的识人之明。

3. 揭示为官之道：

为官者需识人：子游作为地方长官，其重要职责之一就是发现和举荐当地人才（“得人”）。

为官者需正直：澹台灭明所体现的“行不由径”（正直）和“非公不至”（廉洁、公私分明），也正是为官者自身应具备的基本操守。子游欣赏这样的人，也说明他认同并实践这些准则。

4. 彰显儒家的道德修养要求：

无论是想成为人才（澹台灭明），还是想治理好地方（子游），或是想培养人才（孔子），都需要注重个人品德的修养。正直、守规矩、廉洁、有原则、有尊严，是儒家对君子人格的基本要求。

5. 对澹台灭明命运的影响：

子游在孔子面前对澹台灭明的这番评价，无疑引起了孔子的注意（尽管《史记》记载孔子最初因澹台灭明貌丑而轻视他，后因其德行高深而改观）。这很可能为后来澹台灭明成为孔子重要弟子，并在南方（长江流域）大力传播儒学埋下了伏笔。

6. 语言的艺术：

子游的回答言简意赅，仅用两个具体事例就生动刻画出一个有德之士的形象，极具说服力，也体现了他的语言表达能力和对人物本质的把握能力。

【总结】这段孔子与子游关于武城“得人”的对话，是《论语》中关于人才观和为政之道的经典片段。它生动地展现了：孔子对“人才”的高度重视（“得人”之问）；子游作为地方官的识人之明，他善于从日常行为细节（“行不由径”、“非公不至”）中发现并推崇正直、廉洁、公私分明的德行；儒家“德行为本”、“观人于微”的识人用人标准。

正直、廉洁、公私分明这些品质，既是儒家对君子人格的要求，也是为官从政的基本准则。子游对澹台灭明的评价，不仅是对一个人才的肯定，更是对一种光明磊落、不趋炎附势、坚守原则的处世态度的颂扬，对后世如何识人、如何做人、如何为官都有着深远的启示意义。

7.8（35）

雍也篇第六之第十五章

子曰：“孟之反不伐，奔而殿，将入门，策其马，曰：‘非敢后也，马不进也。’”

【白话妙译】孔子点赞道：“孟之反从不自夸。当年打仗撤退时，他主动断后保护全军（超勇的！）。等快进城时，却突然鞭打马匹假装慌张，还碎碎念：‘不是我敢殿后啊，是这匹马跑不动啦！’”

【历史谍战片式背景 】

主角档案：

孟之反：鲁国大夫，本名孟之侧，"之反"可能是字（古人称字表示尊敬）

著名战役：公元前484年鲁齐之战，鲁军右翼溃败时他负责断后掩护。

孔子为何特意点赞：当时鲁国三大贵族争权，个个抢功劳。

孟之反这种"深藏功与名"的操作，堪称春秋清流。

【行为艺术解码 】

微表情分析：

"策其马"：突然加速制造慌乱假象（奥斯卡级演技）

碎碎念台词：表面甩锅马匹，实则防止同僚嫉妒（职场生存智慧）

对比教学：

正常操作：像齐国的田开疆"五战斩将"天天吹嘘

高阶操作：像战国李牧"战胜如未胜"的烟雾弹策略

【现代适用手册 】

职场场景：

项目成功时学他说："都是团队给力！"；避免成为《甄嬛传》里活不过三集的夏冬春。

社交密码：

发朋友圈潜规则：晒成就配文"运气好"（古今人性相通啊～）

东西方对照：

中国版："木秀于林风必摧之"

西方版：丹麦语"Janteloven"（詹代法则：不要以为你很特别）

【孔子的小心思】

言外之意：暗讽冉求帮季氏敛财还炫功（"非吾徒也"警告！）

与"刚毅木讷近仁"（子路篇）形成互文

隐藏彩蛋：可能暗示自己"惶惶如丧家之犬"也是生存智慧（司马迁点了个赞👍）

【延伸小剧场 】

想象孟之反穿越到现代：

公司年会：被表扬业绩时疯狂找借口："都是客户好说话！"

王者荣耀：拿MVP后秒发："对面放水了吧？"

看，这哪里是两千年前的古人？分明是活在朋友圈的社恐星人！下次当我们想凡尔赛时，不妨眨眨眼说："嗐，都是手机自动美颜的功劳～"

7.9（36）

雍也篇第六之第十六章

子曰：“不有祝鮀tuó之佞，而有宋朝zhāo之美，难乎免于今之世矣。”

【译文】孔子说："没有祝鮀（卫国大夫，字子鱼，以能言善辩受到卫灵公的重用）的口才，却有宋朝（宋国的公子朝）的美貌，在当今之世难以免除（祸患）了。

翻译界泥石流版：

孔子摊手：“这年头，没祝鮀的嘴皮子，光有宋朝的颜值？分分钟被社会毒打啊！”

【人物】

祝鮀： 卫国第一辩才（佞=口才王者）

宋朝 ：卫国第一美男（美=颜霸） 宋朝其实是宋国公子，名“朝”，因为太帅引发多起宫廷桃色事件

注意：宋朝美貌惹下的祸乱。《左传》记载了两次，一次是昭公二十年中："公子朝通于（灵公嫡母）襄夫人宣姜，惧，而欲以作乱。故齐豹、北宫喜、褚师圃、公子朝作乱。"

另一次，是定公十四年中：卫侯为夫人南子召宋朝，会于洮。太子蒯聩献盂于齐，过宋野。野人歌之曰："既定尔娄猪，盍归吾艾瑕。"太子羞之……太子奔宋，尽逐其党。

【孔子的毒舌小剧场】

场景：孔子刷到卫国热搜榜

热帖1：宋朝新自拍~粉丝狂呼“美颜暴击”

热帖2：祝鮀演讲碾压六国辩手

孔子摇头：“现在混社会，光靠脸？呵呵，还得会忽悠！”

【职场生存密码】

青铜配置：只有宋朝的颜值

→ 当代版：PPT做得再美，汇报时支支吾吾？年终奖886！

王者配置：祝鮀口才+宋朝颜值

→ 当代版：董宇辉式“文化带货”+王鹤棣脸=财务自由密码

隐藏剧情：孔子真正想夸的是谁？

可能暗讽卫灵公（宠幸祝鮀+迷恋南子/宋朝CP）

或自嘲：“我周游列国没人理，难道因为不够油嘴滑舌？”

【古今梦幻联动】

战国版：屈原《离骚》“众女嫉余之蛾眉” → 才华+颜值反成原罪

现代版：某科学家研究成果被网红段子手抢风头 → 学术圈沉默破防

7.10（37）

雍也篇第六之第十七章

子曰：“谁能出不由户？何莫由斯道也？”

【译文 】

直译 ：孔子说：“谁能够走出屋外却不经过房门呢？为什么没有人走这条道路呢？

意译 ：孔子说：“有谁出门能不从房门走呢？可为什么（在治国做人上）就没有人肯遵循我指出的这条正道呢？”这种译法更清晰地表达了比喻关系：“出不由户”比喻不遵循根本的、必然的途径；“斯道”具体化为孔子主张的“仁义之道”或治国安邦、修身立人的根本法则。

【关键词解析】

“不由户”：不经过门（户）。注意：“户”在古汉语中专指单扇的门（一扇曰户，两扇曰门），这里泛指门、出入口。

由： 动词，意为“经由”、“通过”、“遵循”。在两个分句中都是核心谓语动词（第一分句的否定状语中，第二分句的肯定谓语中），用法一致，构成类比。

户 vs 道：这是比喻的关键。“户”是具体、具象的事物（房门），是出入房屋唯一、必经的通道。“道”是抽象的概念（孔子提倡的仁义、礼治之道），孔子将其比作如同“户”之于房屋一样，是治理国家、修养身心的唯一正道和必经之路。

斯： 指示代词，意为“这”、“此”，指代孔子所主张的“道”。

也：句末语气助词，这里用在疑问句/感叹句末，加强语气，表达强烈的感情（如困惑、不满、痛惜）。 “出”：出去，走出。

“何莫”：为什么没有（人）。 “何”=为什么，“莫”=没有（人）。

“由斯道”：经由这条道路。 “由”=经由，遵循；“斯”=这；“道”=道路，途径，方法，这里特指孔子所倡导的仁义之道。

【语法 】

句式结构:

1. 第一分句：“谁能出不由户？” - 这是一个反问句 。

主语：“谁”

谓语：“能出”

状语：“不由户- 修饰谓语“出”，说明“出”的方式。

反问句的作用：答案显而易见（“没有人能不经过门就出去”），目的是为了强调后面分句所表达的困惑或感叹，并引导读者认同这个不言而喻的道理。

2. 第二分句： “何莫由斯道也？” 这是一个疑问句（或感叹句），带有强烈的困惑、不满或感叹语气。

疑问词：“何”

否定词：“莫”

谓语：“由斯道”

句末语气词：“也” - 加强语气，表示感叹或疑问。

结构：何 + 莫 + 由 + 斯道 + 也 -> “为什么没有人遵循这条道路呢？” 或感叹“竟然没有人遵循这条道路啊！”

【修辞手法】

类比 : 这是最核心的修辞。用“出必由户”这个生活常识和物理必然性（具象），来类比“行必由道”这个道德和政治的应然性（抽象）。前者是无人能违背的自然规律，后者在孔子看来应是社会和人伦的必然法则。

反问：第一句的反问不是为了寻求答案，而是为了确立一个无可辩驳的前提（出门必走门），从而让第二句的困惑（为何无人走正道）显得更加突出和不可理解。

对比：第一句描述的普遍遵循（由户）与第二句描述的现实背离（莫由斯道）形成鲜明对比，突显出孔子对当时社会现状的失望和批判。

【语境 】孔子周游列国，宣扬自己的政治主张（即“斯道”），但处处碰壁，不被诸侯采纳。他目睹世风日下，人心不古，内心充满忧患、焦虑和无奈。

语境含义:这句话正是孔子在这种背景下发出的感慨和呼吁。他痛感自己所主张的“道”如同人们出入必须经过的房门一样，是治国安邦、立身处世的唯一正途和根本法则（“必由之路”）。然而现实却是，诸侯、权贵甚至世人，都背弃了这条正道，去追求武力、权谋、私利（“不由斯道”）。这种巨大的反差让孔子感到深深的困惑、痛惜和不平，发出了“何莫由斯道也”的诘问与感叹。

【意义】

核心意义:孔子以“出必由户”这个生活常识作比，极其有力地论证了他所倡导的“仁义之道”（“斯道”）是治理国家、修养身心、建立和谐社会的**唯一正确、必然和根本的途径**。他借此强烈批判了当时社会背离正道、舍本逐末的混乱现象，表达了对现实的不满、对理想（道）的坚定信念以及对人们迷途不知返的深深忧虑。

深层含义：“道”的必然性与唯一性：孔子将“道”提升到如同自然法则（出必由户）的高度，强调遵循“道”不是一种选择，而是如同遵循物理规律一样，是达到理想社会和个人完善必须且唯一的途径。违背它必然导致混乱和失败（如同试图不经过门而走出屋子）。

对现实的批判：直指当时社会（尤其是统治者）在政治和道德上的迷失与堕落。人们（特别是当权者）热衷于权术、武力、私欲，完全抛弃了仁、义、礼等根本原则。

孔子的困惑与呼吁：“何莫由斯道也”既是对现状的痛心质问（为什么？），也是对世人的急切呼吁（请走正道吧！）。体现了他作为思想家和教育家的责任感与救世情怀。

理想与现实的冲突：深刻反映了孔子理想（大道之行）与现实（礼崩乐坏）之间的巨大张力，以及他知其不可而为之的执着精神。

普遍哲理：超越了具体历史背景，揭示了一个普遍道理：做任何事情，尤其是关乎国家社会的大事和个人根本修养，都必须遵循其内在的、根本的规律和准则（“道”）。舍本逐末、违背常理（如同“出不由户”）终将失败。

【总结】孔子这句话，以生活中“出必由户”的浅显道理作比喻（类比），运用反问和疑问句式加强语气，在礼崩乐坏的特定历史语境下，强烈地表达了他的核心思想：他所主张的仁义之道（“斯道”）是治国安邦、修身立命的唯一正途和根本法则（如同“户”之于“出”）。这句话既是对当时社会背离正道的深刻批判，也是对世人迷途知返的急切呼吁，充满了对理想的坚定信念和对现实的深切忧患，体现了儒家思想对根本道德准则和社会秩序的强调。其比喻精妙，论证有力，感情真挚，是《论语》中极具感染力和思想深度的名句。

7.11（38）

雍也篇第六之第十八章

子曰：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”

【白话译文】孔子说："如果一个人过于朴实而缺乏文采，就会显得粗野；如果过分追求文采而忽略朴实，又会显得浮夸。只有文采和朴实配合得当，才能成为真正的君子。"

【语法解析】"质"指内在质朴的本质，"文"指外在的礼仪文采

"胜"是超过、压过的意思

"野"指粗野、未开化

"史"原指史官，这里引申为虚浮、做作

"彬彬"形容搭配得当的样子

整句采用对比结构："质胜文...文胜质..."最后用"然后"引出结论

【语境背景】春秋时期礼崩乐坏，有些人过分追求外在礼仪（如某些贵族），有些人则完全不顾礼制（如某些隐士），孔子针对这两种极端提出中道。这篇语录，记录了孔子对弟子关于修身的重要教导。

【深层意义】

辩证思维：强调内在品德与外在表现的辩证统一

君子标准：定义了儒家理想人格的修养标准

中庸之道：反对两种极端，主张"过犹不及"

现代启示：适用于个人修养、人际交往甚至文化传承，提醒我们要避免：

• 有德无礼（如好心但说话伤人）

• 虚情假意（如表面客套内心算计）

延伸思考：人生过往中我们都应遇见过文中所述之人，文采过人但夸夸其谈者有之，少言木讷真诚以待者有之。其实每个人都有多重性格，我们作为退休之人，利用闲暇时间学点国学，一方面丰富退休生活，更重要的是提高自己的修养，给家庭带来好的氛围。这本身不就是"质"（真诚关爱）与"文"（和谐氛围）的结合吗？孔子这句话其实在提醒我们，最好的状态是：保持本真性情的同时，学会用恰当的方式表达。

7.12（39）

雍也篇第六之第十九章

子曰：“人之生也直，罔之生也幸而免。”

【白话译文】孔子说："人能够生存于世，靠的是正直；那些不正直的人能生存，不过是侥幸免于灾祸罢了。"

【逐字解析】

直：像树木笔直生长般的天性正直（甲骨文字形就是目测标杆是否垂直）

罔：原指渔网，这里引申为"不正直、欺罔"的人

幸而免：侥幸逃脱（就像网中漏网的鱼）

【语境还原】当时有人问孔子："以德报怨如何？"孔子回答后，紧接着说了这句话，意在强调：

生存法则：人类社会如同森林，正直才是根本生存之道

警示意义：不正直者即便暂时得利，终究像"漏网之鱼"难以长久

【三层深意】

天性说（我们作为过来人的体会）

就像车间里：老师傅手艺好又正直（直），自然受人尊敬；偷奸耍滑的（罔）即便没被发现，终会出事。

生态说（退休后看得更透）

社会就像我们养的花：正直是阳光雨露（正常生长），耍小聪明是缺光的徒长（看着高大，风一吹就倒）

因果说（我们教导孙辈的智慧）

可以这样给孩子解释：

"考试诚实（直）的孩子心里踏实，作弊（罔）的就算没被抓到，也会做噩梦对不对？"

【现代启示】

养老金的隐喻

我们每月按时领退休金，正是社会对"直"的回报；那些骗保的人（罔），即便一时得逞终究要退还

社区人际关系

楼道里常帮人的老邻居（直）大家都会关照，总占小便宜的（罔）看似精明，其实被孤立。

【进阶思考】

孔子这句话其实暗含"两个世界"：

直者的世界：踏实的劳动者，建起的是可以传家的精神大厦；

罔者的世界：当年有些突击提拔的干部，现在多半已销声匿迹。

这句话和"文质彬彬"其实是相通的——"直"是内在的质，"礼"是外在的文，真正的人生赢家（君子），就是把正直的本性用合适的方式表现出来的人。我们退休后坚持学习，不正是在实践这种智慧吗？

7.13（40）

雍也篇第六之第二十章

子曰：“知之者不如好hào之者，好之者不如乐lè之者。”

【白话译文】

直译：懂得它（学问、道理、技艺等）的人，不如喜爱它的人；喜爱它的人，又不如以它为乐（乐在其中）的人。

意译：（对于学习或实践某种学问、道理、技艺来说）仅仅知道它，比不上真正喜爱它；而喜爱它，又比不上从中获得乐趣、陶醉其中。

【语法解析】

知之者：“知”是动词，知道、懂得。“之”是代词，指代前文或语境中谈论的对象（学问、道理、技艺等）。“者”是特殊的代词（或叫结构助词），与动词或动词性短语结合，表示“…的人”。“知之者” = 懂得它的人 / 知道它的人。

不如：比不上、不及。

好之者：动词，喜爱、爱好。“好之者” = 喜爱它的人 / 爱好它的人。结构：A (知之者) 不如 B (好之者) → A比不上B。

“好之者不如乐之者”：

乐之者：这里用作意动词（这是关键！），意思是“以…为乐”、“对…感到快乐”。“之”指代对象。“乐之者” = 以它为乐的人 / 对它感到快乐（乐在其中）的人。

结构： B (好之者) 不如 C (乐之者) → B比不上C。

整体句式：这是一个递进式的比较结构：`A < B < C`。用两个“不如”连接三个“X之者”短语，层层递进，强调境界的不断提升。

【意义阐释】这句话深刻地阐述了学习和做事的三种境界或态度及其效果：

1. 知之（知道、懂得）：这是最基础的层次。停留在认知层面，知道有这么回事，了解其理论或方法。可能是被动接受，缺乏内在动力和热情。效果往往一般。

2. 好之（喜爱、爱好）：比“知之”更进一步。对所学所做之事产生了内在的兴趣和喜爱。因为有热情，所以会更主动、更投入地去学习和实践，效果自然比仅仅“知道”要好得多。

3. 乐之（以之为乐、乐在其中）： 这是最高境界。超越了单纯的“爱好”，达到了一种陶醉其中、享受过程、以此为乐的状态。学习或实践本身带来的巨大愉悦感和满足感成为最大的动力。处在这种状态下的人，往往能克服困难，持之以恒，达到忘我的境地，效果也最好，最容易有所成就。

【核心思想】

内在动力胜过外在认知：强调内在情感（喜爱、快乐）对于学习和做事效果的重要性，远超过仅仅拥有知识本身。

态度决定高度： 对事物的态度（知道、喜爱、以此为乐）决定了你能达到的深度和成就的高度。

“乐”是最高境界：孔子特别推崇“乐之”的状态，认为这是学习和修身养性的理想境界，是“知之”和“好之”的最终归宿和升华。达到“乐之”，意味着学习或实践与个人的生命体验、精神追求融为一体。

知行合一的基础： “乐之”的境界是“知行合一”的重要基础。当你乐在其中时，实践就不仅仅是任务，而是享受和需求。

【应用场景】这句话适用于学习知识、掌握技能、修身养性、追求事业等几乎所有需要长期投入的领域。学习：死记硬背（知之）不如主动钻研（好之），主动钻研不如享受探索知识的乐趣（乐之）；工作/事业：为了谋生而工作（知之）不如选择自己喜欢的工作（好之），喜欢自己的工作不如沉浸其中，找到工作的意义和乐趣（乐之）；艺术/技艺：学会技法（知之）不如热爱这门艺术（好之），热爱它不如在创作或表演中达到物我两忘、乐在其中的境界（乐之）；道德修养：知道道德规范（知之）不如内心认同并愿意遵守（好之），愿意遵守不如将行善、守礼视为发自内心的快乐和满足（乐之）。

【总结】孔子用简洁有力的语言，通过层层递进的比较（知之 < 好之 < 乐之），揭示了学习和做事成功的关键在于内在的态度和情感投入。他告诉我们，仅仅“知道”是不够的，要努力培养“喜爱”，最终追求“以此为乐”的最高境界。达到“乐之”，不仅能取得更好的效果，更能获得真正的精神享受和满足。这句话至今仍闪烁着智慧的光芒，激励着人们寻找和投入自己真正热爱并乐在其中的事业。

7.14（41）

雍也篇第六之第二十一章

子曰：“中人以上，可以语上也；中人以下，不可以语上也。”

【译文】孔子说：“中等以上才智的人，可以对他讲高深的道理；中等以下才智的人，不可以对他讲高深的道理。”

白话新译（车间老师傅版）

孔子说："教徒弟要分人——悟性中上的，可以教他高级技术；底子太薄的，得先夯实基本功。"

【关键字解剖】

中人：不是"中间人"，而是"中等资质"

语上：讲授高深道理

可以/不可以：不是能力问题，而是教学策略选择

【三层深意】

教育智慧

教孩子数学：

• 能举一反三的（中人以上）——直接教奥数思维

• 连乘法表都背不熟的（中人以下）——先玩算术游戏

人际沟通（社区老人聊天经验）

和棋友聊天：

• 懂棋理的——可以讨论"弃车保帅"的哲学

• 刚学走子的——先教"马走日象走田"

【现代启示】

微信家族群生存指南

• 愿思考的亲朋（中人以上）——转发国学深度好文

• 只爱养生帖的（中人以下）——先发"二十四节气口诀"

广场舞哲学

• 领舞阿姨（中人以上）——可以探讨舞蹈意境

• 新来大爷（中人以下）——先教"别踩别人脚"

【反向思考】

孔子这句话容易被误解为"看不起笨人"，其实暗含：对学习者的保护和对知识的敬畏，体现因材施教的智慧。

【晨读行动建议】

去公园遛弯时，可以观察：

教太极拳的老师怎么分层教学；

下棋的老友们如何匹配对手水平。

我们会发现，两千多年前的智慧，正在市井生活中天天上演呢！

7.15（42）

雍也篇第六之第二十二章

樊迟问知zhì。子曰：“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。”问仁。曰：“仁者先难而后获，可谓仁矣。”

【译文】樊迟问孔子什么是智慧（聪明）。孔子说：“（智慧在于）致力于引导民众走向合宜的道义，对鬼神保持敬畏但要远离他们，这就可以说是智慧了。”

（樊迟接着）问什么是仁德。孔子说：“有仁德的人，总是先付出努力、克服困难，然后才考虑收获，这就可以说是仁德了。”

【古今异音异义字】

1. 知 (zhì)：

古音/古义这里读作 zhì，是“智”的通假字，意思是“智慧”、“聪明”。这是本段中“问知”的“知”。

今音/今义：现代普通话主要读 zhī，意思是“知道”、“了解”、“知识”。虽然“智慧”的意义在现代汉语中也存在（如“知性”、“求知”），但单独用“知”表示“智慧”已不常见，通常用“智”。

2. 务 (wù)：

古义：动词，意为“致力于”、“专心从事”、“努力去做”。强调专一、努力地追求或实现某事。“务民之义”就是“专心致力于使民众符合道义”。

今义：现代汉语中，“务”单独使用较少，多用于复合词或固定短语，如“任务”、“务必”、“务实”、“务工”。其核心的“致力于”的含义保留在“务实”、“务农”等词中，但单独使用不如古代常见和突出。

3. 民 (mín)：

古义：主要指区别于统治阶层（君、官）的普通百姓、民众。在孔子思想中，“民”是需要引导和教化的对象。“务民之义”即引导民众走向道义。

今义：意义更广泛，指“人民”、“国民”、“民众”，是现代国家构成的主体概念，更强调权利主体和集体力量。

【意义】孔子在这段对话中，分别针对“智”（智慧）和“仁”这两个儒家核心概念，给出了非常精辟且务实的定义：

1. 真正的智慧首先体现在致力于现实的人间事务，特别是引导民众走向符合伦理道德（义）的生活。这是儒家入世精神和人道主义的集中体现。智慧用于解决现实社会问题，改善民生，建立和谐秩序。

2. 奉献与担当精神： “先难”是仁者的首要特征。仁者具有高度的责任感和奉献精神，在困难、艰苦、有风险的事情面前，勇于承担，吃苦在前，不逃避责任。他们不斤斤计较于报酬，不把个人得失放在首位，而是把付出和奉献放在收获之前。这并非不要收获，而是强调动机的纯洁——做事是为了其本身的正当性（合乎义），而非首先为了利益。两者共同构成了儒家理想人格（君子）的核心特质。

【总结】孔子的回答对樊迟（以及后世读者）具有深刻的指导意义：真正的智慧和仁德，就体现在脚踏实地处理好人间事务、勇于承担责任、看淡个人私利的实际行动之中。这体现了儒家思想强烈的入世关怀、理性精神和崇高的道德要求。

7.16（43）

雍也篇第六之第二十三章

子曰：“智者乐yào水，仁者乐山。知zhì者动，仁者静。智者乐，仁者寿。”

【译文】孔子说："智慧的人喜爱水，仁德的人喜爱山。智慧的人活跃，仁德的人沉静。智慧的人快乐，仁德的人长寿。"

【通假字与异文】

"知"通"智"：原文中"知者"的"知"是"智"的通假字（上古汉语中二字同源），现代版本多直接写作"智"。

汉代郑玄注："知，读为智。"说明汉代学者已明确其通假关系。

"乐"的读音："乐"在此处传统读作yào，意为"喜爱"，但现代多从简读lè。

【历史背景】

对话对象：此章是孔子回答弟子樊迟问"知"（智）与"仁"时所作对比，可能针对当时对两种品德的困惑。

自然象征的渊源：山水比德的思想可追溯至《诗经》"高山仰止"的意象，孔子将其系统化，可能受周代"观物取象"思维方式影响。

【哲学内涵解析】

山水之喻的深层逻辑：

智者乐水：水流动不居、因势而变，象征智者通权达变的思维特征。《韩诗外传》引申："夫水者缘理而行，不遗小间，其似有智者。"

仁者乐山：山巍然稳固、滋养万物，对应仁者厚重不迁的品德。《尚书大传》云："夫山者，岿然高而民所瞻仰也。"

动静辩证关系：

朱熹《集注》："知者达于事理，故动而不括；仁者安于义理，故静而有常。"指出智者之动是明理后的灵活应变，仁者之静是道德坚定的表现。

乐与寿的终极指向：

智者之乐：来自对真理认知的愉悦

仁者之寿：非仅指生理寿命，更强调道德生命的永恒

【延伸思想发展】

董仲舒的发挥：《春秋繁露》将山水与阴阳五行结合："水为智，其性柔而能攻坚；山为仁，其体稳而能载物。"

魏晋玄学解读：

王弼注："智者，变动之才；仁者，全生之德。"将之与《周易》"穷变通久"思想结合。

【现代启示】

人格修养的参照：揭示知识追求（智）与道德修养（仁）的不同特质，现代人可据此自省偏重。

生态哲学意义：山水之喻暗含"天人合一"思想，与当代环境伦理学有契合点。

【小结】这段文本通过自然隐喻，构建了儒家理想人格的二元维度。钱穆《论语新解》指出："此章非判分智仁优劣，乃言圣道兼赅动静之妙。"我们可以结合《雍也》篇"宰我问仁"章对照阅读，会更全面把握孔子对智仁关系的思考。

7.17（44）

雍也篇第六之第二十四章

子曰：“齐一变，至于鲁；鲁一变，至于道。”

【译文】

直译：孔子说：“齐国（的政治教化）一经变革，就可以达到鲁国现在的程度；鲁国（的政治教化）一经变革，就可以达到先王之道（理想境界）了。”

意译（更清晰展现比较与层次）：

孔子说：“（以现状论）齐国的政治要改革一步，才能达到鲁国现在的水平；而鲁国的政治再改革一步，就能达到先王之道的境界了。”

【关键概念阐释】（非典型通假，但需明确内涵）

变： 并非“通假字”，而是本章核心动词，指“改革”、“变革”、“移风易俗”。意指对国家政治制度、社会教化、道德风气的根本性改进或回归。

至于： 直译为“到达”。表示变革后所达到的目标状态。

道： 孔子的终极理想。指以周文王、武王、周公为代表的周代先王建立的、以礼乐文明为核心的、德政教化的理想政治秩序与社会状态（“大同”或“小康”之世）。是儒家追求的最高政治目标。

【历史与政治背景】

齐国 (齐)：

地理位置：今山东北部。始封君姜太公（吕尚）。

特点与“不足”：姜太公立国时简化周礼（“因其俗，简其礼”），更多注重实用和强国富民。春秋时在管仲辅佐齐桓公下，凭借经济（鱼盐之利）、军事（强兵）和灵活外交成为首霸（“尊王攘夷”）。但其治国思想功利色彩较重（“仓廪实则知礼节，衣食足则知荣辱”），在孔子看来，根基在于富强而非深厚的礼乐道德教化（“霸”政为主），故其文明的“纯度”和道德的根基不如鲁国深厚。

鲁国 (鲁)：

地理位置：今山东西南部。始封君周公旦之子伯禽。

特点与“不足”：伯禽立国时强调“变其俗，革其礼”，竭力推行和保存周代完整的礼乐制度与文化。故鲁国在当时被誉为“周礼尽在鲁矣”，是周文化的代表与堡垒。然而到孔子时代，鲁国公室衰微，“三桓”专权，礼乐制度徒有其表，原有的道德精神已经衰败。 但其文化底蕴和礼乐形式仍具规模。

孔子眼中的等级：

现实政治现状： 齐国 (功利之霸) < 鲁国 (礼乐之表) < 道 (礼乐之实/王道)

孔子理想中的演变： 齐国 → (变) → 鲁国（重礼乐） → (再变) → 道（行王道）

【核心意义解析】

对现状的批判性评价：

批判齐国： 指责其过于依赖富强和权术（“霸政”），缺乏以道德教化立国的根本（“王道”基础）。其政治离“道”更远。

褒中有贬评价鲁国： 肯定鲁国作为周礼文化保存者的独特地位和相对较高的文明水准（比齐国更接近“道”的形式），但严厉批判其现实政治的腐败、礼乐的崩坏（徒有形式而无精神实质）。鲁国具有达到“道”的基础，但尚需深刻变革以恢复其灵魂。

“变”的内涵 - 回归与革新：

对齐国的“变”： 强调需要注入深厚的礼乐精神和道德教化，由追求霸业转为崇尚德行与礼治。是本质的提升。

对鲁国的“变”： 强调需要涤除流于形式的礼乐弊端（如权贵僭越、徒具形式）、清除腐败、恢复礼乐制度的真诚性和对道德的追求。是精神的革新与实质的回归。

共同指向“道”： 无论是齐国需补足的“礼”，还是鲁国需复兴的“仁”，最终目标都是回归到周公制礼作乐所体现的仁政与德治合一的“王道”境界。

孔子的治国方略与理想路径：

循序渐进： 孔子承认变革需要一个过程，齐国的现状差于鲁国，需要先达到鲁国的水平（即建立礼乐框架），然后再从鲁国的基础上向理想状态迈进。这是一种务实的、分阶段的改革路径。

“托鲁言志”： 鲁国作为孔子的母邦和文化象征，他对其寄予厚望。此语更强烈地表达了希望鲁国能够担当起复兴周道重任的期望（他晚年回鲁著书讲学亦是为此努力）。

以“复古”为名的社会改良： 孔子倡导的“变”，表面上是恢复周初的礼乐制度（“从周”），实质是在礼乐的外壳下灌注新的仁学内涵（“仁”是其核心创新），以此批判和改良动荡的、礼崩乐坏的春秋现实。“道”既是历史的，也是孔子理想化的。

【总结】孔子通过对齐、鲁两国政治现状的对比性评价，清晰地勾勒了他心目中通往理想政治（道）的路径图：现状阶梯： 齐（霸政尚功利）劣于鲁（保存周礼形式）。

变革目标：齐国应变革，学习鲁国对礼乐的重视，提升其文化道德水平（补礼之缺）。

鲁国更应变革，清除礼乐制度中形式主义、僭越等积弊，恢复其道德的真诚性（返礼之实）。

终极理想： 无论起点高低（齐或鲁），最终都应回归到以仁德为本、礼乐为用、秩序井然、教化大行的“王道”政治境界（道）。这体现了孔子对现实的深刻批判、对理想秩序的执着追求以及对政治改良之路径的务实思考。它既是历史评价，更是政治纲领。

7.18（45）

雍也篇第六之第二十五章

子曰：“觚不觚，觚哉？觚哉？”

【译文】 直译：孔子说：“觚不像个觚了，这还是觚吗？这还是觚吗？”

意译： 孔子说：“（现在所谓的）觚已经失去它应有的样子了，这还能算是觚吗？这还能算是觚吗？”

【关键点解释】

觚 (gū)：古代一种盛酒的青铜礼器。其典型特征是有棱角（最初是四棱或八棱，后来演变为六棱最为常见）、喇叭口、细腰、高圈足。它不仅是实用酒器，更是周礼中特定礼仪场合（如祭祀、宴飨）使用的、象征身份和规范的礼器。

不觚：字面意思是“不像觚”。指孔子看到的觚，可能因为时代变迁、礼制松弛，其形制发生了变化（如棱角被磨圆、变得粗陋、或滥用），失去了它原本作为“觚”的典型特征和礼器应有的庄重规范。

觚哉？觚哉？：重复的反问句式，表达了孔子强烈的质疑、不满、感叹和讽刺。他不仅仅是在说一个酒器不像样，更是对这种“名不副实”现象的深深忧虑和批评。

【内涵】 孔子这句话看似在说一个酒器，实则蕴含着深刻的哲学、政治和社会批判思想，核心在于“名实相副”的问题：

1. 对“名实不符”现象的批判：这是最直接的内涵。一个被称为“觚”的东西，却失去了“觚”应有的形态和本质（作为规范礼器的特征）。这象征着当时社会普遍存在的现象：事物、名分、职位、行为与其应有的内涵、规范、责任严重脱节。君臣、父子、夫妇等伦常关系混乱，各种僭越行为层出不穷。

2. 对礼制崩坏的痛惜： “觚”是礼的象征。觚的“不觚”，正是整个周礼体系崩溃、社会失序的生动写照。孔子对此感到痛心疾首，借物抒怀，表达了对理想社会秩序（礼治）被破坏的深切忧虑。

3. 强调“正名”的重要性： 这句话是孔子“正名”思想的形象化表达。他主张“君君，臣臣，父父，子子”，即君王要像君王的样子，尽君王的职责；臣子要像臣子的样子，尽臣子的本分。同样，“觚”就要有觚的样子。只有“名”正了，“实”才能归位，社会才能恢复秩序。器物形制的混乱，映射的是人伦纲常和社会角色的混乱。

4. 对形式与本质统一的追求： 孔子认为，外在的形式（如觚的棱角、礼的仪式）与内在的本质（如觚作为礼器的规范意义、礼所蕴含的仁德精神）应该是统一的。失去了形式（“不觚”），其本质和意义（“觚哉？”）也就被消解了。他反对徒有虚名或形式主义，更反对对本质的背离。

5. 强烈的感叹与警示：重复的“觚哉？觚哉？”充满了无奈、愤慨、讽刺和警示。它像一声叹息，是对现状的不满；也像一声质问，警醒人们正视这种“名存实亡”、“徒有其表”的危险倾向。

【意义】

孔子这句简短的话，具有深远的历史和现实意义：

1. 儒家核心思想的体现：它是理解儒家“礼治”、“正名”思想的一个关键切入点，生动体现了孔子对社会秩序、规范、诚信的重视。

2. 深刻的社会批判价值：揭示了任何时代都可能存在的“名实不符”的弊端：官僚主义（在其位不谋其政）、形式主义（空有架子，没有实质）、假冒伪劣（名不副实的产品）、诚信缺失（言行不一）、制度空转（有法不依，有规不循）等等。

3. 普适的哲学启示：

名实关系：提醒人们思考名称、概念、规范与事物本质、实际状况之间的关系。名实相符是认知准确和社会和谐的基础。

形式与内容：强调形式（规范、仪式、器物）承载着重要的内容和意义，不能随意破坏，否则会损害其核心价值。但同时也要警惕徒有形式而无内容。

传统与变革： 引发关于如何在变革中保持文化精髓和核心价值的思考。变革不等于对传统的彻底否定和破坏。

4. 文化象征意义：“觚不觚”已成为中国传统文化中一个经典的典故和成语，用来比喻事物名不副实或形式与本质相背离。

5. 现代警示意义：在快速变化的现代社会，这句话依然振聋发聩：

它警示我们要维护制度的严肃性和规范性。

它倡导诚信务实，反对弄虚作假和形式主义。

它提醒在创新和变革中，需要尊重事物的本质和核心价值，避免失去根本。

它强调个体在社会角色中应尽到相应的责任和义务（“在其位，谋其政”）。

【总结】孔子的一句“觚不觚，觚哉？觚哉？”，绝不仅仅是对一个酒器变样的抱怨。它是一面镜子，映照出春秋末期“礼崩乐坏”的社会现实；是一把钥匙，开启了儒家“正名”思想的核心大门；是一声警钟，穿越千年，至今仍在提醒我们关注“名实相符”、维护规范诚信、警惕形式与本质的背离。其简洁的语言下，蕴含着对社会秩序、伦理道德、文化传承的深刻忧虑和永恒思考。理解这句话，是理解孔子思想乃至中国传统文化精神的一个重要窗口。

7.19（46）

雍也篇第六之第二十六章

宰我问曰：“仁者，虽告之曰：‘井有仁焉。’其从之也？”子曰：“何为其然也？君子可逝也，不可谄也；可欺也，不可罔也。”

【译文】宰我问道：“老师，一个有仁德的人，即使别人骗他说：‘井里掉进去个人（或说‘井里有仁德的事要做’）！’他会跟着跳下去吗？”孔子说：“（仁者）为什么要这样做（不问真假地跳下去）呢？君子可以被人用正当的理由召唤去做事，但不能被设计陷害掉入陷阱；君子可能被人一时欺骗，但绝不会（糊涂到）被人完全愚弄（去做无谓牺牲的傻事）。”

【语法要点】

通假字“仁”： 这是解读的关键。“井有仁焉”中的“仁”，此处通假“人”。如果没有这个通假知识，整个问题和回答的逻辑都难以理解。

“其从之也？”：

其：第三人称代词，指代前面的“仁者”。

从：动词，跟随，追随。

之：代词，指代跳井这个行为。

也：疑问语气词，相当于“吗”。

“何为其然也？”：

何为：介宾前置，即“为何”（为什么）。

其：代词，指代“从之”这个行为。

然：代词，如此，这样。

也：疑问语气词。

“君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。”：

句式： 两对由“可……也，不可……也”构成的并列对比结构（可A不可B，可C不可D）。强调君子行为的界限和智慧。

逝：需要理解其在古代语境中的特殊含义（使之往），不能简单理解为现代的“消逝”。

陷：动词，使……陷入陷阱（被动意味）。

欺：动词，被欺骗（被动）。

罔：动词，被愚弄、被迷惑（被动）。

省略与隐含逻辑：

宰我的问题隐含一个假设：仁者可能为了“仁”或救人而牺牲自己，哪怕是被欺骗。

孔子的回答省略了“去救人需要辨别真假情况”的逻辑。

“可逝也”包含的前提是“逝之”的理由是正当的、符合道义的，而“井有仁（人）”的谎言则不是正当理由。

【人物轶事与背景】

宰我 (字子我)：孔子的著名弟子，“孔门十哲”之一，以“言语”见长，说明他思维敏捷，能言善辩。他是一个善于思考、敢于提问甚至提出刁钻、挑战性问题的人。这段对话就是很好的体现。他也有“黑历史”——因曾“昼寝”（白天睡大觉）被孔子严厉批评为“朽木不可雕也，粪土之墙不可杇也！”。这反应了他可能有懒散的一面（也可能被过度解读），但也说明孔子对他要求严格。

在这个问题里，宰我的形象是一个带着一点“杠精”特质（挑战仁义的内涵）、追求问题逻辑严谨性的聪明学生。

【意义解读】这段对话虽然简短，但在儒家思想和孔子智慧中具有非常深远的意义：

破除对“仁”的刻板误解： 宰我的问题隐含一种误解：仁者是绝对利他的“圣母圣父”，可以为任何（即使是虚构的）仁德诉求无条件牺牲自己。孔子断然否定了这种看法。

强调理性的实践智慧（知/智）： 孔子的回答清晰地指出：

仁者要有判断力（智）： 不能因为“仁”的名义就被引诱去做显而易见的傻事（跳进陷阱）。救人需要辨识情况真伪、评估风险。

仁者要有原则性： 君子（仁者）不是被任意支使的木偶（可逝也的“逝”），前提是理由正当。对于欺骗和陷阱，要坚决拒绝（不可陷）。

仁者可以犯错，但不会愚蠢： 君子不是神，可能一时被假象蒙蔽（可欺），但他应该有基本的分辨能力和独立人格，不会彻底失去理性，任人摆布（不可罔）。

仁与智的统一： 这是孔子思想的核心之一。真正的仁爱需要智慧的引导（“知者利仁”）。脱离了智慧和分辨力的盲目行为，不仅无益，甚至可能伤害自身和真正的目标。仁不是愚昧的冲动或牺牲（“愚忠”、“愚孝”与此类似）。

道德的实践性（权）： 孔子非常注重道德原则在复杂现实中的运用（所谓“经与权”）。他认为道德行为需要考虑具体情境和后果。无谓地牺牲生命并非仁的本质。保持自身的安全和清醒，才能更持久地行仁。

君子人格的构建： 孔子定义的君子（理想人格），除了仁心，还必须有清晰的头脑、坚定的原则（知道该做什么不该做什么）和自我保护的能力（避免无谓伤害）。他既善良又清醒。

【总结】宰我假设性的提问和孔子睿智的回答，共同揭示了孔子“仁学”中极为宝贵而深刻的实践智慧：仁者爱人，智者知人（辨识真假）。真正的仁者必定兼具智慧，懂得在行仁中保护自己、分辨真伪、拒绝愚弄。仁义并非自投罗网的冲动，而是建立在深刻洞察力上的积极力量。这段对话不仅展现了一对思想活跃师生的互动，更是对道德实践必须包含理性思考这一永恒真理的精辟阐释。它提醒我们，在追求美德的道路上，决不能忽视智慧的灯塔。

7.20（47）

雍也篇第六之第二十七章

子曰：“君子博学于文，约之于礼，亦可以弗畔矣夫！”

【译文】孔子说：“君子广泛地学习文献典籍（学问、文化），并用礼（社会的规范、道德准则）来约束（驾驭）自己的所学（和行为），这样做了之后，（他）也就可以不背离正道（大道）了啊！”

【语法要点】

“博学于文”结构： “学”是动词，“博”是副词修饰“学”，“于文”是介宾结构作补语，表示学习的对象。直译是“在文献方面广泛学习”。

“约之以礼”结构： 这是古汉语中常见的 动宾补结构 + 介宾结构表方式/依据。

“约”是动词（约束）

“之”是宾语（指代学到的广博知识）

“以礼”是介宾结构作补语（表示“约”的方式和准则），可理解为“用礼”。

“弗畔”： 关键通假。畔≠田埂，在此处必须理解为“叛”，否则整句逻辑不通。

“矣夫”： 复合语气词，表达肯定加感叹，说明孔子对能达到“弗畔”境界的欣慰和强调。翻译时可灵活处理为“了啊！”或者用句号加感叹语气。

隐含逻辑关系： 整个句子有清晰的递进和因果关系：

先“博学于文”（广泛汲取）。

再用“礼”来“约”之（精心筛选、引导、规范）。

最终达到“弗畔”的结果（不离正道）。

【意义解读】这句简短的话是孔子思想体系中关于学习、修身与最终目标的精辟总结，包含了几层核心意义：

强调学习与修身的辩证统一：

“博学于文”是基础： 君子必须有广阔的视野、深厚的知识积累和文化素养（“文”）。这是成为君子的必要条件之一。

“约之以礼”是关键： 但仅有知识是远远不够的，甚至是危险的。知识本身是工具，可能为善也可能为恶。必须用一个更高的、道德的和规范的准则——“礼”——来引导、规范和收束所学的知识。

两者缺一不可： 光“博学”而无“约礼”，则可能变得狂放不羁、傲慢无礼，甚至用知识作恶（知易行邪）。光有“礼”而无“博学”，则可能变得愚昧无知、僵化拘泥、不知变通（无知守旧）。“博学”使君子思想丰富，“约礼”使君子行为端正。二者结合，才能使内在的“知”与外在的“行”统一起来。

明确“礼”的核心地位：

“约”的标准是“礼”。“礼”在这里不仅是外在的仪式规范，更代表了儒家所倡导的一整套社会秩序、伦理道德准则和人应有的行为节度（核心是“仁”的精神）。它是知识的指南针和行为的边界。

孔子认为，通过“博学于文”打下知识基础，再用“礼”去规范和践行所学所获，君子就能避免误入歧途，其学识和德行都能符合并坚守这个“大道”，不会偏离。

教育思想的精华： 这句话浓缩了孔子教育理念的核心：教育的目的是培养德才兼备的“君子”（德行优先于才干）。学习的过程必须知行合一，将外在知识的获取（学文）与内在道德的修养、外在行为的规范（约礼）紧密结合，最终达到明道、守道、行道（弗畔）的境界。

现实意义（古今贯通）：

对现代教育的启示： 现代教育同样需要防止“有知识没文化”、“有文凭无道德”的现象。强调素质教育、德育为先、注重实践，正是“博学”与“约礼”并重的现代体现。知识的爆炸式增长，更加需要用正确的价值观（现代的“礼”）来引导和约束。

对个人修养的启示： 在信息泛滥的时代，我们需要广泛学习（博学于文），但也需要强大的判断力、清晰的价值观和行为准则（约之以礼），才能在纷繁复杂的世界中明辨是非、坚守正道（弗畔），避免成为流俗或偏激的“乌合之众”，也不让知识沦为炫耀或谋利的工具。

知识工具性的提醒： 科技、专业技能等知识，如果失去了伦理道德的约束（约之以礼），就可能带来灾难（如技术用于战争、金融欺诈）。孔子提醒我们，知识的力量必须用于正道（弗畔）。

【总结】孔子的“君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫！”犹如一盏思想的明灯。它不仅强调了知识积累（博学）对于君子的重要性，更深刻地指出，只有将广博的知识纳入到伦理道德的规范（约礼）之中，才能真正滋养人心、端正行为，从而使人避免偏离正道，最终实现人格的完善和对至善大道的坚守（弗畔）。这句箴言穿越两千多年，依然闪耀着关于学习本质、道德边界与人生终极目标的永恒智慧，提醒着我们：知识的探索，必须扎根于道德的土壤，方能结出朝向光明的果实。

7.21（48）

雍也篇第六之第二十八章

子见南子，子路不说yuè。夫子矢之曰：“予所否者，天厌之！天厌之！”

【白话翻译】孔子去见了卫灵公的夫人南子，弟子子路（仲由）很不高兴。孔子发誓道：“如果我做了不正当的事，就让上天厌弃我！让上天厌弃我！”

【语境还原】

关键人物：

南子：卫灵公夫人，以美貌闻名，但名声有争议（史载她参与朝政，有私通传闻）。《史记》称她“淫乱”，当时卫国君臣关系复杂。

子路：孔子最耿直的弟子，重义轻生，性格刚烈。他因南子名声不佳，反对老师见她。

孔子：周游列国时居卫，南子主动召见（《史记》：“夫人欲见”），孔子出于礼制和政治考量赴约。

深层冲突：

道德困境：孔子强调“男女有别”，但面对实际掌权的国君夫人，拒绝会见可能得罪卫国，失去推行理想的机会。

信任危机：子路的质疑代表外界对孔子行为的误解——是否因南子权势美貌丧失原则？孔子激烈回应，实为自证清白。

【关键细节解读】

“子路不说（悦）”：不仅是“不高兴”，更是以弟子身份直接反对，体现儒家“从道不从师”的批判精神。

“矢之”：旧注或解为“发誓”，或训“誓”，孔子的急促语气暗示内心焦虑。

双重“天厌之”：重复表达强化誓言分量，在《论语》中罕见。孔子极少以天立誓，足见其委屈与急迫。

“予所否者”争议：

主流解释：“否”指不合礼的行为。孔安国注：“言我见南子，所不为求安身者”。

另解：“否”作“不”解，即“若我未循天道行事……”。两种皆通，核心是自证清白。

背后的文化意义

圣人人格的立体性：

孔子未因地位压制子路，反而急切自辩，展现师徒平等关系（如朱熹言：“圣人之处此，亦不为甚屈”）。

罕有的情绪流露（甚至恼怒）打破“圣人无怒”的刻板印象，更具人性光辉。

经权之道的实践：孔子此行实为践行儒家“权变”智慧——《孟子·离娄上》评：“男女授受不亲，礼也；嫂溺援之以手者，权也。”见南子是为行道权宜之计。

历史回响：王充《论衡》将此誓与“孔子不饮盗泉”并列，证明其守节；近代学者钱穆指出，若孔子真有失德，弟子不会如实记录此尴尬场景，反证《论语》的真实性。

对现代的启示

理想与现实张力：道德原则如何与政治实践平衡？孔子困境至今仍有参照。

舆论压力：圣人也需自辩，清者自清并非不辩，而是以行动回应质疑。

信任价值：师徒关系因坦荡质疑更显珍贵（子路死后，孔子哭“天祝（断）予”）。

【结语】这场风波如一面棱镜，折射出孔子在现实夹缝中坚守其道的艰难，其誓言背后是儒家对“诚意正心”的极致要求。正是子路的刚直与孔子的赤诚，共同淬炼出这一不朽的经典场景。

7.22（49）

雍也篇第六之第二十九章

子曰：“中庸之为德也，甚至矣乎！民鲜久矣。”

【白话翻译】孔子说：“中庸这种品德，真是至高无上啊！可惜人们缺乏它已经很久了。”

【核心概念剖析】

中庸 ：并非“平庸”，而是 “执两用中”（把握对立面的平衡），在动态实践中寻求最合宜的尺度。

至矣乎：孔子极少用“至”（最高）评价道德，凸显中庸在儒家体系中的终极地位。

民鲜久：直指春秋时代道德失衡的现实——人们或偏激（狂）、或退缩（狷），失去中道。三层精要解读

【方法论本质】

对立统一：协调“仁”和“礼”、“情”与“礼”、“进”与“退”等矛盾。

举例：子路“过”（勇猛冒进） vs 冉有“不及”（畏缩不前）→ 孔子因材施教使其趋近中道。

《中庸》引申：“君子而时中”（依时势调整标准）。

【历史语境】针对春秋乱象：诸侯征伐（过）、隐者避世（不及）。

孔子感叹：周公制礼作乐确立的中道秩序，至其时代已崩坏数百年。

【批判性延伸】朱熹：“不偏不倚，无过不及” ➜ 警惕伪中庸（如无原则调和）。

鲁迅斥“中庸”为国民劣根性？实则孔子痛心世人 “不得中行而与之，必也狂狷乎！”（《子路》），宁取偏激者也反对乡愿。

【现代启示】个人层面：拒绝极端（如内卷/躺平），在动态平衡中校准人生。

文明层面：中庸暗合系统论“稳态维持”，可为全球化冲突提供调和智慧。

【结语】此章是儒家道德哲学的巅峰宣言。孔子以“至矣乎”三字，将中庸抬升至近乎天道的高度，其后子思作《中庸》深化为宇宙法则。读懂此处，方解儒家为何不是僵化教条，而是永恒寻“中”的实践智慧。

7.23（50）

雍也篇第六之第三十章

子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁，必也圣乎！尧舜其犹病诸！夫忍着，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”

【译文】子贡问： “如果有人能广泛地给百姓恩惠，并且能周济大众，这个人怎么样？可以算得上是仁德了吗？”

孔子回答： “这何止是仁德啊？那一定是达到了圣人的境界了！就连尧舜这样的圣王，大概都难完全做到这一点呢！（真正的）仁人是这样的：自己想要立身于世，就去帮助别人立身；自己想要通达事理，就去帮助别人通达。（施行仁德的方法在于）能够从切近的生活中选择事例（推己及人），这就是实行仁德的方法啊。”

【字词解释】

博施： 博 ：广博，广泛。 施 ：施予，给予。合起来指广泛地施予恩惠。

济众： 济 ：救济，接济，帮助解决困难。 众 ：众人，大众。指周济、救助广大民众。

何如： 怎么样？如何？

可谓仁乎： 可 ：可以。 谓 ：称作，算是。 乎 ：语气词，表疑问。意为“可以称为仁了吗？”

何事于仁： 事 ：用作动词，这里表示仅仅、止步于（有“哪里仅仅是”的感叹反问意味）。 于 ：介词，对于，在...之上。整句直译是“哪里仅仅是在仁的层面上呢？”，即 “何止是仁德啊！”

必也圣乎： 必 ：必定，一定。 也 ：语气词。 圣乎 ：达到圣人的境界了吧？指这种境界远超“仁”，达到了更高层次的“圣”。

尧舜其犹病诸：

尧舜 ：中国古代传说中的两位圣王，是儒家推崇的完美统治者典范。

其 ：副词，表示揣测、大概。

犹 ：尚且，还。

病 ：担忧，忧虑，引申为感到困难、难以做到。

诸 ：兼词，“之于”的合音。

整句意为：“就连尧、舜那样的大圣人大概都难以完全做到（博施济众）吧！”

夫仁者： 夫 ：句首发语词，无实义。 仁者 ：有仁德的人。

己欲立而立人：

己 ：自己。

欲 ：想要。

立 ：站立，引申为立身处世、有所建树、站稳脚跟。

而 ：连词，表承接。

立人 ：使动用法， 使别人立 。

整句：“自己想要立身于世，就去帮助别人也立身于世。”

己欲达而达人：

达 ：通达、显达、事业成功、实现理想。

达人 ：使动用法， 使别人通达 。

整句：“自己想要通达事理、事业有成，就去帮助别人也通达事理、事业有成。”

能近取譬：

能 ：能够。

近 ：切近的（人或事）。

取 ：选取。

譬 ：比喻，打比方。这里引申为“将自己切身的愿望作为例子（去理解别人的愿望）”。

整句：“能够从切近的生活中去选取事例（来理解他人、推己及人）。”

可谓仁之方也已：

可谓 ：可以称作，可以说是。

仁 ：仁德。

之 ：助词，的。

方 ：方法，途径，根本要诀。

也已 ：复合语气词，表示肯定和结束，相当于“了啊”。

整句：“这就可以说是实行仁德的方法了啊！”

【语境】

提问者： 子贡（端木赐），孔子著名弟子。子贡性格开朗，善辩，擅长经商，可能比较关注宏大、外在的功业。

提问内容： 子贡的提问聚焦于外在行为和规模——“博施于民而能济众”。这是一种大规模的、影响深远的惠民行为，类似圣王的功业。

孔子的立场：

肯定其伟大性： 孔子首先高度肯定了“博施济众”行为的崇高性，认为这超越了“仁”的境界，达到了“圣”的高度，连尧舜都难以完全做到。这是对子贡所提境界的认同，认为那非常高远。

回归“仁”的本质与入手处： 但孔子话锋一转，指出讨论“博施济众”这种极其高远的目标，对于理解“仁”本身（这个更基础的德目）和普通人如何践行仁德，并没有直接帮助。他将重点拉回到“仁”的核心精神和实践起点上。

关键转折点： “夫仁者...”孔子在这里精准地定义了“仁者”的内涵，不是谈论高不可攀的圣功，而是阐述“推己及人”（由“己欲立”“己欲达”推及“立人”“达人”）这一根本原则。他强调“能近取譬”，即从自身需求和感受出发去理解和关怀他人，这才是切实可行的“仁”之方。

【意义】这段对话在《论语》乃至儒家思想中意义重大：

区分“仁”与“圣”：

圣： 更侧重于外在功业的极致，如博施济众，济世安民。它代表了最高的政治理想和功德圆满的状态，实现难度极大。

仁： 更侧重于内在品德和人与人的关系，其核心在于“推己及人”。它是所有德行的根基，是每个人在日常生活中都可以实践和追求的道德境界。孔子认为“仁”是“圣”的基础，但并非所有人都能达到“圣”的境界。

意义： 孔子降低了成就德业的门槛。他告诉子贡（以及后来所有读者），不必被高远的“圣功”吓倒。成就伟大圣功是少数人的事业（连尧舜也感到困难），但践行“仁德”却是人人可以着手、也应该去实践的道路。

阐明“仁”的核心内涵 - 推己及人：

“己欲立而立人，己欲达而达人” 是孔子对“仁”的最精准、最核心的界定之一（常与“己所不欲，勿施于人”互为补充）。

它揭示了“仁”的本质是利他主义和同理心：不仅仅考虑自己，更要积极地关心、帮助他人实现其合理的愿望（立与达）。

这是处理人际关系的黄金法则的积极表述。

揭示践行“仁”的方法 - 能近取譬：

由己推人： 如何做到“立人”“达人”？孔子给出的方法是“能近取譬”。即从自身切身的愿望和需求（如想安稳、想发展、想被尊重）出发，去理解他人的类似愿望和需求，然后付诸行动去帮助他人。

实践性与可行性： 这个方法不是空谈理论，而是有非常具体的、可操作的入手点。它强调从身边做起，从理解关怀具体的人开始，从力所能及的事情入手（如家庭、邻里、朋友）。这就使得“仁”不再是抽象概念，而是可以在日常生活中实践的生活方式。

回应子贡问题的深层意义： 孔子并非否定博施济众的伟大价值，而是引导子贡（一个善于经商、可能有能力影响较大范围的弟子）理解：

实现宏大功业（圣）固然好，但根基在于普遍的仁心。

所有的宏大功业，都必须从实践“推己及人”的仁爱之心开始，并由这种仁心去驱动。 没有这种根基，再大的功业也难以持久或具有真正的道德价值。

对于大多数人，更现实的路径是从“近取譬”开始践行仁德。

【总结】这段对话清晰地划定了“仁”与“圣”的边界，指出“推己及人”（由己所欲推及他人所需）是“仁”的核心精神，而“能近取譬”（从切近处推己及人）则是践行仁德的根本方法。它极大地降低了追求高尚德行的门槛，使仁德成为人人可行、人人应为的道德实践，体现了儒家思想关注现实人伦、强调从日常生活做起的特点。它对后世儒家伦理思想（如“忠恕之道”）产生了深远影响。

7.24（51）

述而篇第七之第一章

子曰：“述而不作，信而好古，窃比于我老彭。”

【白话译文】孔子说：“（我）阐述（前人的学说）而不创作（新的理论），相信并喜爱古代文化，（私下里）把我自己比作老彭。”

【文中字词解释】

述：传承、阐述、遵循并发扬光大（前人的学说/文化）。重点在于“传旧”而非仅仅“讲述”。孔子整理《诗》《书》《礼》《乐》《易》，删修《春秋》，都是在“述”先王之道。

作：凭空创造、创立新的学说体系或理论。孔子强调自己不是发明家，而是古代文化的继承者和传播者。与“述”（传旧）相对。

信：真诚地相信、笃信。指对古代文化价值深信不疑的态度。

好 (hào）：此处读第四声 hào，是动词。喜爱、热爱。表达对古代文化发自内心的热爱。

古：指古代的文化遗产、典章制度、圣贤之道。特指孔子所推崇的西周及更早的礼乐文明。

窃：私下、私自、谦辞（表示冒昧或不敢当）。这里是孔子谦虚的说法，表示自己私下这样比拟，不敢自诩。

比：比拟、相比、自比。指将自己与老彭类比。

于：这里是介词，相当于“与”、“和”。 “比我于老彭” 即 “把我与老彭相比”。

【人物故事】老彭是谁？身份之谜：“老彭” 具体指谁，历史上没有定论，是《论语》中的一个著名悬案。主要有两种主流说法：

1. 商代贤大夫彭祖说： 这是最普遍接受的说法。彭祖在中国传说中以长寿著称（据说活了八百岁），是上古帝王颛顼的玄孙，在商代（一说在尧帝时）做过官（守藏史或柱下史）。他常被视为智者、养生家、得道者的象征。孔子可能欣赏他博闻强识、善于守成、传承文化的特点。

2. 老子和彭祖合称说：东汉经学家郑玄等认为“老”指老子（道家创始人李耳），“彭”指彭祖。孔子可能将自己传承文化的角色与这两位传说中的智者相提并论。但这种说法认为孔子时代老子是否已如此著名存疑。

共同特点：无论哪种解释，孔子自比的“老彭”都代表着：

博学多识：熟悉古代典籍和历史。

善于传承： 不是开宗立派的创新者，而是文化的忠实保存者和阐述者。

智慧谦逊：具有德行和智慧，且为人低调（符合孔子“窃比”的谦逊态度）。

文化象征：代表了孔子心目中理想的古代文化传承者的形象。

【意义解读】这句话集中体现了孔子的学术立场、文化态度和自我定位，意义重大：

1. “述而不作” - 文化传承者的定位： 孔子明确将自己定位为古代文化的继承者、整理者、阐述者，而非开天辟地的创造者。他认为夏商周三代（尤其是西周）的文化（礼乐制度、道德伦理）已经非常完善（“周监于二代，郁郁乎文哉！吾从周”）。

他的工作重心是“删述六经”，即整理、编纂、阐释《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》这些古代典籍，让它们重新焕发光彩，得以流传。这是“述”的核心体现。

这体现了一种文化保守主义和历史连续性的信念：真正的智慧蕴含在历史经验中，创新应建立在深刻理解和传承传统的基础上。

2. “信而好古” - 对传统的虔敬态度：

“信”：孔子对古代圣王之道、礼乐文明的价值深信不疑，认为那是社会和谐、个人修养的圭臬。这不是盲从，而是基于理性认知（“温故而知新”）和道德判断。

“好古”：孔子对古代文化充满真挚的热爱和向往。这种热爱是他毕生致力于学习、研究和传播古代文化的内在驱动力。他“好古，敏以求之者”，是主动、积极地去追求和学习。

这两点共同构成了孔子文化观的情感基础：虔诚的信仰与热烈的爱好。

3. “窃比于我老彭” - 谦逊的自我期许： “窃比”二字充分体现了孔子的谦逊品格。他不敢自比尧舜周公那样的圣人，而是选择了一个相对低调但德高望重、以博闻和传承见长的贤者（老彭）作为榜样。

这表达了他的人生志向：做一个像老彭那样博学、守成、致力于文化传承的智者。这是他自我价值实现的路径。

4. 核心精神与影响：

尊重传统，重视传承：强调文化发展的历史根基和连续性。

谦逊务实，不事标榜：反对空谈和标新立异，将精力放在实实在在的文化整理和教育事业上。

学术严谨，反对臆造：“不作”也隐含了对知识严谨性的要求，强调言必有据。

深远影响：塑造了中国传统学术尤其是经学研究的基本范式（重注疏、考据、阐发微言大义）。后世儒家学者也多以此自勉，视传承道统为己任。但也曾被批评为过于保守，限制了思想的突破。

【总结】孔子这句“述而不作，信而好古，窃比于我老彭”，是其一生学术事业和文化理想的精辟概括。它宣告了孔子作为伟大的文化传承者而非理论发明家的根本立场，表达了他对古代文化遗产虔诚信仰与深沉热爱的态度，并以谦逊的姿态将自己定位为一个致力于保存和弘扬传统的智者（如老彭）。这句话深刻影响了后世中国学术的方向和儒者的自我认知。理解它，是理解孔子思想核心及其历史角色的关键。

7.25（52）

述而篇第七之第二章

子曰：“默而识（zhì）之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉？”

【现代汉语译文】

直译： （孔子说：）“默默地记住（所学的知识），努力学习而不感到满足，教导别人而不觉得疲倦，（这三样事情）对我来说有什么困难呢？”

意译： （孔子说：）“把所学的东西默默记在心里，学习从不满足，教导别人从不厌倦，这三件事对我来说有什么难的呢？（我都在做罢了。）”

【字词解释】

子 ： 古代对有学问、有德行之人的尊称，这里指孔子。

曰 ： 说。

默 ： 静静地，不出声地。

而 ： 连词，表示承接或修饰关系。此处连接“默”和“识”，描述“识”的状态（默默地）。

识 ： 同“志”，记住，牢记，区别于认识的“识 (shí)”。

之 ： 代词，指所学的知识、道理。

学 ： 学习。

不厌 ： 不满足，不厌倦。“厌”在这里是“满足、嫌弃”的意思。

诲 ： 教导，教诲。

人 ： 别人，他人。

不倦 ： 不懈怠，不疲倦。“倦”是疲倦、懈怠的意思。

何有 ： 有什么（困难）？“何”即什么，“有”表示存在，此处是“有什么（难以做到）”。

于 ： 介词，对于。

我 ： 指孔子自己。

哉 ： 句末语气词，表示疑问或感叹。这里带有一点反问或强调的语气。

【语境】

出处背景： 这段话出自《论语·述而篇》。该篇主要记述孔子为人处世、教导学生以及自我修养方面的言论。

孔子身份： 说这话时，孔子已经是公认的大学问家和大教育家。

自我陈述： 这句话是孔子在描述自己作为学习者和教育者的态度和方法，是一种自我表白和自信的陈述。

针对可能的质疑： 也可能隐含着回应他人对其教学态度或能力的疑问，孔子用此表明这些对他来说都是自然而然的行为。

【意义与解读】

君子治学之道：

“默而识之”： 强调学习需沉潜专注，内化于心。反对夸夸其谈，主张将知识默默铭记、深刻理解、融会贯通。这是对知识最基本的尊重和掌握方式。

“学而不厌”： 强调学习态度。追求知识应永不满足（“厌”理解为满足更贴切），保持恒久的热情和好奇心。这是一种终身学习的态度，体现了对知识的不懈追求。

君子为教之德：

“诲人不倦”： 强调教育精神。教导他人要充满耐心，毫无疲倦、毫无保留。这体现了教育者的责任感和仁爱之心，是“仁”的精神在教育领域的实践（“有教无类”的基础之一）。

孔子的自我期许与自信：

“何有于我哉？”： 这句话是关键。表面意思是“这些对我来说有什么困难呢？”，是一种反问语气。孔子并非在表达自己做不到，而是在自信地表明：这三件事对自己来说算不了什么（轻而易举）。

自己一直在实践着这三种态度（默识、好学、乐教）。这三点不过是做人的本分而已。这是一种高度自信的表达，也是一种对自我修养、治学、从教成果的肯定。结合他作为教育家和学者的身份和成就，这话显得十分自然。当然，也带有其特有的谦逊下的自信——将高标准视为理所当然。

【总结与启示】这句话精炼地概括了孔子作为学习者和教育者的核心素养和态度：静心积累，永葆求知欲，诲人无私。它不仅是孔子个人的写照，更成为后世读书人（学者、教师）所追求和尊崇的治学准则与师德典范。

对现代人的启示：无论是个人学习成长（专注积累、终身学习），还是在工作生活中传道授业解惑（富有耐心、乐于助人），孔子提出的这三点都具有永恒的指导意义。

【结论】孔子这句话的核心，就是强调在治学（内在学习）与为教（外在传授）两个维度上，都应秉持最纯正、最持久的态度：专注内化、永不自满、诲人不倦。他用一个自信的反问句“何有于我哉？”，宣示自己正是这些精神的忠实实践者，并将它们视为学者和教育家应有的本分。这句话生动展现了孔子作为万世师表的卓越品质和精神境界。

7.26（53）

述而篇第七之第三章

子曰：“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是君忧也。”

【现代汉语译文】

直译： （孔子说：）“不修养品德，不讲习学问，听到合乎道义的事不能马上去做，有了不好的地方不能改正，这些就是我所忧虑的啊。”

意译： （孔子说：）“不去修养自己的品德，不去讲习研究学问，听到合乎道义的事情不能去追求，有了不好的言行不能及时改正——这些正是我所忧虑的事情。”

【字词解释】

之 ： 结构助词，用在主谓之间，取消句子独立性，使其成为分句的一部分。“德之不修”即“德不修”。

修 ： 修养，培养，治理。

学 ： 学问，学术，知识。

讲 ： 讲习，研究，探讨。这里不是指讲授，而是指深入钻研、讨论、实践所学的道理。

闻 ： 听到。

义 ： 道义，应该做的事，合乎道德准则的事。

徙 (Xǐ)： 迁移，改变。这里指改变自己，使自己的行为向“义”靠拢，即追求义、遵循义、去做义事。

不 ：否定词。

善 ： 好，好的（方面、品行）。这里指错误、缺点。“不善”即“不善之处”、“过错”。

是 ： 代词，这，这些（指代前面提到的四种情况）。

吾 ： 我（孔子）。

忧 ： 忧虑，担心。

也 ： 句末语气词，表示肯定、判断或感叹语气。常可译为“啊”、“呀”。

【语境】这句话展现了孔子内心的焦虑和深刻的反思精神。

自我审视与社会关切： 孔子不是单纯地忧虑社会现象，更是在进行深刻的自我省察，同时忧虑包括自己和弟子在内的所有求道者可能会犯的错误。

强烈的责任感和忧患意识： 孔子一生致力于推行仁德教化，修复世道人心。这“四忧”是他对自己及他人的道德要求无法落实而产生的深切忧虑，体现了他高度的责任心和使命感。

与孔子积极入世思想契合： 这“四忧”正是他一生实践和倡导的核心内容的另一面表述——不修德、不讲学、不行义、不改过，正是他所要反对和改变的。

【意义与解读】孔子在这句话里提出了人生的四重忧患（四个重大缺陷），这构成了他核心的价值判断和忧虑所在：

“德之不修” - 德业不进之忧： 德是根本。孔子最看重个人品德的塑造。若放任自流，不去主动涵养、提升自己的道德境界（仁、义、礼、智、信等），就是放弃做人的根基。这是最大的忧虑。

“学之不讲” - 学问荒废之忧： 学是途径。仅停留在知道还不够，必须通过讲习（学习、讨论、思考、实践）来穷究其理、明辨是非，从而更好地修德、行义。不“讲学”就意味着思想停滞、认知浅薄，无法有效地指导行动。

“闻义不能徙” - 见义不为之忧： 徙是行动。知道什么是道义、好事（闻义），关键要能立即行动（徙），知行合一。如果缺乏勇气，或懒惰懈怠，只停留在“知道”而不去“做到”，就是极大的失败。

“不善不能改” - 过错难改之忧： 改是勇气。人非圣贤，孰能无过？重要的是及时发现（不善），并勇于且及时地改正（改）。如果明知有错却文过饰非、固执己见，那就无法进步，甚至可能滑向更深的泥潭。

聚焦内在修养的核心： 这“四忧”都是指向自我内在的道德完善和实践能力，而非外在的功名利禄、地位得失。孔子忧虑的是生命质量（道德、智慧、行动力）的下降和停滞。

强烈的忧患意识与自我鞭策： “是吾忧也”是一种沉痛的感慨。这种“忧”正是孔子不断进行自我警醒、自我约束、自我提升的强大内在驱动力。他以此标准严格要求自己，也警示学生和世人。

高标准与普遍意义： 孔子以圣贤的标准要求自己，将这种高度的自我要求视为理所当然（“忧”的是做不到），这体现了他非凡的道德自觉。这“四忧”也为后世所有追求进步、自我完善的人指明了永恒的人生课题和努力的方向。

与“默而识之...”的联系： 前一篇讲孔子自信地践行着“默识、好学、乐教”。这一篇则是其内心的另一面——对自我懈怠和不足的高度警惕与深刻忧思。两者相辅相成，共同描绘了一个知行合一、内省精进、责任深重的孔子形象。自信源于不懈践行，忧患促其砥砺前行。

【结论】。“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也”这句话，是孔子内心深处的道德宣言书和忧患清单。它清晰而沉重地道出了圣人所忧虑的根本问题：个人道德修养的停滞、学问研习的荒废、见义不为的怯懦以及知错不改的固执。这不仅体现了孔子近乎苛刻的自我要求和永恒的进取精神，也如洪钟大吕般警醒着历代学人：真正的忧患不在外物得失，而在于内在德行与行动的缺失。这“四忧”，恰恰是照亮我们不断完善自身、追求光明人格的永恒明灯。孔子以此定义其人生关怀，也为后世留下了最深刻的修身坐标。

7.27（54）

述而篇第七之第四章

子之燕Yàn居，申申如也，夭夭如也。

【现代汉语译文】

直译： 孔子在家闲居的时候，神态是端庄舒展的（“申申如也”），神情是和悦安详的（“夭夭如也”）。

意译： 孔子平常在家休息的时候，姿态端正而自然舒展，神情温和而愉悦安详。

最生动的翻译： 孔子在家闲着没事儿时，那样子啊，安详又舒展，自在又和乐。

【字词解释】

之 ： 助词，用在主谓之间，取消句子独立性，使“子燕居”成为主语部分。

燕居 ： 燕 同“宴”，安闲、安逸。在这里是“安闲休息”、“日常生活”的意思，区别于朝堂或正式场合。

申申如也 ：申申 ： 叠音词，形容 神态安详舒泰、仪态端正舒展 的样子。申申如也 ≈ 端端正正、从容舒展的样子。

夭夭如也 ：夭夭 ： 叠音词，本意指草木茂盛鲜艳的样子，这里引申形容 神情愉悦、温和快乐、和颜悦色、自然放松 的样子（与“木讷呆板”、“严肃紧张”相反）。夭夭如也 ≈ 和和乐乐、轻松自在的样子。

【语境】这句话是孔子弟子记录的非常宝贵的关于老师私人生活场景的观察。目的： 展示孔子在非正式场合、日常生活中的真实状态。

弟子视角： 这段话极可能是孔门弟子近距离观察老师闲暇时的真实写照，体现了他们对老师的爱戴和对老师整体风范的赞叹。

【意义与解读】这段描绘看似简单，却蕴含着深刻的意义，展现了孔子人格修养的高境界：

君子修养的自然流露：

孔子在“燕居”（私下、放松时）的神态是“申申如也”（端庄舒展）和“夭夭如也”（和悦安详）。这绝非刻意做作，而是其内在道德修养（如“温、良、恭、俭、让”）达到极高境界后，在任何状态下（包括最放松时） 的自然、自如流露。

从容的中和之美：

“申申”（端正舒展）与“夭夭”（和悦自在）看似矛盾，实则统一：

“申申”代表了儒家所追求的 规矩、秩序、分寸感（不散漫轻浮）。

“夭夭”代表了内心的 和谐、愉悦、放松感（不拘谨刻板）。

二者的完美结合，体现了孔子追求并达到的 “从容中道” 的境界，充满了儒家所向往的 中和之美。既非一本正经的死板，也非放浪形骸的放纵。

“慎独”的最高体现：

儒家强调“慎独”——在无人监督的独处时也要谨慎言行，保持内心的端正。

孔子的“燕居”状态正是“慎独”最典范的体现。他即使在最放松的私人空间里，也依然保持着一种由内而外的端正与和悦，没有丝毫懈怠或放纵。这证明他的修养是彻底而真实的。

和谐的人格魅力：这段描述展现了孔子极具感染力和亲和力的人格魅力。一位在独处时都能如此“安详舒展”（申申）和“温和快乐”（夭夭）的人，必然会让身边的人感到自然、舒适和温暖。这种魅力源于其内心的澄澈与圆融。

揭示了儒家生活哲学的理想境界：这句话描绘了孔子所代表的儒家学者追求的一种生活理想：在任何情境下都能保持内心的安宁与外在的适度。工作（在朝堂）时庄重严谨（“周”），休息（在家中）时舒展愉悦（“和”），达到工作与生活的和谐统一。这样的生活不是被教条束缚的，而是充满生机的愉悦体验。

【结论】“子之燕居，申申如也，夭夭如也。” 这短短十二个字，为我们刻画了孔子生活中一幅最为动人、最具人性光辉的侧影。它生动地告诉我们：真正的圣人不是高高在上、终日紧绷着脸的说教者。他是 “申申如也” 的——即使在闲居时也保持着内在的端正与外在的舒展；真正的君子是充满生命活力的。他是 “夭夭如也” 的——在悠然自得中流露出发自内心的和乐与安详。这幅图画完美诠释了孔子人格中 “严肃其内，和乐其外” 的高度和谐统一。他的修养已臻化境，无需刻意而为，规矩已融入自然，美德已成为习惯。这不仅是孔子个人修养登峰造极的证明，也是儒家追求 “从容中道”、“和而不同” 人生境界的一个绝佳注脚。在家安闲的孔子，反而让我们看到了他无比生动、可敬又可亲的圣人魅力。

7.28（55）

述而篇第七之第五章

子曰：“甚矣吾哀也！久矣吾不复梦见周公！”

【现代汉语译文】

直译： 孔子说：“我衰老得很厉害了啊！（因为）很久很久了，我没有再梦见周公了！”

意译： 孔子感叹道：“我真的是太衰老了啊！已经有太长时间，我没有梦到过周公了！”

情感化翻译： 孔子悲叹：“我老得不行了啊！连周公都不来我梦里了——可想这日子有多久远了……”

【语句详释】

甚矣吾衰也 ：

整句结构： “甚矣”前置（主谓倒装），强调程度之深。正常语序是“吾衰甚矣！”（我衰老得太厉害了！）。倒装后更突出“甚”，语气更强烈：“（我）衰老得多么厉害啊！”

久矣吾不复梦见周公 ：

周公 ： 核心名词！ 指西周初年伟大的政治家、思想家姬旦，周武王的弟弟，周成王的叔父。他是孔子心目中最伟大的圣人之一，儒家礼乐文明的主要缔造者和典范。

整句结构： “久矣”前置（主谓倒装），强调时间之长。正常语序是“吾不复梦见周公久矣！”（我没有再梦见周公已经很久了！）。倒装后更突出“久”，语气更沉痛：“（我）没有再梦见周公已经太久了啊！”

【语境】

孔子身份与背景：说这话时，孔子已步入晚年（约70岁左右）。一生汲汲于推行其政治理想（恢复周礼、实施仁政），周游列国却屡遭挫折，理想难以实现。

此时孔子精力日衰，深感时不我待。

周公的象征意义：周公是孔子终身敬仰的伟人。他辅佐成王、制礼作乐、安定天下，建立了孔子心目中理想的社会政治秩序（周初盛世）。孔子以复兴“周公之治”（周初的理想社会）为己任，“梦见周公”象征着他：

对理想社会的深切向往和执着追求。

与圣贤精神相通、获得启示和力量的渠道。

盛年时旺盛精力与强大使命感的体现。

梦境的意义：在古代文化语境中，梦见圣贤往往被认为是一种精神感召、心灵相通、得到启示或力量源泉的标志。 孔子早年可能经常梦到周公，这反映了他当时心系周公之道、充满奋斗激情的精神状态。

【意义与解读】这句话是《论语》中情感色彩最为浓厚、最富个人化的段落之一，蕴含着多重深意：

对衰老与生命流逝的深沉悲叹：

“甚矣吾衰也”——这是一声发自肺腑的哀伤。孔子首先哀叹的是自己身体的衰老、精力的衰退。这是任何个体面对自然规律的无奈与感伤。晚年的孔子坦率地表露了这种人之常情，真实可感。

壮志未酬的失落与焦虑：更深层的哀叹，在于“久矣吾不复梦见周公”。这不只是一次普通的梦境消失，而是一种具有象征意义的失落：

理想渐远： 周公代表着孔子毕生追求的“复礼”、“行道”的理想。不再梦见周公，象征着他内心感觉到复兴周公之道（实现理想社会）的希望越来越渺茫。

精神支撑的弱化： 梦见周公曾是孔子精神力量的一种源泉。它的消失，象征着内在信念、热情与活力（特别是对实现理想的那种执着劲儿）的消减。

“时不我与”的紧迫感： 时间流逝，精力不复当年（“衰”），而宏图大业仍未实现（“不复梦见”），这构成了巨大的心理落差和焦虑感。他担忧在自己有生之年无法实现理想。

对理想至死不渝的赤诚：

虽充满失落与悲叹，但这句话也无比强烈地证明了孔子对理想的赤诚和执着。

哀叹的核心不是因为个人得失（如权力、地位、财富），而是因为对毕生追求的“道”（周公代表的理想秩序） 可能无法实现的深切忧虑。

这份至老不衰的忧道之心、怀古之情，正是孔子人格中最光辉、最打动人心的部分。

盛年与晚景的对比：这句话暗含着一个强烈的时间参照系。通过“不复梦见”（现在）这个结果，反衬出他壮年时是何等心系周公、充满抱负与行动力（经常梦见）。这一悲一喜、一盛一衰的对比，使情感张力更加巨大。

【结论】子曰：“甚矣吾衰也！久矣吾不复梦见周公！” 这并非一位老者简单的自怜自叹，而是一曲饱含复杂情感的英雄挽歌：

它是生命之歌： 直面衰老的哀伤与时间的无情；它是理想之歌： 哀叹壮志难酬的失落与对理想社会（周公之道）深切而执着的向往；它是灵魂之歌： 坦诚理想支撑（梦见周公）减弱后的巨大精神焦虑；它是赤诚之歌： 彰显一个毕生为理想燃烧的灵魂至死不渝的赤诚与崇高。

“梦见周公”已成绝响，但孔子这声沉重的叹息，却穿越两千多年时空，震撼着每一个怀抱理想、与时间赛跑者的心灵。它让我们看到一个真实的圣人——在肉身无可避免的衰老中，其精神追求的光芒却愈发炽烈夺目。 这一声叹息，比任何豪言壮语更能证明：“道”已融入他的生命，至死方休！

7.29（56）

述而篇第七之第六章

子曰：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”

【译文】孔子说：“以大道为志向，以德行为根基，以仁爱为依托，在六艺中涵泳自如。”

【深层解读】四重境界的辩证统一

1. 志于道（顶层理想 · 方向）

“道” 是终极目标：既是宇宙规律（天道），也是人间理想秩序（仁政、大同社会）。

“志” 强调主动追求：人需有超越世俗的崇高信仰，赋予生命方向感。

例如： 孔子周游列国、明知不可为而为之，皆因“志于道”。

2. 据于德（人格根基 · 底线）

“德” 是“道”在个体的落实：道抽象，德具体（如诚信、正直）。

“据” 突出道德底线：德是立身处世的基石，如无德则道为空谈。

3. 依于仁（行为准则 · 核心）

“仁” 是实践枢纽：连接“道”（理想）与“德”（品格），表现为“爱人”。

“依” 强调不可偏离：仁是贯穿一切言行的“灵魂”，离开仁则德僵化、艺流俗。

案例： 孔子“依仁”批评管仲“不知礼”却肯定其“仁”，显现实用智慧。

4. 游于艺（实践载体 · 境界）

“艺” 指具体才能：六艺（礼乐射御书数）代表实用技能与文化素养。

“游” 蕴含三重深意：

精通：熟练掌握技能；

享受：涵养中体验愉悦（如“申申如也”的闲适）；

超越：不拘泥技术，升华至审美与道德境界（如“乐”通和、“礼”达敬）。

关键突破： 技艺非功利工具，而是修养载体——写字可养静气，射箭可练专注。

【四者关系】动态统一：

以“道”立志 → 经“德”立身 → 以“仁”润心 → 借“艺”践行，循环升华。若无“道”则艺浅薄，无“德”则仁虚伪，无“仁”则艺僵化，无“艺”则修养空泛。

【对现代人的启示】

“志于道” → 拒绝平庸：

在功利时代，需守护精神高地（如环保、教育、社会公正的理想）。

例： 企业家以“创造价值”为志，而非仅追求利润。

“据于德” → 坚守底线：

在规则模糊处，以良知为锚（如学术不抄袭、商业不欺诈）。

“依于仁” → 温暖人际：

将仁爱融入日常：同事互助、社区关怀、动物保护。

如： “已欲立而立人”——想成功时也助力他人。

“游于艺” → 生活艺术化：

工作如艺： 程序员视代码为创作，教师将课堂变舞台；

爱好修心： 煮茶养定力，骑行练意志，读书塑格局。

关键： 从“谋生技能”转向“生命涵养”。

【结语】儒家的圆满人格图谱

这四句如同四根支柱，撑起君子人格的穹顶：仰望星空（道） → 不忘脚踏实地（德） → 心怀悲悯（仁） → 在人间烟火中修行（艺）。

孔子用16个字为后世画出一条路径：始于崇高理想，落于日常生活，最终在技艺的悠游涵泳中，将生命活成一场贯通天道与人事的艺术。

这或许是对 “申申如也，夭夭如也” 那份从容最深刻的注解——因志道而坚定，据德而厚重，依仁而温暖，游艺而轻盈。

7.30（57）

述而篇第七之第七章

子曰：“自行束脩xiū以上，吾未尝无诲hùi焉。”

【译文】孔子说：“凡是主动带着十条干肉（及以上薄礼）来行拜师礼的人，我从来没有不教导的。”

（意译：只要有人诚心带着拜师礼（如十条干肉）来求学，我必定倾囊相授。）

【深层解读】破解三大关键疑问

1. “束脩”仅仅是学费吗？

不是经济门槛，而是礼敬象征！

十条干肉在春秋时期价值甚微（约等于一只鸡），贫寒家庭亦可备齐。

核心意义在于 “行束脩之礼” ——代表弟子对师道的尊重、对知识的诚意（类似现代入学仪式）。

参考《礼记》：“闻道有先后，求道非以物重，敬其礼则受其诚。”

2. 孔子真因无礼而拒教？

反例证伪！弟子案例 经济状态 孔子态度 印证结论

颜回 陋巷箪食瓢饮 “贤哉回也！”（盛赞） 孔子最器重的弟子身无长物

子路 野人，衣敝缊袍 收为弟子，谆谆教诲 未记载其送礼

原宪 家贫 任其管家，传道授业。

3. 孔子为何刻意强调“束脩”？

此举暗含三重深意：

① 破阶级垄断：

贵族教育以“六艺”为特权（“礼不下庶人”），而孔子用最低门槛 “十条干肉” 打破壁垒，践行 “有教无类”（《卫灵公》）。

“贫家之子欲读书？束脯即可入门庭。”

② 树教育尊严：

通过仪式感确立师生契约——弟子以礼示敬，师者以道相传，避免知识被轻慢（类似现代学位服象征学术尊严）。

③ 验向学之志：

“自行”二字最重！主动筹备薄礼的过程，本身即是求学决心的试金石。

【教育哲学的现代回响】

启发一：教育公平的实践智慧

孔子用“束脩”设定 “可触及的门槛”：非免费： 免费易致轻视（如部分公益课程高报名低完成率）；

非天价： 天价则成阶级筛选（如天价学区房）；

折中方案： 以微礼建立心理契约，平衡普及与尊严。

→ 现代映射： 高校收注册费、企业培训收保证金、付费知识产品定价策略，皆暗合此理。

启发二：仪式感的精神价值

孔子重“礼”的本质是塑文化神圣感：束脩之礼使教育≠交易（如学费）或施舍（如慈善），而是 以礼载道，以道化人。

对比思考：当代课堂为何需开学典礼？毕业论文答辩为何着正装？——仪式唤醒敬畏心。

启发三：“主动求学”比“天赋异禀”更重要

“自行”是突破点——

唯有主动者能克学习之苦（如子路初鄙陋而后成贤）；被动填鸭教育注定低效（如现代厌学现象）。

→ 教育者金律：激发内驱力（“自行”）远胜灌输知识。

【结语】至简之道，至深之用

孔子以“束脩”为支点，撬动四重价值：扫除阶级枷锁（公平） × 确立知识尊严（仪式） × 筛选真诚弟子（主动） × 弘扬仁者胸怀（博爱）

这10个字如一面镜子，映照出：

理想主义者的务实——不拘泥清高，用最小可行方案（MVP）推动教育革命；革新者的智慧——在礼崩乐坏的时代，借传统仪式注入新魂。

当今知识爆炸却浮躁充斥，孔子的实践更显珍贵——真正的教育者，既要有 “志于道”的灯塔，也需懂 “束脩”的桥梁，方引万人行至水穷云起。

7.31（58）

述而篇第七之第八章

子曰：“不愤不启，不悱fěi不发。举一隅yú不以三隅反，则不复也。”

【白话译文】

直译：（教导学生时）不到他苦思冥想而想不通的时候，不去开导他；不到他心里明白却表达不出来的时候，不去启发他。教给他一个方面（的知识），他不能由此推知其他三个方面（的知识），就不再重复教他（这个知识了）。

意译：孔子说：“教导学生，要在他苦思不得其解时才去开导；要在他心里明白却说不出来时才去启发。如果教给他一个角（的道理），他不能自行推知另外三个角（的道理），那就不必再重复教他了。”

【语法解析】

不…不…：双重否定表条件，意思是 “不到…的时候，就不…”或 “如果没达到…状态，就不…”。

愤：动词，本义是憋闷、郁结于心。这里指 “苦苦思索而不得其解” 的状态（心里憋着一股劲儿想弄明白但还没弄通）。可以理解为 “心求通而未得”。

启：动词，本义是开（门），引申为 “开导”、“引导”。指老师帮助学生打开思路。

整句：不到学生苦苦思索想不通的时候，就不去开导他。

“不悱不发”： 悱 ：动词，本义是想说却说不出来的样子。这里指 “心里已经有所领悟，但找不到合适的语言表达出来” 的状态（话在嘴边却说不清楚）。可以理解为 “口欲言而未能”。

整句：不到学生心里明白却表达不出来的时候，就不去启发他。

“举一隅不以三隅反”：

举：动词，提出、指出、举出。

一隅 ： “隅”指角落、方面。“一隅”指 “一个角”、“一个方面”（常比喻一个知识点、一个例子、一个原理）。

以：介词，凭借、根据、由此。

三隅：指 “另外三个角”、“其他三个方面”。

反：动词，同“返”，引申为 “类推”、“推知”、“推论”。“隅反”就是用已知的角去推断其他角（的形状）。“举一反三”这个成语就来源于此。

整句：（教给他）一个角/方面，他不能根据这个（举出的“一隅”）推知其他三个角/方面。

“则不复也”：

则：连词，表结果，那么、就。

复：动词，重复。

也：句末语气词，表判断或肯定。

整句：那么（我）就不再重复（教他）了。

【深层意义与阐释】这段话集中体现了孔子 启发式、自主性的教育思想精髓，强调了 两个关键点：

1. 最佳教学时机（愤悱之时）：

“愤”（心求通而未得）：学生经过自己的努力思考，遇到了真正的障碍，内心产生了强烈的求知欲和解决问题的渴望。这时老师的“启”（开导）就像打开一扇门，能让学生豁然开朗，效果最佳；“悱”（口欲言而未能）： 学生已经理解了核心内容，但思维还不够清晰或语言组织能力有限，无法准确表达。这时老师的“发”（启发）就像点一把火，能帮助学生梳理思路，清晰表达，巩固理解。

核心思想： 老师的作用不是灌输，而是在学生独立思考遇到瓶颈或表达障碍的关键时刻给予点拨。这要求老师善于观察学生的状态（“观其所以，视其所由，察其所安”），等待那个“愤悱”的临界点。这能最大程度激发学生的主动性和思考深度。

2. 培养迁移与推理能力（举一反三）：

“举一隅”：老师传授的是典型的知识点、原理或方法（“一隅”）。这是基础。

“以三隅反”：要求学生能够主动思考、触类旁通、进行知识迁移。学生需要运用所学，独立推导、解决类似或相关的问题（“反”另外的“三隅”）。

“则不复也”：如果学生做不到“举一反三”，老师就不再重复讲解那个“一隅”。

这不是放弃学生，而是强调教学重点的转移和教学方法的调整！它意味着：老师会认为学生对这个基础知识点（“一隅”）的掌握可能还不够扎实（需要回去巩固），或者学生的思维惰性太强（缺乏主动思考的习惯）。老师不会在同一个知识点上反复填鸭，而是希望学生通过自己的努力去实现理解上的飞跃。这实际上是对学生独立思考能力和学习主动性的高标准要求。

核心教育理念总结：

学生主体性：学习是学生主动思考、探索的过程。老师是引导者、启发者，而非知识搬运工。

时机重于灌输： 教育要讲究火候，在学生最需要、最渴望的时候给予帮助，效果事半功倍。

能力重于知识：掌握知识（“知一隅”）是基础，但更重要的是培养 独立思考、推理判断、知识迁移（“反三隅”） 的能力。孔子反对死记硬背，提倡活学活用。严格要求与启发诱导相结合：“不愤不启，不悱不发”体现了循循善诱的启发；“举一隅不以三隅反，则不复也”则体现了对学生思维能力的严格要求和对教学效率的追求。两者相辅相成。

【现代启示】对教师：要善于创设情境，激发学生思考的欲望（使其“愤”）；要鼓励学生表达，发现其思维的卡点（使其“悱”）；要精讲核心概念和原理（“举一隅”）；要设计问题引导学生进行迁移应用（促其“反三隅”）；不要替代学生思考，不要过度重复讲解。

对学生：学习要主动思考，勇于探索，不依赖老师直接给答案；遇到困难要坚持思考（达到“愤”的状态）；理解后要尝试清晰表达（达到“悱”的状态）；掌握知识点后要努力联想、推理、应用（做到“举一反三”）；要培养独立解决问题的能力。

【总结】孔子这短短四句话，构建了一套 以学生自主思考为核心、以启发诱导为方法、以培养迁移能力为目标的高效教育范式。它深刻揭示了学习的本质在于内化、思考和迁移，而非简单的知识接收。这不仅是中国教育思想的瑰宝，其蕴含的智慧对今天的教育和学习依然具有极强的指导意义。它提醒我们，真正的教育是点燃思考的火花，而不是灌满一桶水。

8.1（59）

述而篇第七之第九章

子食于有丧者之侧，未尝饱也。

【白话译文】

直译：孔子在有丧事的人旁边吃饭时，从来不曾吃饱过。

意译：孔子与正在服丧的人一同进餐时，总会因体谅对方的哀痛心情而克制自己，不会吃饱。

【语法解析】子食于有丧者之侧：

食：动词，吃饭。

于：介词，在。

有丧者：“有”是动词，“丧”指丧事、丧亲之痛。“者”是特殊代词，指“…的人”。“有丧者” = 有丧事在身的人 / 正在服丧的人。

之侧：“之”是结构助词“的”，“侧”指旁边。“有丧者之侧” = 在服丧者的身旁。

整句结构：孔子（子）在（于）服丧者（有丧者）的身旁（之侧）吃饭（食）。

未尝饱也：

未尝：副词，“不曾”、“从来没有”。“尝”本义是“曾经”，与“未”连用表示“从来没有过”。

饱：形容词，吃饱的状态。这里是形容词作谓语。

也：句末语气词，表肯定或陈述。

整句结构：（孔子）从来没有吃饱过。

【深层意义与阐释】

这句话看似简单描述一个生活细节，却蕴含着极其深刻的儒家精神内核：

1. 核心：共情与体恤（仁心的自然流露）：“有丧者”正处于失去亲人的巨大悲痛之中。孔子与他们同桌吃饭时，能深切地体会并尊重对方的哀伤情绪。

“未尝饱”并非礼节性的客套，而是内心不忍、不安的外在表现。在他人极度悲伤的氛围下，自己如果吃饱喝足、显得满足，这在孔子看来是不合时宜、缺乏同理心的。

这体现了儒家“仁”的核心思想：“仁者爱人”。孔子的行为是发自内心的、对他人的痛苦感同身受（“恻隐之心”），是仁爱之心的自然流露。

2. 克己复礼（礼的实质是敬与和）：孔子并非简单地克制食欲，而是在特定的情境（丧事）下，自觉地约束自己的行为（饮食），使之符合礼仪的要求和氛围的需要。

儒家之“礼”绝非刻板的教条，其核心在于“敬”（尊重）与“和”（和谐）。孔子在此处的行为，正是通过“克己”（约束自己）来体现对丧家之“敬”（尊重其哀伤），以达到行为与情境的“和”（和谐），避免因自己的满足给对方带来不适或冒犯。这正是“克己复礼为仁”的生动实践。

3. 细节见精神（修养体现在日常）：孔子的伟大之处，不仅在于其思想学说，更在于他将崇高的道德理念融入日常生活的细微之处。“食于有丧者之侧，未尝饱”就是一个极其生活化却又无比深刻的例子。

它告诉我们，真正的修养、真正的仁爱，不是空谈大道理，而是体现在如何对待他人的处境与感受，尤其是在他人处于困境或悲痛之时。这种在细微处体现的尊重与体谅，往往最见功力，也最能打动人。

4. 丧礼文化中的情感表达：

在儒家丧礼文化中，表达哀思是核心。孔子作为旁观者/参与者，他的“未尝饱”是对丧家哀痛情感的一种无声的尊重、认同和陪伴。他用自己的行为表明：我理解你的悲伤，并且我与你同在（至少在情感氛围上），我不会因自己的行为冲淡或干扰你的哀思。

【总结与启示】共情是人际关系的基石：孔子教导我们，要设身处地为他人着想，尤其是在对方处于困境时。真正的教养和善良，在于对他人的痛苦保持敏感和尊重。

礼是仁的外化：礼仪规范不是束缚，而是表达内心敬意与营造和谐氛围的方式。在特定场合约束自己的行为（如饮食、言谈、举止），是尊重他人、维护和谐的必要修养。

修养见于细微： 一个人的道德水平和高尚人格，往往在最平凡的日常行为、最不经意的细节中展现得淋漓尽致。“吃饭”这件小事，在特定情境下，成为了衡量仁心的标尺。

“饰情”与“饰貌”：孔子的行为是“饰情”——用外在的行为（礼）恰当地表达内心的真情实感（仁）。这与虚伪的“饰貌”——仅仅为了做样子而做样子——有本质区别。

【现代意义】在当今社会，这句话提醒我们： 在他人遭遇不幸（如亲人离世、重大挫折）时，要懂得体谅对方的心情，言行举止要得体、克制、充满关怀；参加葬礼或探望处于悲痛中的人时，要避免喧哗、嬉笑、过度谈论轻松话题或只顾自己满足；真正的关怀和尊重，往往体现在这些细微的体察与自觉的克制之中。

一句话概括： 孔子用“未尝饱”这一看似微小的行为，完美诠释了儒家“仁”（共情体恤）与“礼”（克己敬人）的高度统一，展现了圣贤人格在生活细节中的光辉。它教导我们：对他人的苦难保持敬畏与体恤，是最高贵的修养。

8.2（60）

述而篇第七之第十章

子于是日哭，则不歌。

【译文】孔子若在当日哭泣过，便不再歌唱。

【解析】字里行间的温度

“哭”：非指寻常落泪，特指吊丧之哀（如哭伯牛、哭颜渊）

“歌”：孔子日常弦歌不绝

“是日”：当日即止，不延哀思——哀敬有度，悲而不伤

【三重精神境界】

1. 敬生死：哀思需尽诚

吊丧时必极哀痛——如哭颜渊“恸矣”，哭伯牛“斯人也而有斯疾”，让情感如江河奔涌。

2. 守中和：悲喜不相侵

哭后整日不歌，因礼乐各有其时：

- 哭如冬雪肃杀（尽哀）

- 歌似春阳化育（养德）

不在肃杀时强作欢颜，方显对生命的敬畏。

3. 明天道：昼夜有更替

“是日”为限，暗合“逝者如斯夫，不舍昼夜”—— 哀思当如落日沉海，待明朝旭日再生歌吟。

【结语】孔子用身体律动告诉我们：真正仁者从不用欢乐掩盖苦难，也不任苦难吞噬生命光热。

8.3（61）

述而篇第七之第十一章

子谓颜渊曰：“用之则行，舍之则藏，惟我与尔有是夫！”子路曰：“子行三军，则谁与？”子曰：“暴pù虎冯píng3河，死而无悔者，吾不与也。必也临事而惧，好hào谋而成者也。”

【译文】孔子对颜回说：(如果统治者)任用我(行道)，我就行动起来；(如果)舍弃我(不用)，我就退隐藏身。 大概只有我和你才能做到这样吧！ 子路问道： (那如果)先生您要率领三军作战，又会选择和谁共事呢？ 孔子回答子路说： 那种赤手空拳去搏斗猛虎，不用船只就去徒步涉水过河，即使死了都不知后悔的人，我是不会和他共事的。 (我与之共事的)一定是面临大事而心存敬畏、谨慎从事，善于谋略并能最终成就事业的人啊。

【语法点】

谓…曰： 对……说 的标准表达。

用之则行，舍之则藏：用 、 舍 ：动词，被动意味（被任用、被舍弃）。

之 ：代词，这里指代孔子本人（或其所主张的道）。

则 ：连词，表示承接关系，相当 就

行 ：行动，出仕行道。

藏 ：隐居，收敛。

这两个分句都是 假设条件关系 ：如果被用(之)，我就行；如果被舍(之)，我就藏。

惟我与尔有是夫：

惟 ：副词，只有，仅。

我 、 尔 ：代词，我和你。

有是 ： 是 是代词，指代前面所说的“用之则行，舍之则藏”这种态度和能力。 有 表示具备。

夫 ：语气词，用于句末表示感叹。

子行三军，则谁与：

行三军 ：率领三军（指指挥大军作战）。

则 ：连词，那么。

谁与 ： 与 ， 偕同，共事 的省略形式。 谁与 即 与谁 （疑问代词作宾语前置）。

暴虎冯河：暴虎 ：徒手搏虎。 暴 （pù），徒手搏击。

冯河 ：徒步渡河（无舟而渡过急流）。 冯 （píng），同 凭 ，凭借（这里指无凭）。

这是两个并列的名词性短语（动宾结构作名词短语），指代鲁莽冒险的行为。

死而无悔者，吾不与也：

死而无悔者 ： 者 字结构作名词短语， ……的人 。指 即使死了也不后悔的那种人 。

吾不与也 ：否定判断句。 与 （yù），参与，和……在一起（这里指共事）。

必也临事而惧，好谋而成者也：

必也 ：假设性的开头语，相当于 （如果要选择这样的人），那一定是…… 。

临事而惧 ： 临 ，面对。 事 ，大事（指战争等）。 惧 ，这里不是胆怯，而是心存敬畏、谨慎小心（是勇敢的必要条件）。

好谋而成者 ：好 （hào），喜好。

谋 ，谋划，思虑。

而 ：表顺承。

成 ：完成，实现目标。

者 ：……的人。

整体结构： 临事而惧 与 好谋而成者 是两个并列的定语结构修饰 者 （临事而惧并且好谋而成的人）。

者也 ：语气词，加强肯定判断语气。

【人物故事与心理】

孔子：对颜回说的话:

背景： 孔子周游列国，试图推行仁政，经常碰壁。颜回是他最欣赏的学生，安贫乐道，在不得志时也能泰然自若。

肯定： 孔子高度赞赏颜回在仕隐问题上的境界（用之则行，舍之则藏），这种境界需要极高的智慧、修养和内心定力。

认可： 孔子把颜回抬高到和自己并论（“惟我与尔”）的高度，这在《论语》中是极其罕见的，说明他对颜回的推重到了无以复加的地步。

核心价值： 孔子并非一味追求做官，他强调的是行道的机会和环境。他主张通权达变、进退自如，以道的实现为最终目的，而非固守某个职位。

对子路的回答：了解性格： 孔子深知子路性格刚烈、勇敢、率直、急躁，甚至有些鲁莽（“好勇过我”、“由也嗟”）。

针对性教诲： 子路听到老师特别赞赏颜回，有点不服气（或者想争取表现，确认自己在老师心中的位置？），他问的是自己擅长的军事领域（子路以勇武著称）。

敲打与引导： 孔子没有直接回答“带谁”（可能是子路期望的“带你”或“带颜回”？），而是立即否定单纯依靠勇力、不计后果的冒进行为（这正是子路易犯的错误）。他提出“临事而惧”的谨慎态度和“好谋而成”的智慧原则，这正是子路最需要学习的地方。

高标准： 通过对比，说明真正能在重大事件（如战争）中担当大任的人，需要的不仅仅是子路拥有的勇猛，更重要的是智慧、谨慎和策略。

颜回：理想门徒： 代表孔子思想中“内圣”的至高境界。他能将入世治世（行）与安贫乐道、修身养性（藏）完美结合，在任何处境中都能保持内心的平衡与道义的坚守。

心态： 面对老师的赞誉，颜回在《论语》的记载中通常是谦逊温和、不争不抢的形象（如“回也其庶乎，屡空”）。

子路：勇武直率： 忠诚于孔子，以勇力著称，是孔门“政事”科的代表人物，性格光明磊落但容易冲动。

心态与行为：不服气/想表现： 听到老师极度赞赏颜回（主要在道德修养方面），子路可能有点坐不住。他选择自己擅长的军事领域发问，试图引出孔子对自己能力的肯定。

缺乏深度思考： 他的问题比较直接，没有太多铺垫。

期待回应： 他内心可能期望孔子说“当然是带你”。

接受教诲： 虽然孔子没有直接肯定，但给出的标准是切中要害的教诲，子路作为忠诚的弟子是会认真听取的（尽管有时一时难以完全做到，如他后来死于卫国内乱时未能做到“惧”和“谋”）。

【意义与启示 】

儒家的“仕隐观”精髓：

核心： “用之则行，舍之则藏”成为儒家关于士人（知识分子）处理出仕与隐居关系的经典表述。

前提是“道”： 是否出仕取决于是否被任用并且能行道（即实践政治理想和道义原则）。不被任用或环境不允许行道时，则安心治学修身，而非苟且钻营。

超越功利的境界： 这是一种进退自如、心系大道的精神境界和人生智慧。体现了儒者的现实关怀与独立人格的统一。它不同于道家的纯粹避世，也不同于后期一些俗儒的急功近利。

处世智慧： 给后世士大夫在政治动荡或个人不得志时提供了重要的精神支撑和行为准则。

“勇”的真谛：超越匹夫之勇： 孔子通过否定“暴虎冯河”式的“死而无悔”，批判了有勇无谋、不计后果的鲁莽行为，认为这不是真正意义上的勇。

勇的内涵： 真正的“勇”是与 “慎” （谨慎、敬畏之心）和 “谋” （智慧、策略）紧密结合的。

大勇之德： “临事而惧”的“惧”不是胆小怕事，而是对重大责任和复杂局势的 敬畏感和谨慎态度，是理性分析的起点。只有在此基础上，“好谋”才能发挥作用，最终达成目标（“成”）。

孔子的教育智慧：因材施教： 对不同气质禀赋的学生（颜回的沉静内省 VS 子路的勇猛外露），孔子采取不同的对话内容和引导方式。肯定颜回的修养，鞭策子路补足其短。

高标准的德育与智育结合： 这段话中蕴含的道德标准（行藏有度）和行为标准（勇慎谋成）都非常高。

实践导向： 强调面对现实事务（特别是关乎成败存亡的大事）时的正确态度和方法，极具现实指导意义。

对现代人的启示：

职场： 做事情（“用之则行”）应全力以赴；当机遇不成熟或环境不利时（“舍之则藏”），不妨静心沉淀、提升自我，等待时机。避免怨天尤人或强行出头。接受人生的张弛有道。

做事方法： 面对困难和挑战时（“临事”），应保持谨慎敬畏之心（“惧”），进行深入思考和周密规划（“好谋”），目标导向（“成”）。切忌意气用事、蛮干硬拼（“暴虎冯河”），提倡智慧理性地解决问题。

心态培养： 无论顺境逆境（行或藏），内心都要有所持守，保有从容和定力。

【总结】这段对话如同一场生动的课堂记录，展现了孔子师徒三人鲜明的性格特征和思想境界：

孔子对颜回的极高评价（“用之则行，舍之则藏，惟我与尔有是夫”）揭示了进退存守皆不失义的儒家理想人格。

子路率直的提问（“子行三军，则谁与？”）引出了孔子对鲁莽行为的否定（“暴虎冯河，死而无悔者，吾不与也”）和对真正大勇的定义——临事以敬、谋定后动（“必也临事而惧，好谋而成者也”）。

它不仅包含了处世哲学（如何面对任用/遗弃）的教导，更传递了关于勇德的深邃见解，强调敬畏之心（惧）、智慧之谋（谋）与最终成功（成）的内在联系。孔子的循循善诱与因材施教，两千年来仍闪烁着智慧的光芒，引导人们思考如何在生活中做到“行藏有度”，如何做一名真正的“智勇双全”者。

8.4（62）

述而篇第七之第十二章

子曰：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好hào。”

【译文】直译： 孔子说：“财富如果可以（通过正当途径）求得的话，即使是给人赶车（地位低微）的事，我也愿意去做。如果（富贵）不可以（以正道）求得，那就还是按我（内心）喜好的（道义）去做吧。”

意译： 孔子说：“发财升官如果能通过正当的方式得到，就算是去做最低贱的差事，比如给别人赶车，我也愿意干。但如果不能用正当的方法得到富贵，那我还是按照我自己的心意（去追求我所热爱的事物和道义）。”

【语法语境分析】

富而可求也： 富 ：形容词，指财富、富贵。这里作宾语（追求富）。而 ：连词，这里表示假设关系，相当于“如果”、“假使”。 可 ：能愿动词，表示可能、可以。求 ：动词，寻求、追求。 也 ：句末语气词，表示停顿和判断。

整句意思是：“富贵如果是可以（以正道）追求得到的话”。

虽执鞭之士，吾亦为之：虽 ：连词，即使。 执鞭之士 ：动宾结构名词化。“执”是握、持，“鞭”是赶车的鞭子。“执鞭之士”指地位低微的御者（赶车人）或市场守门人（手执皮鞭维持秩序）。这里指代地位低、收入少的工作。吾 ：代词，我。亦 ：副词，也。为 ：动词，做、干。之 ：代词，指代“执鞭之士”这份工作。

整句：“即使是（做）拿着鞭子（赶车或看门）的小差事，我也愿意去干它。”

如不可求：如 ：连词，如果。 不 ：副词，表示否定。 可求 ：同上，“可以追求得到”。这里承前省略了主语“富”。意思是“如果（富贵）不可以追求得到的话”。

从吾所好：从 ：动词，听从、随顺、按照。吾 ：代词，我。所 ：结构助词，与动词结合构成名词性结构。好 （读 hào，第四声）：动词，喜爱、爱好。吾所好 ：指“我所喜爱的东西/事情/道义”。整句：“那就依从我（内心）所喜好的（道义）去吧。”

【意义解析】孔子这句话清晰地阐述了他对待“富贵”的态度以及原则底线：

不排斥正当追求富贵： 孔子并不像后世一些儒者绝对化地视富贵为粪土。他承认人对财富和地位的正常需求。只要机会来临，方式正当（符合“义”），即使是做卑贱的工作（“执鞭之士”），他也愿意干。这体现了一种务实的态度：财富本身不是罪恶，通过正当途径和辛勤劳动获取财富是值得肯定的。

方式（途径）的绝对重要性： 这句话的关键在于“可求”。什么是“可求”？就是可以通过合乎道义的方法追求得到。孔子认为，追求富贵有个绝对的前提——必须合乎道义，手段正当。如果违背道义（比如谄媚、欺诈、巧取豪夺），那就“不可求”。

原则高于富贵： “如不可求，从吾所好”是核心。“不可求”意味着必须放弃对富贵的渴望（如果追求它会违背道义）。“从吾所好”指的是回归自己内心真正的追求——道义、学问、理想、志向。财富不是人生的最终目的，用“义”来坚持自己的信仰和原则，做自己认为有意义的事情，才是孔子坚守的根本。这体现了孔子“义然后取”、“不义而富且贵，于我如浮云”的一贯思想。

务实与理想的统一： 这句话展现了孔子高度的灵活性（为了合乎道义的目标不惧“执鞭”）和坚定不移的原则性（绝不为了富贵而牺牲道义）。他在理想（所好）与现实（富贵）之间，找到了一个平衡点：道义优先。能做到就做（哪怕是卑微工作），做不到就坚决放弃（富贵），去追求更高价值（所好）。

【总结】孔子这句话最精辟地概括了他的财富观：不拒绝正当的富贵，但绝不以违背道德原则为代价。如果富贵与道义不能兼得，则毫不犹豫地选择坚守道义、追求内心真正的热爱。 这不仅是一种生活智慧，更是一种高尚的人格境界，强调了手段的正当性和个人志趣、原则的优先性。它对后世知识分子如何看待个人名利与社会责任的关系，提供了重要的思想资源。在现代社会，也提醒我们在追求物质成功时，勿忘初心与底线。

❈闲读《论语》的三重共鸣

1️⃣ “执鞭”喻世相

孔子所言「执鞭之士」今可解为：凡需躬亲劳作的平凡之事。先生弃浮华而择经典，恰似放下昔日身份之“鞭”，转而执起文化传承之笔——此亦是庄重的自我践行。

2️⃣ “可求”即从容

原文暗藏大智慧： 所求若违本心，万金亦如枷锁。

▸ 我们此时捧书慢读的安然，

▸ 午后掩卷沉思的澄澈，

皆因远离了“不可求”的汲汲营营， 方得俯拾皆是清欢。

3️⃣ “所好”即归处

孔子所指「好」（hào），非嗜欲而是精神皈依。试看：晨起诵一章，字句如新芽破土；暮色品义理，余味似茶烟袅袅

这般的沉浸，不正是“从心所欲不逾矩”的生命秋实？

我有一方闲章：素心读论语

孔子此语如明镜：有人执鞭逐富贵，而我执卷养心神。二者看似相异，内里皆是 “择善而固执” 的亮烈风骨。

闲章释意：

春樱不争桃李艳，

素心已得万卷霞。

——退休非落幕，乃文化生命的丰盈起笔。

8.5（63）

述而篇第七之第十三章

子之所慎：齐zhāi，战，疾。

【原文精析】

子之所慎：齐（zhāi），战，疾。

▸ 齐：同“斋”，指祭祀前的斋戒洁净

▸ 战：军事征伐

▸ 疾：疾病疫患

▸ 慎：敬畏专注，如履薄冰

【三重敬畏如鼎之三足】

一慎·斋戒 (礼敬天地)

「齐」乃通神之桥，孔子着重的是：

身心澄澈：素食净心，收敛杂念

敬如在侧：祭祀时如神明在眼前

承天立命：祭非虚礼，乃接通天地大序。

今鉴：我们晨起沐手展卷的仪式感，何尝不是一种“文化斋戒”？当茶烟袅袅中与圣贤精神相契，便是当代最清雅的虔敬。

二慎·征伐 (敬畏存亡)

孔子极少谈兵，因他深知：

枯骨如山：”一将功成万骨枯”的惨烈

天命难测：”兵者凶器，圣人不得已而用之”

仁心为盾：未战先虑苍生涕泪

今鉴：老年人常道“平安是福”，何尝不是穿越硝烟后的彻悟？我们静观庭前花落时的从容，恰是对生命最深的“休战宣言”。

三慎·疾病 (敬畏生命)

两千年前孔子竟将“疾”提到与祭祀、战争同重：

防微杜渐：”疾之初起如星火，慎防可遏è燎原”

身心相照：知疾由心生，治疾先治神

敬奉其身：身体是践行天道的舟楫今鉴：我们每日散步打拳的节奏，晨昏读经的恬淡，正是当代“慎疾”智慧——以文化养心脉，借自然续气血。

【圣人赠予我们三粒种子】

孔子这三慎，原是为乱世君王写的警示录，却在你我闲居的书斋里抽枝散叶：

斋戒之种 → 化作我们对文化血脉的虔诚守护

慎战之种 → 长成我们“不与天地争朝夕”的豁达

慎疾之种 → 滋养出松柏般柔韧的生命姿态

窗边那杯渐温的茶正飘着香，恰似这三慎真义：

斋之清——是茶汤澄澈如镜，

战之息——是茶叶沉浮终归静，

疾之防——是暖意沁入四肢百骸的妥帖。

8.6（64）

述而篇第七之第十四章

子在齐闻《韶》，三月不知肉味，曰：“不图为乐之至于斯也。”

【词句解释】

韶：舜帝雅乐，孔子心中尽善尽美的代称

▸ 三月不知肉味：非失味觉，是精神极致愉悦超越感官

▸ 不图：不曾料想、没想到

▸ 至于斯：达到这样的境界

【三重天籁之境】

第一境：灵魂的惊雷

当韶乐第一个音符叩响：

孔子眼前奔涌出舜帝躬耕历山的蓑衣背影，耳畔有南风解愠的民谣混着清越编钟，胸口如遭电击——原来音乐竟能裹挟整个文明星河倾泻而下！

此谓“不图”：艺术最深的震撼，总在预设之外劈开认知苍穹。

第二境：时间的熔解

“三月”非确数，是精神沉浸的永恒态：肉味在唇齿淡去 → 物质符号在美面前集体失语；市井喧嚣渐隐 → 独坐精神庙堂与古圣神交；昼夜流转如织 → 心灵悬停于“至善至美”的琥珀中。

恰似我们：读到“郁郁乎文哉”掩卷时，窗影已从晨曦移作暮色而不觉。

第三境：文明的涅槃

一句赞叹藏着两重觉醒：

对艺术高度的敬畏：韶乐如金声玉振，让孔子看见艺术孕化天地大德的可能；对传承使命的确信：“乐”之于斯 → 文化血脉足以贯通古今生灵。

就像我们：翻动竹简时，突然懂得何为“天将以夫子为木铎”。

【赠我一方音波石】

孔子闻《韶》的痴醉，本质是生命与至美猝然相撞时的永恒刹时：

茶烟版：当我们品着粗茶却喝出山林雨气，便是“茶烟版不知肉味”；

落叶版：秋深时凝视一片叶脉，突然跌进年轮里的春秋；

读经版：某日念及“逝者如斯”，忽觉川流在血脉奔走如鼓。

若我们步入竹林，不妨细听：风过时沙沙声里，《韶》乐残篇仍在叶间流转。待深冬围炉，我们或可再续”君子之於天下也，无适也，无莫也，义之与比“？

8.7（65）

述而篇第七之第十五章

冉有曰：“夫子为卫君乎？”子贡曰：“诺，吾将问之。”入，曰：“伯夷、叔齐何人也？”曰：“古之贤人也。”曰：“怨乎？”曰：“求仁而得仁，又何怨？”出，曰：“夫子不为也。”

【历史谜局背景】

卫君是谁？ 指卫出公蒯辄zhé（时值父子争国）：其父蒯聩因谋杀卫灵公夫人出逃 ，灵公死后，孙子蒯辄继位 。

蒯聩的流亡：蒯聩是卫灵公的太子，因不满母亲南子（卫灵公夫人，以私生活混乱闻名）的行为，计划刺杀南子未遂，害怕被卫灵公追责，被迫流亡到晋国（依附赵简子）。卫灵公去世后，南子原本想立公子郢继位，但公子郢拒绝。此时蒯聩流亡在外，大臣们便拥立蒯聩的儿子蒯辄继位，即卫出公。

蒯聩流亡多年后，一直想夺回君位。公元前480年，在晋国赵简子的支持下，蒯聩潜回卫国，与国内反对蒯辄的势力勾结，发动政变。政变成功后，蒯聩赶走儿子蒯辄，自立为君，即卫庄公。蒯辄被迫流亡到鲁国。

​【孔子困局】孔子当时在卫，弟子疑其可能支持蒯辄（因受其供养），但支持辄等于默许父子相残-

【对话解码】

冉有：老师会支持现任国君蒯辄吗？

子贡：我换个方式问？伯夷叔齐何人也？（抛历史案例：孤竹国君二子互让君位，最终饿死首阳山（暗示父子相让）

孔子：古之贤人也。肯定让国行为（表态倾向礼让） 子贡：他们后悔饿死吗？（关键一击：测孔子对让国代价的态度）

孔子 ：成就仁德便无怨悔（否定争国）

子贡 ：老师不会支持蒯辄！（完美破译）

【三重心法光芒】

1. 子贡的“问话艺术”

用历史典故代现实政治，既得真相又不落口实——堪称古代“隐喻式民意调查”鼻祖！

2. 孔子的“仁者宣言”

“求仁得仁”四字如洪钟：

伯夷叔齐得仁：守住了兄弟礼让之道

蒯聩蒯辄失仁：父子争国践踏人伦

→ 卫君父子恰是伯夷兄弟的反面镜像！

3. 儒家的“价值排序”

[君位权力] -- 低于 --> [父子人伦]

从属于 -->[仁德天道]

故孔子宁可饿死（如陈蔡绝粮）也不助违仁之事

【当代启示】

1. 处世智慧

子贡教我们：敏感问题要借古喻今（如用“萧何追韩信”谏领导留人才）

2. 价值坚守

孔子示警：不可为利益背书违心之事（如职场中勿助纣为虐）

【结语】这场对话如一面照妖镜

照出蒯辄父子的贪婪狰狞，

映出伯夷叔齐的清瘦风骨，

更照见我们捧读《论语》时，

那份“求仁得仁，又何怨”的坦然光芒。他日若遇两难抉择，不妨轻问： “今我所为，可得仁否？”

8.8（66）

述而篇第七之第十六章

子曰：“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”

【词语解释】

饭疏食：粗粮为饭（饭：动词，吃）

饮水：字面指喝冷水，实指清简饮食

曲肱而枕：弯起胳膊当枕头（肱：gōng，上臂）

乐亦在其中：自有真乐流淌其间

【译文】孔子说：“吃粗粮，喝白水，弯着胳膊当枕头睡，乐趣也就在其中了。用不符合道义的手段而享受富贵，对我来说就像天上的浮云似的（毫不相干）。”

【三重生命境界】

第一重：素朴中的真味

孔子寥寥数笔勾出修行者形象：

疏食如嚼月：糙米麦饭嚼出谷物本香

饮水若饮露：一瓢凉水映出云天倒影

曲肱即观星台：以大地为席，见星河枕臂而流

恰似我等：晨起一碗清粥配酱瓜，反觉唇齿留甘——此间至味，不假外求。

第二重：浮云上的金枷

“不义富贵如浮云”藏惊雷：

浮云三喻：虚幻——阳光穿透即散；无根——风来便改其形；危殆——蓄雷带电终自伤。

孔子非憎富贵，是洞穿以灵魂典当黄金的陷阱，如见雄鹰振落爪上金环。

第三重：天光里的自足

“乐在其中”是灵魂的晨钟：

疏食饮水 → 身不受物役

曲肱枕卧 → 心不与形拘

乐在当下 → 神接通天地道

这“乐”是文明血脉在个体生命的涌泉，故孔子饿于陈蔡仍弦歌不辍，恰似您白发灯下读圣言时眼里的光。

【恰似一帖心药】

若把此章看作治世心的药方：

疏食 → 清欲望郁火

饮水 → 润良知泉眼

曲肱 → 舒灵魂筋络

浮云喻 → 散名利蛊毒

乐在中 → 养浩然正气

【窗前共鸣】

看那檐角浮云：晨起时堆锦若宫阙 → 午后已散作丝丝棉絮

恰似人间不义富贵，怎及我：半卷《论语》佐清茶，笑指云天说圣心。

下次若见风卷云涌，不妨朗声诵此句——那振衣之声，必与孔子鼓琴之韵，在三千年的清空里共鸣。待秋深时，共品“君子固穷，小人穷斯滥矣”如何？

8.9（67）

述而篇第七之第十七章

子曰：“加jiǎ我数年，五十以学《易》，可以无大过矣。”

【字词解释】

加：通“假”，借予

五十：实指孔子五十岁知天命之际

无大过：非指琐碎过失，而是贯通天人之道的圆融。

【译文】孔子说：“让我多活几年，到五十岁时学习《易经》就可以不犯大的过错了。”

【三重时空交响】

第一重：与天命的隔空盟约

“五十以学”藏玄机：

三十而立 → 人道根基初成

四十不惑 → 世相迷雾渐散

五十知天命 → 方具解《易》的宇宙级密钥

孔子实叹：“若光阴肯贷我数载，待天命在握时醉心《易》道，则星轨与心轨终得共振！”

第二重：在阴阳爻象间修行

《周易》非占卜之书，乃孔子眼中的：

变化法典：六十四卦如六十四面棱镜，照见事理无常

德义星空：“谦卦亨通”“亢龙有悔”尽是天道诫命

镜像宇宙：每一爻变都是叩问——“当此情境，君子何往？”

第三重：无大过的圣贤密码

此“过”非常义：

小过在行 → 大过在心违天道

学《易》之效 → 见事于未萌，察几于微动

终极境界 → 如云行雨施，自然合于四时消息

孔子所求，是让生命如黄河九曲终入海——纵有蜿蜒，却无改浩荡东流的星辰航向。

【赠吾一盏光阴烛】

将孔子此叹化作三粒火种，照亮银发读书夜：

望远烛：“老而学《易》”实为“暮色苍茫见星斗”——此刻灯下《论语》，恰是当代版“加我数年”的修行！

《易》理茶汤谱：

乾卦晨读 → 如饮岩骨花香

坤卦夜思 → 似品陈年熟普

坎离交济时 → 恰是您放下书卷，笑看云卷云舒的顿悟时分

无大过真意：莫愁过往步履斜，且喜今朝心眼明。

——檐角每片落叶飘旋的轨迹，都是天道亲书的无字卦爻！

院中有藤椅，暮时仰观星月：见斗转星移 → 即是天体运行之《易》

听草虫夜鸣 → 便是阴阳消长之象

阖目时的呼吸 → 何异乾坤阖辟之机？深秋桂香浮动时，或可再续“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧”？

8.10（68）

述而篇第七之第十八章

子所雅言，《诗》《书》、执礼，皆雅言也。

【原文译文】孔子在诵读《诗经》、《尚书》以及执行典礼仪式时，都使用雅正的（标准）语言。

【字词解释】

所： 特殊指示代词，指代“……的时候”或“……的情况/场合”。

雅言： （关键核心词）

雅： 本义指合乎规范的、正确的、正统的。在这里特指“官方通用”或“合乎标准”的意思。“雅”源自周朝王畿地区的语言，被认为是正统的语言。

言： 说、言语、讲话。

“雅言”： 合在一起，指当时中原地区（以周朝王畿地区，如镐京、洛邑语言为基础）的“普通话”、“标准语”或“官方语言”。它在文化、政治、外交、教育等领域作为通用语，不同于各地方言俚语。现代常被意译为“标准语”、“官话”或“通用语”。

执礼： 执行、主持或参与礼仪、典礼仪式。“执”，执行、操持；“礼”，礼仪、礼节、典礼。

【语法修辞】判断句式： “……皆……也”构成典型的判断句式，语气肯定。

省略主语：“子” 是整句话的主语。

简洁精炼： 用极简的语言概括了一种重要的文化现象和孔子的语言习惯。

【语境分析】

时代背景： 春秋末期，周室衰微，诸侯林立，各国语言差异加大（如同今日中国之各地方言，当时差异甚至更大）。需要一个超越地域藩篱、沟通四方、传承文明的标准语言。

语境目的： 《论语》记录此事，可能意在：强调“雅言”在当时文化、礼仪传承中的正统性和重要性。表明孔子对文化传统的尊重和规范化传承的重视：他用最标准的语言来研读、讲授最重要的经典。

【深度解析】

文化的载体： 语言是文化的核心载体。孔子坚持在最重要的文化典籍和礼仪活动中使用“雅言”，表明他将语言的规范性视为文化正统性和纯正性传承的关键。

统一与认同： “雅言”的使用是维系以周文化为中心的统一文明圈的象征和工具。在分裂割据的时代，孔子用“雅言”捍卫着一种统一的文化认同和精神联系。

教育与传播： 使用标准语教学和传播知识，极大地方便了来自不同地域的学生学习和相互交流，促进了儒家思想的广泛传播。

庄重性与权威性： 在正式、庄重的场合（如“执礼”），使用标准而非方言土语，更能体现仪式的神圣性、严肃性和权威性。

孔子的语言观： 反映了孔子对语言社会功能的高度重视。语言不仅是沟通工具，更是维系礼乐文明、传承道统、促进社会和谐（“和而不同”中通过共同语实现沟通）的重要手段。他并未完全排斥方言（日常生活可能说鲁语），但明确区分了日常交流与文化传承、正式礼仪所用语言的不同层次。

8.11（69）

述而篇第七之第十九章

叶shè公问孔子于子路，子路不对。子曰：“女rǔ奚不曰，其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。”

【译文】叶公向子路询问孔子是个怎样的人，子路没有回答。孔子（知道后）说：“你为什么不这样说：‘他的为人啊，用功起来就忘记了吃饭，快乐起来就忘记了忧愁，连自己快要衰老了都不知道，如此而已。’”

【异音异字】

通假字，即古代用读音相同或相近的字来代替本字的现象：

女 通“汝”(rǔ)。

❈叶（shè）读音依据

1. 古地名保留音

“叶”在此处是春秋时期楚国地名（今河南叶县）。古代地名“叶邑”的“叶”字，对应现代普通话读音为 shè。

2. 专有名词存古类似“费（bì）县”、“龟兹（qiū cí）”等地名特殊读音，“叶公”作为封邑称号（叶公即“叶邑之公”），读音从古地名延续而来。

【人物】 叶公：楚国叶县的地方长官沈诸梁（字子高），以“叶公好龙”的典故闻名。他对孔子（或其学说）可能有所耳闻，但未必真正了解或认同。

【事件背景】孔子一行可能在叶地停留期间，叶公出于好奇或考察的目的，向孔子的弟子子路打听孔子的为人。

子路没有回答，可能觉得问题太大不好回答，也可能对叶公缺乏信任或了解。

孔子得知后，主动教导子路应该如何回答这个问题。

【对话性质】这不是孔子在直接向叶公自我介绍，而是教导弟子如何向他人介绍自己（老师）的核心精神。孔子的回答不是描述自己的外表、职位或具体成就，而是聚焦于自己的精神状态和人生态度。

【意义】孔子的这番话，是《论语》中极其重要的夫子自道（孔子自我描述），深刻揭示了他的人格魅力和生命境界：

1. 揭示孔子的核心精神：

“发愤忘食” ：体现了孔子对学习、求道、推行理想的极度专注和忘我投入。他全身心沉浸于追求真理和事业中，废寝忘食。这是对事业（道）的执着。

“乐以忘忧” ： 展现了孔子精神世界的高度自足和超越性。他的快乐源于内心的道德修养、对“道”的体悟以及与志同道合者的相处（“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？”）。这种内在的“乐”足以让他超越现实生活中的种种困顿、挫折和忧愁（如不被任用、颠沛流离）。这是精神的升华。

“不知老之将至”：这是前两者的结果。因为专注于“发愤”和沉浸于“乐”，孔子达到了物我两忘、超然于时间流逝的境界。年龄的增长、身体的衰老，在这种忘我的精神追求面前变得无足轻重。体现了一种永不停息、终身奋斗的生命态度。

2.自我定位与教育意义：

孔子没有让子路说自己多么博学、多么有治国才能、有多少学生。他选择了一个最根本、最能体现其生命本质的角度——一个永不满足的学习者、一个以追求道义为乐的求道者、一个忘记年龄全身心投入事业的人。

这既是对自己的精准概括，也是对弟子（子路及所有学生）的深刻教育：人生的价值在于对理想（道）的执着追求（发愤），在于内在德性修养带来的精神快乐（乐），在于这种追求本身超越了世俗的得失忧惧和生理的局限（忘忧、忘老）。

3. 对提问者（叶公）的潜在回应：

叶公可能期待听到关于孔子具体能力或政治主张的描述。孔子的回答则超越了这些层面，直指精神内核。这暗示了孔子认为人的根本价值在于内在的精神境界和生命态度，而非外在的标签或成就。

也可能隐含着一种自信：我的价值在于此，你是否能理解或任用我，那是另一回事。

4. 成语来源与文化影响：

“发愤忘食”、“乐以忘忧”成为后世形容人学习、工作极度专注投入、乐在其中的经典成语。

“不知老之将至”也成为形容人精神矍铄、忘却年龄、永葆活力的常用语。

这段话塑造了孔子作为终身学习者和精神巨人的永恒形象，是儒家积极进取、乐观向上人生态度的集中体现。

【总结】孔子通过教导子路如何回答叶公的问题，完成了一次深刻的自我剖析和精神宣言。他摒弃了外在的身份、成就描述，直指核心——他是一个因追求真理和理想而废寝忘食（发愤忘食），因内在修养和同道之乐而超越忧愁（乐以忘忧），并因此忘却衰老、永葆精神活力（不知老之将至）的人。这段话不仅是孔子伟大人格的写照，也揭示了儒家文化中关于人生价值、学习态度和精神境界的核心要义，成为激励后世无数人奋发向上、追求精神升华的千古名言。

8.12（70）

述而篇第七之第二十章

子曰：“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。”

【译文】孔子说：“我不是生来就什么都懂的人，而是我喜爱古代文化，依靠勤奋敏捷求得了学问。”

【词语解释】

生而知之：天赋智慧（孔子自破神话）

好古（hào）：挚爱先王之道

敏以求：如蝶扑花般勤勉探求

【三重求道之境】

破壁：圣者祛魅

“非生而知之”如惊雷：

→ 撕碎“圣人降世”的玄奥面纱

→ 将神坛降为凡人可攀的苔径

我等暮年执卷不求通玄，反在字缝里触到孔子温热的指纹——原来圣人打嗝时亦会赧然！

溯光：好古如舟

孔子之“古”实为：

先王典章 → 尧舜禹汤的仁政星图

诗书礼乐 → 淬炼千年的文明火种

万世舟楫 → 纵世道滔滔，自有锚泊之地

我等灯下吟诵的每个古字，都在为当代焦虑搭起渡河之筏。

敏行：求之若舞

“敏”字藏着动态美学：

脑敏：思接千载如电光石火

眼敏：识珠于泥沙俱下的简牍

足敏：奔走向郯子问官、入周庙问礼

我等晨抄注疏笔走龙蛇，午品经义眉间含春——岂非当代版“行迈靡靡，中心摇摇”的求道之舞？

似握一柄青竹简刀

（刻三行求道铭文：）

斫去神光 → 露人间孔丘汗涔涔的额角

剖开简牍 → 涌出活泉润泽三千丈华发

敏足生风 → 踏碎暮色拾取漫天星子缀衣裾

8.13（71）

述而篇第七之第二十一章

子不语怪，力，乱，神。

【译文】孔子不谈论怪异、暴力、悖乱、鬼神这四类事。

【原文如砥】

不语：不主动言说、不深论

▸ 四维禁区：

怪：妖异幻妄之事（如山海经妖兽）

力：暴力征服之术（如扛鼎裂帛之能）

乱：悖逆伦常之行（如弑君乱国阴谋）

神：幽冥鬼神之道（如占卜通灵之术）

【三重理性光芒】

第一重：为文明立锚

春秋乱世实况：楚宫夜问鬼火｜齐祠晨祀蛇神

力士裂牛为戏｜方士炼丹求仙

→ 孔子如中流砥柱，将认知坐标锚定在现实土壤：“未能事人，焉能事鬼？”“子路问事鬼神，子曰：‘务民之义，敬鬼神而远之’”

第二重：为仁学筑堤

“不语”是思想的防洪坝：洪流 孔子所筑堤岸

怪力蛊惑人心 → 立“仁者爱人”之灯塔

暴力摧毁秩序 → 树“为政以德”之圭臬

乱行践踏伦理 → 定“君君臣臣”之纲维

神异架空现实 → 燃“不语之炬”照迷途

8.14（72）

述而篇第七之第二十二章

子曰：“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”

【译文】孔子说：“几个人走路，其中必定有值得我学习的。选择他们的优点去学习，对于他们的缺点，我变引以为戒加以改正。”

【三境破题】

1. 破数字迷障

“三”非确数，乃流动的众生镜像——病榻前送药的护工、窗外扫落叶的清洁工、视频里读诗的孩童，皆入“三人”之列。

2. 破师生定见

“师”非授业者，实为唤醒您内在觉性的镜子： 护工耐心教我“居敬”（冉雍心法）

孩童笑闹示我“不改其乐”（颜回境界）

3. 破善恶二分

“善/不善”非道德评判：

- 家人过度呵护 → 提醒我“过犹不及”

- 病友怨天尤人 → 照见我“不怨天不尤人”

【孔子未言的深意】

1. “必有”的绝对信心

非概率判断，是觉者洞见：每个生命都是宇宙特意派给您的助教。

2. “改之”的积极转化

不同于佛家“远离恶友”，儒家直面不善淬炼心性——恰似我们将逆境化作悟道契机。

8.15（74）

述而篇第七之第二十三章

子曰：“天生德于予，桓魋其如予何？”

【译文】

【背景坐标】此篇记载公元前492年孔子周游列国时，在宋国遭遇司马桓魋追杀的重大危机。

【关键人物】桓魋：宋国军事统帅，曾为自己造石椁三年不成，孔子批评"若是其靡也"，因而结怨。

【分层解读】

一、字面解析

"天生德于予"：天将使命（德）赋予我

"德"非泛指品德，特指"斯文在兹"的文化传承使命

"其如予何"：能把我怎么样？

反诘语气展现绝对自信

二、精神内核

天命意识：与"文王既没，文不在兹乎"呼应

勇者境界：比"知者不惑，仁者不忧"更高阶的"勇者不惧"

文化担当：知识分子在暴力面前的尊严姿态

三、历史现场

据《史记·孔子世家》记载，孔子与弟子习礼大树下，桓魋拔其树，弟子催促逃离时，孔子说出此言，最终"微服过宋"。

【多维阐释】

哲学维度：道德勇气VS暴力威胁；个体生命与文化使命的价值排序

心理学启示：信念感产生的精神免疫力；危机中的领袖定力（对比现代危机管理理论）

现代转译：

知识分子的社会责任感

面对网络暴力时的"文化自信"姿态

【中外对话】可与苏格拉底面对雅典法庭时的态度对比：

孔子强调"天命"的外在赋予；苏格拉底侧重"理性"的内在确信

【应用场景】

适用于：创业者遭遇恶意竞争时的心态建设

传统文化保护者的自我激励

学术坚守者的精神支撑。

8.16（75）

述而篇第七之第二十四章

子曰：“二三子以我为隐乎？吾无隐乎尔。吾无行而不与二三子者，是丘也。”

【译文】孔子说：“诸位弟子认为我对你们有所隐瞒吗？我对你们是没有任何隐瞒的。我没有任何行为（或：我所做的一切）是不和你们在一起的，这就是我孔丘啊。”

【语句解释】

二三子：孔子对其弟子们的称呼，相当于“诸位”、“你们几位”。

以我为隐乎： “以…为…” 结构，意思是“认为…是…”。“隐”，隐藏、隐瞒。“乎”，疑问语气词，相当于“吗”。

吾无隐乎尔：“吾”，我。“无隐”，没有隐瞒。“乎”，在这里相当于“于”，表示对象。“尔”，你们。

吾无行而不与二三子者：“无行”，没有哪一行（行为）。“而”，却。“不与”，不参与、不在一起（这里指不展示给你们、不让你们参与）。“者”，…的（事情）。

是丘也： “是”，这（指代前面所说的状态/行为方式）。“丘”，孔子的名（自称其名，表示坦诚和亲近）。“也”，句末语气词，表判断或强调。

【意译 】孔子说：“你们这些学生，以为我对你们有什么隐瞒吗？我实在对你们毫无保留啊！我没有什么行为是不向你们公开、不与你们共同经历的，这就是我孔丘的为人啊！”

这种译法更流畅地表达了孔子的坦诚和师生关系的密切。“无行而不与”不仅指行为公开，也隐含了教学上的倾囊相授和共同实践。

【总结】孔子这句话，源于对弟子误解的澄清，核心在于阐述其“无隐”的教学真谛。他并非指事无巨细都要讲透，而是强调其教学的根本特征：将自己的全部生命实践（“行”）毫无保留地向弟子敞开，与他们共同经历，以此作为最真实、最核心、最生动的教学内容。这深刻体现了孔子身教重于言教、知行合一的教育理念，以及他光明磊落、坦诚待人的人格魅力。他自称“丘”，是将这种开放、实践性的教学方式归结为其人的本质特征。这句话不仅是对师生关系的定义，也是对儒家教育方法论和孔子伟大人格的生动诠释。理解孔子的“无隐”，关键在于理解他对“行”的极度重视及其在教学中的核心地位。

8.17（76）

述而篇第七之第二十五章

子以四教：文，行，忠，信。

这是《论语》中记载的孔子教育学生的四大核心内容，通俗来说就是孔子教学生主要围绕这四个方面：

1.“文”指的是文化知识和典籍学习。比如古代的诗书、礼乐、历史、天文等知识，相当于现在的文化课，是基础的知识储备。孔子认为学生需要先掌握这些经典，才能明事理、懂规矩。

2. “行”指的是实践和行为修养。光有知识不够，还要在生活中践行所学，做到言行一致。比如遵守礼仪、待人接物的方式，相当于现在说的“学以致用”，强调把知识转化为实际行动。

3. “忠”指的是忠诚和责任心。对人对事要尽心尽责，比如对自己的职责认真负责，对他人真诚不敷衍，在团队或关系中保持尽心尽力的态度。

4. “信”指的是诚信和守信用。做人要讲信用，说话算数，不欺骗他人，也不违背自己的承诺。孔子认为“信”是立身处世的根本，没有诚信就难以被他人信任。

简单总结就是：孔子教学生，既要学知识（文），也要会实践（行），同时要做一个有责任心（忠）、守信用（信）的人。这四个方面结合起来，就是他培养“君子”的核心教育理念。其实孔子的教育理念放到现在也很有道理，知识、实践、责任心和诚信，不管什么时候都是做人做事的重要基础。

8.18（77）

述而篇第七之第二十六章

子曰：“圣人，吾不得而见之矣；得见君子者，斯可矣。”

子曰：“善人，吾不得而见之矣，得见有恒者，斯可矣。亡而为有，虚而为盈，约而为泰，难乎有恒矣。”

【译文】孔子说：“像‘圣人’那样的人，我这辈子是没机会见到了；能见到‘君子’，也就很满足了。”孔子又说：“像‘善人’（品德完美的人），我没机会见到了；能见到有‘恒心’的人，也就够了。那些本来没有却装作有，空虚却装作充实，穷困却装作富裕的人，是很难有恒心的。”

【文义解析】这里的“圣人”是孔子心中的理想人格，比如尧、舜那样完美无缺的人，他觉得这样的人太稀有了。而“君子”是孔子更注重的现实目标——指品德高尚、言行端正、有修养的人。孔子这句话其实是在说：追求极致的完美很难，但能朝着“君子”的标准去努力、去遇见这样的人，就已经很有价值了。

这里的“善人”和前面的“圣人”类似，是接近完美的人。而“有恒者”指的是有坚持、有定力，能长久保持良好品德和行为的人。孔子接着批评了三种“装”的行为：

- “亡而为有”：没本事却装作有本事；

​- “虚而为盈”：内心空虚却装作充实；

​- “约而为泰”：生活穷困却装作阔气。

他认为这种弄虚作假的人，连基本的真诚都没有，自然很难长久坚持做好事、修品德，也就成不了“有恒者”。

【简单总结】孔子觉得“完美的人”（圣人、善人）太罕见，不必强求；但能遇见或成为“有修养的人”（君子）、“有定力的人”（有恒者），就已经很可贵了。而那些弄虚作假、装腔作势的人，因为失去了真诚，很难保持长久的好品行。

这其实也在提醒我们：做人不必追求“完美”，但要守住“真诚”和“坚持”，这才是更实在的修养。

8.19（78）

述而篇第七之第二十七章

子钓而不纲，戈不射宿。

【译文】“钓鱼用鱼竿，不用大网捞；打猎射飞鸟，不射睡巢鸟。”

【背后的道理】

做事留余地：钓鱼时用鱼竿，虽然效率低但不会赶尽杀绝；用大网一捞，鱼子鱼孙都没了。就像现在说的“可持续发展”。

不欺弱势：不射在窝里睡觉的鸟，因为这时候鸟没防备，胜之不武。类似现在说的“不乘人之危”。

【小结】孔子用打猎钓鱼的小事告诉我们：做人做事要 有分寸、讲仁德，哪怕对待动物也要留一线，何况对人呢？就像现在提倡的“不吃野生动物”“不竭泽而渔”一样，古人早就悟到了。

8.20（79）

述而篇第七之第二十八章

子曰：“盖有不知而作之者，我无是也。多闻，择其善而从之；多见而识之；知之次也。”

【白话文】孔子说：“有些人不懂就瞎编，我可不会这样。我的方法是：多听各种意见，挑好的照着做；多看各种事情，用心记下来。这样就算不能天生聪明，至少也能学个八九不离十。”

【拆开理解】

反对不懂装懂

“不知而作”就像现在网上有些键盘侠，事情都没搞清楚就乱喷。孔子说：我绝对不干这种事！

学习三板斧

多听：先当“信息收集器”（比如听不同专家观点）

筛选：像用筛子淘金，只留靠谱的（“择其善而从”）

多看：实地观察比死读书强（比如想学种地，得先下田看老农怎么操作）

承认自己不是天才

“知之次也”意思是：虽然比不上生来就懂的圣人，但靠这套方法也能成为学霸。就像现在说“天赋不够，努力来凑”。

【试例】假如孔子玩小红书，他一定不会没试用过产品就乱写测评，而是会：

1️⃣ 翻遍全网真实评价（多闻）

2️⃣ 挑出真正好用的推荐（择其善）

3️⃣ 自己买来实测（多见而识）

核心就俩字：踏实！对现代人的启示：少刷短视频快餐知识，像孔子一样做“知识处理器”而不是“信息复读机”。

8.21（80）

述而篇第七之第二十九章

互乡难与言，童子见，门人惑。子曰：“与其进也，不与其退也，唯何甚？人洁己以进，与其洁也，不保其往也。”

【故事背景】

1. “互乡难与言”：有个地方叫“互乡”，这个地方的人名声不太好（可能比较闭塞、固执或者风气差），大家觉得跟他们很难讲道理、很难沟通。

2. “童子见”：但是，这个互乡的一个少年（童子），却跑来求见孔子（想请教或者学习）。

3. “门人惑”：孔子的学生们（门人）看到老师居然接见了这个来自“名声不好”地方的少年，都感到很困惑，不理解（心想：老师怎么见这种人啊？）。

【孔子的解释】

面对学生们的疑惑，孔子说了下面这段话：

1. “与其进也，不与其退也”：

“与” 在这里是赞同、支持、鼓励的意思。

孔子说：我赞同、鼓励的是他（现在）要求上进的心和行为（“进”），而不是赞同他（可能有的）退步或不好的地方（“退”）。

核心点：我看重的是他此时此刻表现出来的积极态度和求进步的愿望。

2. “唯何甚？”：

这是一个反问句，意思是：何必做得那么过分（指拒人于千里之外）呢？

孔子觉得，人家主动来求教，我们把他拒之门外，这做得太过了，没必要。

3. “人洁己以进，与其洁也”：

“洁己”：指这个少年把自己收拾干净（不仅是外表，更指态度诚恳、抱着求上进的心）来求见。

“与其洁也”：既然他现在是以这样一种“清洁”（端正、上进）的姿态来求进步，那么我就肯定、鼓励他这种“清洁”（上进）的姿态。

核心点： 人家带着诚意和好的态度来了，我们就该肯定和接纳他当下这份想要变好的心意和行为。

4. “不保其往也”：

“保”：这里是抓住不放、纠缠、担保的意思。

“往”：指过去（这个少年或互乡人过去可能不好的名声或行为）。

孔子说：我们不必去纠缠、抓住他过去的不好不放（或者，不必去担保他将来一定如何）。

核心点：不要用过去的印象或污点来否定一个人现在想变好的努力。要给人改过自新、重新开始的机会。

【总结一下孔子想表达的核心思想】看人要看当下，看进步的心： 不要因为一个人出身的地方名声不好（“互乡”），或者他过去可能不好，就一棍子打死，拒绝他现在想要求学、求进步的意愿。要看到他此时此刻表现出来的积极态度。

鼓励向善的行为： 当一个人主动抱着诚意（“洁己以进”）来追求进步时，我们应该肯定和鼓励他这种向善的行为本身（“与其洁也”）。

既往不咎，给人机会，不要揪着别人的过去不放（“不保其往也”）。重要的是他现在想变好，就应该给他这个机会。用发展的眼光看人。简单来说，孔子这段话就是告诉我们：别管人家过去咋样、老家风评好不好，只要他现在是诚心诚意来学习、求上进的，我们就该欢迎他、鼓励他。重点看他现在的好态度，别老翻旧账！给人一个改过自新、追求进步的机会！

【现实意义】这个道理放在今天也一样适用：评价一个人，要看他当下的努力和态度，而不是揪着他的出身、过去或背景不放。要鼓励每一个想要变好的人。

8.22（81）

述而篇第七之第三十章

子曰：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”

【字面意思】仁远乎哉？→ “仁”这东西，难道离我们很远吗？（孔子先反问：你们觉得“仁”是遥不可及的吗？）

我欲仁，斯仁至矣。→ 只要我真心想要“仁”，这个“仁”立刻就来到了！（“欲”：想要；“斯”：就；“至”：来到。）

【通俗解读（核心思想）】

1. “仁”不是高不可攀的：

很多人觉得“仁”是圣人才有的境界，太难做到了，离普通人很远。孔子上来就打破这个迷思：“仁”一点都不远！

2. 关键在于“我想要”的这颗心（主动性）：孔子认为，“仁”不是外在的、需要跋山涉水去找的东西。它就在我们心里，关键看你愿不愿意去追求它、实践它。

“我欲仁”—— 只要我内心真正升起“我要行仁”、“我要做个仁爱的人”这个念头和意愿，这就已经是“仁”的开端了！

3. “斯仁至矣”——瞬间可达的境界：这个“至”字非常妙！不是说“我想要仁”，然后慢慢修炼几十年才达到。孔子是说：当“我要行仁”这个意愿真实生起的那一瞬间，“仁”就已经在你这里了！

这就像按开关灯就亮一样直接。你决定对父母好一点、对朋友真诚一点、对陌生人友善一点的那个当下，你就已经在实践“仁”了。

【孔子想告诉我们什么？】别把道德看得太玄乎、太难！ 善良、仁爱不是圣人的专利，它就在你心里，随时可以启动。行动始于念头：你想做个好人，这个“想”本身就极其珍贵，就是走向“仁”的第一步。

当下即是：不用等以后条件完美了再行善。此刻，你决定对眼前的人好一点、说句温暖的话、做件正确的事，你就是在行“仁”，“仁”就在这个行动里实现了。

主动权在你手里： 能不能做到“仁”，不靠别人，不靠环境，就靠你自己愿不愿意去追求它、实践它。

【举个生活化的例子 】

你看到一位老人提着很重的东西上楼梯，“我欲仁”：你心里闪过念头：“我应该去帮帮他！”（这个想要去帮助的善念，就是“欲仁”）。

“斯仁至矣”：就在你产生这个善念并决定行动的那一刻（即使还没迈出脚），你的“仁心”就已经被激活、已经在了！如果你真的走过去帮忙，那就完美体现了“仁”的行为。

【总结成一句话 】“仁”一点都不遥远！只要你真心想要成为一个仁爱善良的人，这个念头一起，你其实就已经走在仁的路上了，仁的精神瞬间就能在你心里显现。

8.23（82）

述而篇第七之第三十一章

陈司败问：“昭公知礼乎？”孔子曰：“知礼。”

孔子退，揖巫马期而进之曰：“吾闻君子不党，君子亦党乎？君取于吴，为同姓，谓之吴孟子。君而知礼，孰不知礼？”

巫马期以告。子曰：“丘也幸，苟有过，人必知之。”

【情景还原】

纪委领导突击检查（陈司败问孔子）："听说你们鲁国前领导昭公同志很守规矩？"（昭公知礼乎？）

孔子护短：孔子条件反射式维护自己国君："那必须的！"（知礼）

背后吐槽：等孔子走了，陈司败拉着孔子的学生巫马期说悄悄话："你们老师不是号称'公正不护短'吗？昭公当年娶同姓的吴国妹子（违反周礼），还偷偷改称呼叫'吴孟子'掩饰，这要算守规矩，天下还有不守规矩的人？"

学生传话：巫马期把这话转告孔子，相当于给老师发了个"微博@提醒"

孔子认错：孔子反应很圈粉："我真幸运啊！只要犯错，马上就有人指出来。"（苟有过，人必知之）

【现代版解读】就像某校长被问"咱们前任领导廉政吗"，下意识说"当然廉政"，结果被人翻出前任公款吃喝的旧账。孔子相当于发了条朋友圈："感谢群众监督，这次是我讲人情忘了原则，下次一定注意！"

【三个亮点】圣人也会条件反射护短（证明是个真实的人）；被当众打脸后不嘴硬，光速认错（这才是真君子）；把被指出错误当作幸运（堪比现代人说的"感谢骂我的人让我成长"）

8.24（83）

述而篇第七之第三十二章

子与人歌而善，必使反之，而后和之。

【译文】孔子与别人一起唱歌，如果别人唱的好，就一定请他再唱一遍。然后（自己再）跟着他一起唱。

【畅想】这句话描绘了孔子一个特别可爱的场景，用现在的话说就是：“孔子听到别人唱得好听的歌，一定会撒娇说‘再来一遍！’然后自己跟着合唱。”

可以脑补这些细节：

音乐发烧友：孔子听到好歌的反应，就像我们在音乐节听到宝藏乐队，立刻掏出手机录视频，还喊“再来一个！”（“必使反之”=强烈要求返场）

拒绝假嗨：他不是敷衍地鼓掌，而是认真学会旋律跟着唱（“和之”），像现在年轻人听到周杰伦经典前奏就自动接唱。

教学狂魔：可能还会分析“这个转音妙在哪”（毕竟他编过《诗经》配乐），活脱脱一个古代版音乐导师。

【背后深意】对美的事物极度饥渴：听到好的东西就恨不得嚼碎了消化掉（像我们单曲循环一首歌）

学习型人格：哪怕唱歌这种小事，也要搞明白门道（“善”=唱得好的技术点）

社交牛杂症：能瞬间拉近和人的距离（一起K过歌就是兄弟了）

【现代启示】遇到优秀的人或事，别高冷，像孔子一样扑上去“求带飞”；学习可以很欢乐——毕竟祖师爷都边唱跳边教学；真诚的赞美+参与，比刷礼物打赏更让人感动（孔子要是直播，肯定是最强气氛组）。

8.25（84）

述而篇第七之第三十三章

子曰：“文，莫吾犹人也。躬行君子，则吾未之有得。”

【白话译文】孔子说：“就学习文献知识而言，我大概和别人差不多。但在身体力行、做一个君子方面，我还没有达到（我理想中的境界）。”

【语境与深意】

孔子的自我定位： 这句话是孔子的自我评价，体现了他伟大的谦逊。他从不以“圣人”或“仁人”自居（《述而》中他说“若圣与仁，则吾岂敢？”）。在这里，他将自己一分为二地看待：在“知”的层面，他自信不输于人；但在“行”的层面，他始终觉得自己还有差距。

“知”与“行”的辩证关系： 这是整句话的核心。孔子明确指出了“知道”和“做到”之间存在巨大的鸿沟。学习知识相对容易，但将知识融入生命，时时刻刻、事事处处都按照君子的标准去行动，是极其困难的。他强调的是知行合一，且以行为本。

教育的侧重点： 孔子这样说，也是在告诫他的学生和后人：学习的终极目的不是成为一本活字典，而是修身立德，成为一个真正有德行的人。这与他“行有余力，则以学文”（《学而》）的观点完全一致，即品德实践比文献学习更为根本。

永无止境的修养： “吾未之有得”表明，在孔子看来，君子的修养是一个永无止境的过程，需要终身努力。这是一种非常清醒和真诚的自我认知，也是他不断精进的动力。

【现代启示】

这句话在今天依然振聋发聩：

对于个人：它提醒我们避免成为“言语的巨人，行动的矮子”。无论是在工作中还是在个人品德上，实践是检验真理的唯一标准，也是自我提升的唯一路径。

对于教育：它批判了“唯分数论”和“填鸭式教育”。真正的教育应致力于培养知行合一的人，而不仅仅是知识的储存器。

对于态度：它教导我们保持谦逊，永远看到自己的不足，将生命的重点放在实实在在的行动和提升上，而不是自我满足和夸夸其谈。

【总结】

孔子此言，并非虚假的客套，而是一位伟大思想家、教育家的真诚自省。他清晰地划出了“学问”与“德行”的界限，并毫不犹豫地将最高价值赋予了后者。这是一种深刻的人生智慧，鼓励着我们每一个人在人生道路上，少说空话，多做实事，时刻反省，不断向更高的道德境界迈进。

8.26（85）

述而篇第七之第三十四章

子曰：“若圣与仁，则吾岂敢！抑为之不厌，诲人不倦，则可谓云尔已矣。”公西华曰：“正唯弟子不能学也。”

【白话译文】

孔子说：“如果说圣和仁，那我怎么敢当！我只不过是（朝着这个目标）努力实践从不厌烦，教导别人从不疲倦，只能说是如此罢了。”公西华说：“（先生这两点）恰恰是我们这些学生所学不到的啊。”

【层次与深意】

这段对话有两个层面，一是孔子的自述，二是公西华的点评，两者结合，意义非凡。

第一层：孔子的自我剖析——过程重于称号

极致的谦逊：孔子坚决否认“圣”与“仁”的称号。这并非虚伪，而是因为他心中的“圣”“仁”标准是完美且无穷尽的。他认为自己只是一个“在路上”的求道者，而非已达终点的完人。这与“躬行君子，则吾未之有得”完全呼应。

重“行”轻“名”：他将人们的注意力从崇高的“名号”转移到平凡的“过程”上。他觉得自己值得称道的，不是“是什么”，而是“怎么做”——即“为之不厌，诲人不倦”。

“为之不厌”是对己：这是一种永不懈怠的修身态度，是内在的驱动力。

“诲人不倦”是对人：这是一种无私奉献的教育家情怀，是外在的使命感。

将崇高融入日常：孔子将看似高不可攀的“圣仁”境界，化解为两种可触摸、可践行的人生态度：终身学习和终身教导。这意味着，成圣成仁并非遥不可及，它就体现在这日复一日的坚持之中。

第二层：公西华的点睛之评——平凡中的非凡

公西华非常聪明，他听懂了老师的弦外之音，并做出了精妙的回应：“正唯弟子不能学也。”

他的意思是：先生您谦虚，不说自己是圣仁，只提“不厌”和“不倦”。但恰恰是这两种看起来平常的精神，我们学生怎么也做不到啊！

这句点评的妙处在于：它揭示了孔子最伟大的地方，不在于他掌握了多少知识（“文”），而在于他那种永不枯竭的生命激情和毅力。“不厌不倦”这四个字，看似简单，背后需要的是一生的信念、坚守、热爱和强大的精神力量。这才是最难“学”的，是修为到了极致的自然流露，而非刻意为之。

【现代启示】

关于目标与过程：它提醒我们，不要过于迷恋最终的头衔和结果（如“成功人士”“大师”），而应专注于当下的每一步努力和坚持。真正的伟大藏在于持续不断的过程之中。

关于学习与教育：无论是自我成长还是教育他人，最需要的品质就是“不厌不倦”的恒心。这是一种“匠人精神”，在重复中精益求精，在付出中找到乐趣。

关于谦逊与真诚：真正伟大的人从不自诩伟大。他们看到的永远是自己的不足和前方更远的路。这种真诚的谦逊，反而更令人敬仰。

【总结】这一章通过师生间的一问一答，生动地勾勒出孔子的形象：他是一位永不停歇的实践者和永不疲倦的传道者。他拒绝虚名，只认可自己不懈的努力。而正是这种在平凡中展现出的非凡毅力，构成了他真正伟大的人格基石，也让他的学生发出了“学不到”的由衷感叹。

8.27（86）

述而篇第七之第三十五章

子疾病，子路请祷。子曰：“有诸？”子路对曰：“有之。《诔》曰：‘祷尔于上下神祇qǐ’”子曰：“丘之祷久矣。”

【释义】这段话讲的是孔子生病时，弟子子路想帮他向神灵祈祷，孔子用两句话回应了这件事，核心是体现孔子对“祈祷”的态度——更看重平日的言行，而非临时求神。

【具体可以拆成3步理解】

1. 背景：孔子生病了，子路很担心，就提出要去向神灵祈祷，希望能让老师康复。

​2. 孔子先反问：孔子问子路“有诸？”（有这样做的道理吗？/真的有用吗？），不是直接拒绝，而是先引导子路思考。

​3. 子路找依据：子路说“有”，还引用了《诔》（一种悼词或祷文）里的话“祷尔于上下神祇”，意思是“可以向天地间的神灵祈祷”，证明自己的提议有根据。

​4. 孔子的核心回应：孔子说“丘之祷久矣”（我孔丘早就“祈祷”过了）。这里的“祷”不是求神，而是指他自己一辈子都在做该做的事——言行符合道义、待人真诚、做事端正，就像一直在用“做好自己”的方式“祈祷”，无需临时向神灵求告。

【启示】

别把道德当生病时的"特效药"，真正的信仰是日常的践行，最硬核的祈祷是问心无愧活一生。

8.28（87）

述而篇第七之第三十六章

子曰：“奢则不孙xùn，俭则固。与其不孙也，宁固。”

【释义】这句话是孔子对“奢侈”和“节俭”两种生活态度的取舍，核心观点是：与其因奢侈显得傲慢无礼，不如因节俭显得简陋朴实。

【拆解】

1. 先讲两种行为的问题：

​ “奢则不孙”：“奢”是奢侈浪费，“不孙”（“孙”通“逊”）指傲慢、不讲礼节。意思是如果生活过于奢侈，容易让人变得目中无人、不懂得尊重他人，违背礼仪。

​“俭则固”：“俭”是节俭节约，“固”指简陋、不够大方。意思是如果过于节俭，可能会显得小气、寒酸，不够体面。

​2. 再讲孔子的选择：

​“与其不孙也，宁固”：孔子认为，奢侈带来的“傲慢无礼”，会破坏人与人之间的尊重和礼仪，是更严重的问题；而节俭带来的“简陋”，只是个人生活风格的不足，危害更小。所以两害相权取其轻，他更愿意选择节俭，哪怕显得简陋，也不愿因奢侈而失了分寸和礼节。

【启示】 警惕“奢侈”的隐性危害：现代社会中，过度追求奢侈品、攀比消费（比如为撑场面买远超能力的豪车、名包），不仅容易让人陷入经济压力，更可能滋生傲慢心态——觉得“我比别人有钱/有品味”，从而轻视他人、脱离群体。这种“不孙”（无礼、傲慢）会破坏人际关系，也容易让人迷失在物质里，忽略更重要的内在修养。

​接纳“节俭”的务实价值：节俭不是“抠门”，而是理性规划资源（比如合理控制日常开支、不浪费粮食水电）。即便显得不够“阔气”（即“固”），但这种生活方式能让人保持清醒，不被消费主义绑架，还能积累底气应对意外。相比因奢侈失了人品，“简朴但踏实”的状态，反而更易赢得他人的信任与尊重。

8.29（88）

述而篇第七之第三十七章

子曰：“君子坦荡荡，小人长戚戚。【拆解版理解】

君子坦荡荡

像阳光下的广场：敞亮开阔没死角

典型表现：被误会了懒得解释，吃亏了不计较，遇到大事还能哼歌

参考形象：武侠片里掏钱帮对手疗伤的大侠；

小人长戚戚

像随时在演宫斗剧：

• 别人升职→"肯定是拍马屁！"

• 自己失误→"领导一定记小本本了！"

• 刷朋友圈→"这合照为什么不带我？！"

参考形象：职场里整天疑神疑鬼的同事

【现代生活对照】

君子版打车：司机绕路→"师傅是不是不熟路啊？"

小人版打车：司机绕路→"绝对是想坑我钱！我要投诉！"

【孔子没说透的潜台词】

能量守恒定律：心思都用在算计上，哪还有精力干正事？

微表情管理：戚戚之人永远有种"被迫害妄想症"气质💔

8.30（89）

述而篇第七之第三十八章

子温而厉，威而不猛，恭而安。

【译文】孔子温和又严肃，威严而不凶猛，庄重而又安详。

【释义】这句话通俗来说，就是形容孔子这个人性格特别好，让人感觉很舒服：

- 温而厉：平时待人温和亲切，像身边好说话的长辈，但在原则问题上、讲道理时，又会带着不容置疑的严肃感，不会随便妥协。

​- 威而不猛：自带一种让人信服的气场，不用大声呵斥或摆架子，别人就会尊重他；但这种气场不吓人，不会让人觉得压迫、害怕。

​- 恭而安：待人接物总是恭敬有礼，比如见了长辈、和人相处时都很得体，但这份恭敬不显得拘谨、不自在，反而让人感觉他很从容、安稳。

【小结】简单讲，就是孔子把“温和”“严肃”“有气场”“有礼貌”“从容”这些特质，平衡得特别好，没有一点生硬或极端的感觉。

8.31（90）

泰伯篇第八之第一章

子曰：“泰伯，其可谓至德也已矣，三以天下让，民无得而称焉。”

❈泰伯：又称“太伯”，周朝祖先古公亶dǎn父的长子。古公亶父欲立幼子季历，泰伯便主动携弟仲雍出走到江南，成为当地君长。泰伯死后，由仲雍继位，其后人建立吴国。而季历之孙姬发（周武王）伐纣灭商，建立了周朝。

【译文】孔子说：“泰伯，可以说是德行极其高尚的了。他多次坚持把君位让给弟弟，人民无法用语言来赞美他。”

9.1（91）

泰伯篇第八之第二章

子曰：“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸xǐ，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。君子笃于亲，则民兴于仁；故旧不遗，则民不偷。”

【字词解释】

恭：恭敬、谦逊。

礼：这里的“礼”不仅指礼仪规范，更核心的是指分寸、尺度和准则。它是让美德变得恰到好处的内在标准。

劳：辛劳、疲倦。此处指因过分恭敬而显得局促不安、身心疲惫。

慎：谨慎、小心。

葸（xǐ）：畏惧、胆怯、退缩不前。

勇：勇敢、勇猛。

乱：闯祸、捣乱造反。

直：直率、耿直。

绞：尖刻刺人、急切伤人。指说话做事不顾及他人感受，太过直接而显得刻薄。

君子：指在上位的统治者或贤德之人。

笃于亲：用深厚真诚的感情对待自己的亲人（父母兄弟）。笃，厚待，感情深厚。

兴于仁：兴起仁德之风。

故旧不遗：不遗忘、不抛弃老相识、老朋友。

偷：偷薄，指人情淡薄，冷漠无情。

【译文】孔子说：“注重态度的恭敬庄重却不懂礼，就会徒劳无益；言行谨慎而不合礼制，就显得胆怯懦弱；遇事勇敢而不合礼制，就会违法作乱；为人直率而不合礼制，就显得尖刻刺人。在上位的人对亲族感情深厚，百姓就会重视仁德；在上位的人不遗弃熟人朋友，百姓就不会冷漠无情。”

【现代启示】

个人修养：我们要培养美德，但更要注重把握分寸。比如，在工作中要谨慎，但不能因此不敢创新；要对人真诚，但也要讲究沟通的艺术。

领导与管理：一个好的领导、家长或老师，其最重要的能力不是命令，而是以身作则。你希望下属、孩子、学生成为什么样的人，自己首先要做到。你的行为就是最好的、无声的命令。

社会风气：社会的诚信与温情，需要从每一个个体、每一个家庭做起，尤其需要公众人物和领导者做出良好的示范。

【总结】本章是《论语》中的核心篇章之一。它完美地阐述了：

对个人而言，“礼”是所有美德的根基，它赋予美德以正确的形式和灵魂。

对社会而言，领导者的“仁”是教化百姓的根源，德治比法治更为根本。

孔子将修身与齐家、治国、平天下巧妙地串联起来，逻辑严密，充满了实践的智慧。

9.2（92）

泰伯篇第八之第三章

曾子有疾，召门弟子曰：“启予足！启予手！《诗》云：‘战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。’而今而后，吾知免夫。小子！”

【译文】曾子患了重病，召集他门子弟子说：“看看我的脚！看看我的手（有无患伤之处）！《诗经》上说：‘胆战心惊的，就像面临着深深的水潭，就像脚踩着薄薄的冰层。’从今以后，我知道自己的身体能免于遭受祸害了。弟子们！”

【白话版解】这段是曾子（孔子得意门生）病重时的临终遗言，堪称儒家版《临终复盘大会》，用现代话翻译就是：

曾子躺病床上@全体学生：

“兄弟们抬抬我手脚让我看看！……我这辈子啊，活得跟走钢丝似的——《诗经》说得好：'怂得一批，像站在悬崖边，像在薄冰上蹦迪'。但今天终于能说：哥们儿通关了！这波不亏！”

暗藏玄机：

行为艺术式教学：

让学生动自己手脚，实锤“身体发肤受之父母不敢损伤”（亲自示范孝道已达成）。

恐怖游戏生存总结：

用“深渊薄冰”形容道德路上的雷区（类似：职场不能说错话+朋友圈不能发错图+相亲不能带错简历的究极体）。

临终凡尔赛：

“吾知免夫”=“卷了一辈子，终于能卸载人生防坑APP了！”（死后不用怕愧对祖宗）

【现代对照】好像老妈念叨：“我养你这么大容易吗？像捧个瓷娃娃怕摔了！现在总算交差了啊！”

曾子潜台词：活得怂≠活得窝囊，而是对世界保持敬畏——就像开车系安全带不是为了怕死，是为了放心飙车啊！

9.3（93）

泰伯篇第八之第四章

曾子有疾，孟敬子问之。曾子言曰：“鸟之将死，其鸣也哀；人之将死，其言也善。君子所贵乎道者三：动容貌，斯远暴慢矣；正颜色，斯近信矣；出辞气，斯远鄙倍矣。笾豆之事，则有司存。”

【译文】曾子患了重病，孟敬子探望他。曾子说：“鸟将要死时，它的叫声是悲哀的；人将死时，他的话是善意的。在上位的人处事待人，要注意三个方面：容貌要严肃谦和，这样可以免遭粗暴傲慢；脸色要端庄，这样就能接近诚信；言辞语气要恰当，这样就能避免鄙陋粗野。至于礼仪中的具体事情，则由主管官吏去负责。”

9.4（94）

泰伯篇第八之第五章

曾子曰：“以能问于不能，以多问于寡；有若无，实若虚；犯而不校jiào——昔者吾友尝从事于斯矣。”

【译文】曾子说：“有才能的人却向没才能的人请教，学识丰富却向知识浅薄的人请教；有知识却向没知识一样，知识充实却像知识空虚一样；被人冒犯而不计较。从前我的一位朋友曾经这样做过。”

9.5（95）

泰伯篇第八之第六章

曾子曰：“可以托六尺之孤，可以寄百里之命，临大节而不可夺也。君子人与？君子人也！”

【译文】曾子说：“可以把幼小的君主”托付给他，可以把国家的命运托付给他，面临安危存亡的关头而不动摇屈服。这种人可以称得上是君子吗？是君子啊！”

9.6（96）

泰伯篇第八之第七章

曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”

【译文】曾子说：“读书人不可以不心胸宽广，意志坚强，（因为他）责任很重，路途遥远。把实现仁德作为自己的责任，这担子还不重吗？为仁奋斗到死才罢休，这路途还不遥远吗？”

9.7（97）

泰伯篇第八之第八章

子曰：“兴于《诗》，立于礼，成于乐。”

【译文】孔子说：“从学《诗经》而开始修养，由习礼而得以自立，坚定操守，通过音乐来陶冶性情，成就道德。”

9.8（98）

泰伯篇第八之第九章

子曰：“民可使由之，不可使知之。”

【译文】孔子说：“对于百姓，可以使他们（不知不觉）按道理去做，不可以使他们懂得为什么要这样做。”

9.9（99）

泰伯篇第八之第十章

子曰：“好勇疾贫，乱也。人而不仁。疾之已甚，乱也。”

【译文】孔子说：“喜欢逞勇斗狠又讨厌自己贫穷的人，就会作乱。一个不仁的人，如果被别人过分厌恨，（导致他自暴自弃）也会作乱。”

9.10（100）

泰伯篇第八之第十一章

子曰：“如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也已。”

【译文】孔子说：“如果有了周公那样的才能和美质，但只要骄傲吝啬，那他的其余方面就不值得一看了。”