<p class="ql-block"> 摩西把玷污歸成三類：第一團體對付的玷污，包括麻瘋、漏症和因死人不潔淨，凡是這類玷污的人都要送出營外，就是隔離，因為它們會傳染，破壞團體的健康，攔阻生命的交通。麻瘋主要表徵背叛，是與頭（權柄）發生難處；漏症表徵天然人過分、不正常、不受約束的流露，如發肉體、脾氣、熱心等，也表徵漏掉生命的豐富如血漏，這類是身體的難處，就是身體不受頭約束。還有因死人不潔淨，表徵因接觸屬靈死了的人而受玷污，發死是肢體失去功用，也使肢體無法照頭的指揮作用，因此這三種玷污都屬背叛主，且是團體的玷污。</p><p class="ql-block"> 其次，個人對付的玷污：指人犯罪以致對行事不忠實，就是沒有遵照話或律法行事為人，他必須先認罪，再賠償並另加五分之一，還要加上遮罪的公綿羊為他遮罪，對人、都有合適的對付。</p><p class="ql-block"> 末了，要對付丈夫所疑忌的妻子：這段是三類玷污中佔篇幅最多的，暗示它的關鍵與緊要，故此這裡未提人間較常發生的，妻子疑忌丈夫，反倒是丈夫疑忌妻子。因此彼此間絕不能有不忠實，甚至連疑忌都必須徹底對付。摩西刻意在六節和十二節分別都用對行事和對丈夫行事「不忠實」，把它和人犯罪聯在一起。在建造上對祂不忠實之前，必先在犯罪上對祂不忠實。對付的辦法是丈夫將妻子送到祭司那裡，並為她帶大麥麵一伊法的十分之一，不澆油，不放乳香作疑忌的素祭，就是思念的素祭，使人想起罪孽。值得提醒的是這素祭與貧窮者的贖愆祭完全相同，所以使人想起罪孽。祭司還要為這婦人預備招致咒詛的苦水，就是將聖水盛在瓦器裡，又從帳幕的地上取些塵土放在水中。瓦器豫表人，聖水在瓦器裡豫表聖靈內住人靈裡，而帳幕地上的塵土表徵建造居所的人性，而這苦水是為試驗或暴露女子的人性，是否合於居所的建造。要她對手中思念的素祭和祭司手中招致咒詛的苦水起誓，祭司又要將咒詛的話寫在書卷上，將所寫的字在苦水中抹掉，叫婦人喝它，再獻素祭（表徵柔細、甜美的人性與生活）後叫婦人再喝。若這婦人對丈夫不忠實，她就會肚子發脹表徵外面顯出不正常的樣子，大腿消瘦表徵行動力消退；不然她就是潔淨的，且能懷孕，表示經得起試驗的忠貞妻子，會照生命的法則懷有後裔。簡單地說，思念的素祭使她內在對罪有感覺，而招致咒詛的苦水使她外在有顯明。身體的建造猶如夫妻，是不容有任何疑忌的靈，必須經對付，內、外都表白才行。</p><p class="ql-block"> 講過對付玷污後，摩西接着在第六章提到拿細耳人的願，似乎含示祂的心意除了要徹底對付以色列人中間的不潔淨外，更盼望所有對事奉祂有心願的人，站在得潔淨的根基上，進一步按拿細耳人的願，絕對為祂而活，這才能帶下三面的祝福。拿細耳原文意奉獻的，其字根有分別、隔離，自動戒絕等意，就是第二節的「分別出來」一字。「拿細耳」在舊約中第一次使用是在雅各給約瑟的祝福，指約瑟是與他弟兄「迴別之人」。迥別之人就是拿細耳人。拿細耳人的願是要將自己分別出來歸，在分別出來的一切日子中要遠離酒、酒作的醋和葡萄製品；不可用剃刀剃頭；不可挨近死人。這三點分別表徵從屬地的享受中分別出來；絕對順服設立的權柄；遠避死亡。它們又相當於五章提及的漏症、麻瘋和死的玷污，只是拿細耳人是自願遵守，是豫防性的；而百姓的玷污是已經發生，是事後對付的。兩者雖相似，但價值，前者卻遠勝後者。細讀本章會發現拿細耳人的「頭」極為重要，五節、七節、九節、十一節和十八節均與它有關。這提示我們，自願分別奉獻的人必須注意自己的頭所表徵的心思、心腸、魂、己、人位和權柄。</p><p class="ql-block"> 拿細耳人所避免的三件事中，第三件有時是無從避開的，如有人在他旁邊忽然死了（主要指屬靈的死亡），玷污了他分別出來的頭，但有一定的救法，就是他要在得潔淨的日子剃頭，再獻上贖罪祭、燔祭及贖愆祭，重新再守潔淨的日子七日。當拿細耳人滿了分別出來的日子，人要領他到會幕門口（表示公開見證），將供物獻作燔祭、贖罪祭、平安祭並同獻的素祭和奠祭（表徵他要被澆奠），而後在會幕門口剃頭，把他分別出來的頭髮放在平安祭的火上，含示他跟隨終身絕對順服，成為和人之間的平安。祭司再為他獻搖祭和舉祭，然後他可以喝酒，含示他已完全經過舊造，進入新造，在活（搖祭）和升天（舉祭）裡，不再受舊造規條的限制，這樣照吩咐，對付玷污和實行拿細耳人的奉獻後，才得全享永遠的福分</p>